Урия Смит — семинар по книге Даниила

Урия Смит

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 1. Даниил — пленник в Вавилоне

 

Стихи 1, 2: «В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его; и предал Господь в руку его  Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов Дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего».

С точностью и откровенностью, присущими святым писателям, Даниил сразу же начинает раскрытие своей темы. Он начинает писать свою книгу в простом  историческом стиле. Первые шесть глав, за исключением пророчества второй главы, имеют повествовательное содержание. В седьмой главе мы подходим к пророческой части книги. Сознавая и помня о том, что ему необходимо писать только хорошо известную истину, он приводит различные детали, по которым можно проверить точность и правильность изложенного материала. Таким образом, в двух процитированных текстах он приводит нам пять особенностей, являющихся

историческими фактами, которые ни один писатель не написал бы в вымышленном произведении: 1) Иоаким был царем Иудеи;  2)Навуходоносор был царем Вавилона; 3) последний напал на предыдущего; 4) это было в третий год царствования Иоакима; 5) Иоаким был предан в руки Навуходоносора, взявшего часть священных сосудов  дома Божия в землю Сеннаар, в Вавилон (Бытие 10:10), и внесшего их в сокровищницу своего языческого божества. Последующие части рассказа изобилуют историческими фактами подобного характера.

Падение Иерусалима, представленное здесь, было предсказано Иеремией и исполнилось в 606 г. до н. э. (Иеремии 25:8-11). Иеремия пишет, что пленение произошло в четвертый год царя Иоакима, Даниил — в третий. Это кажущееся несоответствие объясняется тем, что Навуходоносор отправился в свою экспедицию при окончании третьего года царствования Иоакима, откуда начинает исчисление Даниил. Но вавилонский царь не смог завоевать Иерусалим до девятого месяца следующего года; об этой дате и пишет Иеремия. Царь Иоаким, связанный, словно раб, для переселения в Вавилон, смирил себя перед своими врагами, и те позволили ему остаться править

и собирать подати в Иудее, которая стала одной из областей Вавилонской империи.

Это было первое завоевание Иерусалима, которое совершил Навуходоносор. После этого город дважды организовывал восстание, но Вавилон снова сумел поставить его на колени, и каждый раз с ним обращались все строже и строже. Второе завоевание произошло во время царствования Иехонии, сына Иоакима (599 г. до н. э.), когда почти все священные сосуды были уничтожены и оставшаяся их часть увезена, а весь цвет нации был уведен в рабство вместе с царем. Третье завоевание произошло во времена Седекии, когда город-крепость был подвержен страшной осаде. В течение полутора лет жители города испытывали все ужасы голодомора. Не выдержав, царь и часть его воинов бессмысленно рискнули бежать из города, но халдеи их поймали. Царские сыны были убиты на глазах отца, царю же выкололи глаза, и он был уведен в Вавилон. Таким образом, исполнилось пророчество Иезекииля, который  провозгласил, что царь будет взят в Вавилон и там умрет, но не увидит, куда его поведут

(Иезекииля 12:13). В этот раз город и храм были полностью уничтожены, а все население страны, за исключением немногих земледельцев, было уведено в рабство в  Вавилон  в 586 году до н. э.

«Бог умолял иудеев не вызывать в Нем гнев, но они не слушались Его. В конце концов им был вынесен приговор. Они становились пленниками Вавилона, а халдеи  орудием в руках Божьих для наказания Его непокорного народа. Страдания, посланные мужам Иуды, должны были соответствовать свету, полученному ими, и тем предостережениям, которые они презрели и отвергли. В течение долгого времени Бог откладывал Свои суды, но теперь Он был готов излить на них Свой гнев, предпринимая последнюю попытку остановить нечестие.» ( Пророки и цари. — С.425.)

Это было свидетельством Бога против греха; свидетельством не того, что халдеи имели больше привилегий перед Небом, но того, что Бог использовал их, чтобы наказать Свой народ за их беззаконие. Если бы израильтяне были верны Богу и соблюдали Его субботу, Иерусалим существовал бы вечно (Иеремии 17:24-27). Но они удалились от Него и Он оставил их. Даже святые сосуды они осквернили, принося в храм идолов; поэтому Бог разрешил, чтобы эти сосуды были и в дальнейшем  осквернены, позволяя халдеям унести их как трофеи и поставить в своих языческих храмах.

«Иудеи были порабощены Вавилоном и рассеяны по языческим землям. Страдания помогли многим из них вновь обрести верность Божьему завету. Когда они вешали на ивы арфы и оплакивали разоренный святой храм, они становились источником света истины и помогали другим народам познать Бога. Языческие жертвоприношения  представляли собой искаженный обряд, установленный когда-то для всех людей  Богом;  и многие искренне соблюдавшие языческие ритуалы восприняли от евреев истинный смысл служения, заповеданного Богом, и поверили в обетование об Искупителе».  (Желание веков. — С.28.)

    Стихи 3-5: «И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых из рода царского и княжеского, привел отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И на-значил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых  они должны были предстать пред царя».

В этих словах подтверждено исполнение судов, предсказанных пророком Исаией царю Езекии столетием раньше. Когда царь Езекия показал послан-никам из Вавилона  все богатства и священные вещи своего дворца и царства, то ему было сказано, что все эти вещи будут унесены как трофеи в Вавилон и ничего не будет оставлено и что даже его дети будут взяты, чтобы стать евнухами и служить тому царю (4 Царств 20:14-18). Возможно, с Даниилом и его товарищами поступили так, как сказано в пророчестве; по крайней мере мы ничего не знаем об их потомстве, что легко можно объяснить по этой гипотезе, хотя некоторые считают, что термин «евнух» означает  должность, а не состояние.

Слово «отроки», как было сказано в адрес этих пленных, не нужно понимать в буквальном смысле, как мы это понимаем в настоящее время. Оно означает также «молодежь». Из Писаний мы видим, что когда эти отроки были приведены в Вавилон, они уже были наделены мудростью «для всякой науки», обладали ясным умом и были способны «служить в чертогах царских». Другими словами, они получили хорошее образование, и их физические и умственные силы были настолько развиты, что

только сообразительный читатель может правильно представить их способности. Предполагается, что им было приблизительно по 18-20 лет.

Из того, каким образом обращались с этими пленными евреями, виден образец мудрой политики и либеральности восходящего царя Навуходоносора.

  1. Вместо того чтобы выбрать средства для удовлетворения низменных и подлых желаний, как поступали многие цари после него, он выбрал молодых людей, чтобы воспитывать их во всех требуемых для государства отраслях и получить эффективную помощь в управлении делами царства.
  2. Он назначил им ежедневное пропитание со своего стола. Вместо той низкокачественной пищи, которую многие посчитали бы достаточной для пленных, он предписал им питание из царской кухни.

В течение трех лет они имели все царские преимущества. Хотя они и были пленниками, но происходили из царского рода, и халдейский царь, зная это, относился к ним с искренней гуманностью.

Вы можете спросить, почему эти люди были избраны, чтобы после определенной подготовки принимать участие в делах царства. Разве не было вавилонян, которые  могли бы занять эти высокие и почетные должности? Единственная причина — это та, что халдейские юноши не могли сравниться с израильскими по своим качествам, как умственным, так и физическим, необходимым для такой должности.

    Стихи 6, 7: «Между ними были из сынов Иудиных  Даниил,  Анания,  Мисаил  и Азария. И переименовал их начальник евнухов — Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом,  Мисаила  Мисахом  и Азарию Авденаго».

«Иудейские родители придавали большое значение тому, как зовут их детей. Часто имена были связаны с теми чертами характера, которые они желали видеть в подрастающих детях». (Пророки и цари. — С.481.)

По-еврейски «Даниил» означает «Господь есть мой Судья», «Анания» — «Дар Господа», «Мисаил» — «Подобный сильному Богу», а «Азария» — «Помощь Господа».  Поскольку эти имена были связаны с истинным Богом и носили знак истинного поклонения, они были заменены на другие, которые относились к языческим божествам и культу служения халдеев. Таким образом, Валтасар — имя, присвоенное Даниилу, — означало «Хранитель скрытых сокровищ Белла»;  Седрах — «Вдохновение Солнца»,  которому халдеи поклонялись;  Мисах — «Богиня Сака» (под этим именем поклонялись Венере); Авденаго — «Слуга сверкающего огня», которому они также поклонялись.

«Царь не принуждал иудейских юношей отречься от своей веры и принять язычество. Он надеялся, что это произойдет постепенно. Дав им языческие имена, создав  условия для ежедневного соприкосновения с языческими обычаями и постоянного влияния на них заманчивых обрядов языческого культа, он рассчитывал склонить их отказаться от веры своих отцов и принять религию вавилонян». (Пророки и цари. — С.481.)

«Среди  детей  Израиля, отведенных в вавилонский плен, были христиане — люди, всецело преданные Христу, мужи, чья верность принципам была крепка, как сталь; они не были испорчены себялюбием, но чтили Бога, не страшась любых жертв. В земле пленения им предстояло осуществить намерение Божье, разделив с язычниками те  благословения, которые несет с собой  познание  Иеговы. Они должны были быть Его представителями. Никогда они не могли пойти на компромисс с идолопоклонниками; превыше всего им следовало дорожить своей верой и своим именем поклонников Живого Бога. И они выполнили это. В дни благополучия и в дни несчастья они чтили Бога, а Он чтил их». (Пророки и цари. — С.479.)

Стихи 8-16: «Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином, какое пьет царь, и потому просил начальника евнухов  о том, чтобы не оскверняться ему. Бог даровал Даниилу милость и благорасположение начальника евнухов. И начальник евнухов сказал Даниилу: «боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье: если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем». Тогда сказал Даниил Амелсару, которого начальник евнухов приставил к Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии: «Сделай опыт над рабами твоими: в течение

десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья. И потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь». Он послушался их в этом и испытывал их десять дней. По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи».

Даниил решил не оскверняться пищей и вином, которые подавались царю. У него были и другие веские причины не вкушать эту пищу, чем просто воздействие такого питания на его физическое состояние, хотя он получил бы большее преимущество в этом отношении от пищи, которую он сам предложил. Часто пища, которую употребляли цари и князья языческих народов, будучи первосвященниками своей религии, посвящалась вначале идолам, а вино, которое они использовали, часто было возливаемо перед божествами как дарственное приношение. Более того, мясо, которое употребляли халдеи, по еврейским законам считалось нечистым. Исходя из этих причин, Даниил, согласно своей религии, не мог питаться этой пищей. Поэтому, он, по велению своей совести, почтительно просил у царского смотрителя не принуждать его оскверняться.

Начальник евнухов побоялся исполнить прошения Даниила, поскольку царь лично предписал меню для Даниила и его товарищей. Это указывало на особый интерес царя к этим личностям. Кажется, что его искренней целью было обеспечить им наилучшее умственное и физическое развитие, которого только можно было достичь. Насколько это отличается от фанатизма и тирании, которые обычно владеют сердцами людей, наделенных абсолютной властью! В характере Навуходоносора мы найдем много качеств, достойных нашего высочайшего восхищения.

Интересно заметить, что входило в просьбу Даниила относительно его питания. Еврейское слово «zeroim», переведенное здесь как «овощи», имеет тот же корень, что и слово «семя» в повествовании о творении, где упоминается «всякая трава, сеющая семя», и также «всякое дерево, у которого плод древесный, «сеющий семя» (см. Бытие 1:29). Отсюда достаточно ясно, что просьба Даниила включала зерновые, бобовые и фрукты. Затем, если мы правильно понимаем Бытие 9:3, «зелень травная»

также должна входить в питание, о котором просил Даниил. Другими словами, меню, о котором просил Даниил и которое он получил, состояло из злаков, бобовых, фруктов, орехов и овощей — полноценная разнообразная вегетарианская диета вместе с наилучшим напитком для человека и животного — чистой водой.

Кембриджская Библия имеет следующую заметку по слову «zeroim»: овощная пища во всем своем разнообразии…

Гезений дает такое определение: трава, сеющая семя, зелень, овощи и другая вегетарианская пища, которая употреблялась в полупосте, в противо-положность мясной  пище и деликатесам.

Всего десять дней понадобилось для того, чтобы увидеть на примере Даниила и его товарищей результат соблюдения такой диеты, после чего им было разрешено и далее питаться таким же образом.

«В своем решении юные иудеи действовали не самонадеянно, но во всем полагаясь на Бога. Им не хотелось отличаться от других, но они предпочли выделиться, нежели обесчестить своего Бога». (Пророки и цари. — С.483.)

     Стихи 17-21: «И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны. По окончании  тех дней, когда царь приказал представить их, начальник евнухов представил их Навуходоносору. И царь говорил с ними, и из всех [отроков] не нашлось подобных  Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии, и стали они служить пред царем. И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его. И был там Даниил до первого года царя Кира».

Кроме особой мудрости, которой Бог наделил четырех отроков, Даниила Он наделил еще даром толкования снов и видений. Это положение вещей не является доказательством того, что его друзья были менее приятны Небу, чем он. Тот факт, что все они вышли невредимыми из раскаленной печи, показывает, насколько они были приятны Небесному Авторитету. Но Даниил, возможно, имел особенные природные наклонности, что и сделало его пригодным для выполнения особой работы.

Царь продолжал проявлять личный интерес к этим евреям. По истечении трех лет обучения он призвал их для личной беседы. Он пожелал лично убедиться, как эти молодые люди использовали период подготовки и какого интеллектуального уровня они достигли. Тот факт, что царь лично тестировал их, показывает, что он, видимо, был опытным человеком, имел большие познания и обладал высокой халдейской культурой, иначе не смог бы принимать столь ответственный экзамен. Постепенно он все больше и больше убеждался, что, несмотря на другую национальность и религию, они были в десять раз мудрее и достойнее его соотечественников. Поэтому они были назначены служить при царе.

Через Моисея Бог сказал Израилю: «Если ты, когда перейдете [за Иордан], будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые  заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли…  и увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе» (Второзаконие 28:1, 10). Таков был план Господа о народе Израильском, чтобы через него все народы Земли были просвещены познанием истинного Бога. Предаваясь идолопоклонству,

они неоднократно были оставляемы Им. Тогда их порабощали другие народы, и в это время начинали сиять звезды, свет которых не замечали до сих пор.

Так было и в этот раз. О Седекии, последнем царе Иудеи, говорится, что «делал он неугодное в очах Господа, Бога своего. Он не смирился пред Иеремией  пророком, пророчествовавшим от уст Господних. И отложился от царя Навуходоносора, взявшего клятву с него именем Бога, — и сделал упругою шею свою, и ожесточил сердце свое до того, что не обратился к Господу, Богу Израилеву» (2 Пар. 36:12, 13). Не сдержав клятвы, данной именем Бога, Седекия обесчестил Его имя (см. Пророки и цари. — Гл. 36).

Тогда в лице Даниила и его друзей «Бог зажег свет у престола величайшего мирового царства, чтобы все, кто желал, могли учиться истине о Живом Боге. При дворе вавилонском были собраны представители всех стран, люди редчайших талантов, весьма щедро наделенные природными дарами и обладающие высочайшей культурой,  которой только можно достичь в этом мире; и все же еврейским пленникам не было равных. По своей физической силе и красоте, живости ума и научным достижениям,

духовной мощи и проницательности они не имели себе равных». (Свидетельства для церкви. — Т.6. — С.220.)

«Как прекрасна была жизнь этих благородных иудеев! Когда им пришлось расстаться с отчим домом, они и представить не могли, какая высокая участь ожидает их. Верные и непоколебимые, они всецело предались Божественному руководству, чтобы стать орудиями в руках Господа». (Пророки и цари. — С.490.)

«Даниил подвергался самым суровым искушениям, какие только могут обрушиваться сегодня на молодежь, и все же он оставался верен религиозным наставлениям, полученным в детстве. Он был окружен влияниями, рассчитанными на то, чтобы низложить тех, которые будут колебаться между принципами и своей склонностью, но однако Слово Божье представляет его как безупречную личность. Даниил не осмеливался полагаться на силу своей нравственности. Молитва была для него

необходимостью. Бог был его силой, а страх Божий постоянно сопровождал его во всех его жизненных делах». (Освященная жизнь. — С.20.)

«Даниил являет этому миру потрясающий пример того, что может сделать благодать Божья с падшими и испорченными грехом людьми. Все написанное об этом самоотверженном и благородном человеке служит ободрением для людей нашего времени. Отсюда мы можем черпать силы, чтобы благородно и решительно сопротивляться искушениям, и твердо и в духе кротости стоять за правду даже в час самых суровых испытаний». (Основы здорового питания. — С. 30, 31.)

«Те же великие истины, какие Бог открыл через [Даниила и его трех друзей], Он желает открыть и через молодежь и детей наших дней. Жизнь Даниила и его товарищей  является наглядным примером того, что Бог хочет сделать для тех, кто доверяется Ему и всем сердцем стремится исполнить Его намерение». (Пророки и цари. — С.490.)

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 2. Сон царя Навуходоносора

 

Стих 1: «Во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него».

Даниил был уведен в плен в первый год царя Навуходоносора. В течение трех лет опытные учителя халдейского царства обучали его самым высоким наукам, и в этот период он еще не был видным человеком, участвующим в делах государства. Описанное же во второй главе имеет отношение ко второму году царствования Навуходоносора. Тогда как же могло случиться, что именно Даниил был приведен для открытия и толкования царского сна во второй год? Объяснение заключается в том, что Навуходоносор два года царствовал совместно со своим отцом — Набополасаром. Иудеи ведут отсчет с этой даты, а халдеи — от его царствования после смерти отца. Год, о котором говорили во второй главе, есть второй год его царствования по халдейскому исчислению и четвертый год — по еврейскому. Итак, спустя год, как Даниил окончил трехлетнюю подготовку и начал служить при царском дворе Вавилонской империи, Бог, по Своему провидению, быстро возвысил его до столь выдающегося положения во всем царстве.

Стих 2: «И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли и стали перед царем».

Сон произвел очень сильное впечатление на царя, однако проснувшись, он обнаружил, что не в состоянии припомнить какие-либо детали: сон удалился от царя. Он понимал, что сновидение было весьма важным. Его дух встревожился, и царь решил сконцентрировать на решение этой серьезной проблемы все высшие умы своего царства.

Гадатели практиковали магию, используя этот термин в его плохом смысле, то есть старались употребить все суеверные ритуалы и церемонии предсказания будущего по гороскопам и многое другое. Астрологи были людьми, которые претендовали на то, что могут предсказывать события будущего, благодаря наблюдению за звездами. Эта наука со всем своим суеверием была культивирована и широко развита среди восточных народов в древности.

Колдуны утверждали, что они имеют связь с умершими людьми. Мы же верим, что в Библии однозначно и всегда одинаково используется термин «колдовство». Современный спиритизм — это просто возрожденное древнее языческое волшебство. Халдеи, о которых идет речь, были сектой философов, подобных гадателям и звездочетам (астрологам), которые изучали природознание и гадания. Таких разнородных сект и профессий в Вавилоне было предостаточно. Ожидаемый результат у каждого из них был один — объяснение тайн и предсказание событий будущего.     Главной разницей между ними было только то, какими средствами они достигали поставленной цели. Трудность, перед которой оказался царь, входила в сферу деятельности каждой отдельно взятой секты; по этой причине он созвал всех одновременно.

Стихи 3, 4: «И сказал им царь: «сон снился мне, и тревожится дух мой; желаю знать этот сон». И сказали Халдеи царю по Арамейски: «царь! вовеки живи! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его».

Во всяком случае, гадатели и астрологи былых времен были способны и добывали достаточно информации, чтобы обосновывать свои хитрые расчеты, или же составлять ответы таким образом, чтобы их можно было понимать по-разному и чтобы они подходили под любое развитие событий. В этом случае, верные своим хитрым манипуляциям, они потребовали от царя, чтобы он рассказал им сон. Однако, если бы они получили такую информацию о сне, то смогли бы дать такое объяснение царю, которое не умалило бы их репутацию. Они обратились к царю на сирийском языке, одном из диалектов халдейского, которым пользовались только в высших слоях общества. Начиная с этого текста и до конца седьмой главы книга Даниила написана на этом языке — языке, на котором говорил царь.

Стихи 5-13: «Отвечал царь и сказал Халдеям: «слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины; если же расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак скажите мне сон и значение его». Они вторично отвечали и сказали: «да скажет царь рабам своим сновидение, и мы объясним его значение». Отвечал царь и сказал: «верно знаю, что вы хотите выиграть время, потому что видите, что слово отступило от меня. Так как вы не объявляете мне сновидения, то у вас один умысел: вы собираетесь сказать мне ложь и обман, пока минет время; итак расскажите мне сон, и тогда я узнаю, что вы можете объяснить мне и значение его». Халдеи отвечали царю и сказали: «нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея. Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью». Рассвирепел царь и сильно разгневался на это и приказал истребить всех мудрецов Вавилонских. Когда вышло это повеление, чтобы убивать мудрецов, искали Даниила и товарищей его, чтобы умертвить их».

Эти тексты содержат описание отчаянной и безнадежной борьбы между мудрецами и царем. Они искали выход из создавшейся ситуации, так как оказались в ней из-за собственной некомпетентности. Царь решил, что они должны рассказать его сон, так как это являлось их профессиональным долгом. Некоторые считали, что Навуходоносор поступил с ними жестоко, немилостиво и безумно. Но разве ранее эти гадатели не утверждали, что они в состоянии открывать тайные дела, предсказывать будущие события, открывать тайны, которые вообще закрыты для человеческого разума, и что все это они делают сверхъестественным образом? Следовательно, не было ничего несправедливого в требованиях Навуходоносора о том, чтобы они сами рассказали ему сон. Когда они объявили, что только боги, которые не живут среди смертных людей, в состоянии открыть царю сон, то это стало их безмолвным признанием того, что они не имеют связи с этими богами. Сами же они и не могли знать ничего большего, чем только то, что могла открыть мудрость и ловкость ума человеческого. По этой причине царь «рассвирепел… и сильно разгневался». Царь убедился, что он и весь народ были жертвами обмана. Конечно же, мы не можем оправдывать его крайние меры, к которым он прибег, приговорив их к смерти и приказав разрушить их дома, однако, мы не можем не симпатизировать тому, что он хотел наказать этих мерзких обманщиков. Царь не хотел принимать участия в их мошенничестве и обмане.

Суровость этого приговора скорее можно отнести к обычаям тех времен, чем к недоброжелательности со стороны царя. Однако это был смелый и отчаянный шаг. Подумайте, кто именно подверг себя гневу царя. Это многочисленные богатые, влиятельные группы. Более того, они были образованными и развитыми классами тех времен, однако царь не был настолько предан своей ложной религии, чтобы щадить их, даже если все они за нее. Если система была обманом и мошенничеством, она должна пасть, независимо от того, сколько ее приверженцев и какое положение они занимают, или сколько из них будут вовлечены в ее падение. Царь не поступил в этом несправедливо и лукаво.

Стихи 14-18: «Тогда Даниил обратился с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел убивать мудрецов Вавилонских, и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное повеление от царя?» Тогда Ариох рассказал все дело Даниилу. И Даниил вошел и упросил царя дать ему время, и он представит царю толкование [сна]. Даниил пришел в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии — товарищам своим, чтобы они просили милость у Бога Небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими».

В этих текстах мы видим Божье провидение, проявленное в нескольких отличительных деталях.

  1. Благодаря Божьему провидению сон произвел на Навуходоносора сильное впечатление и навел на него великий страх, но содержание сна было забыто царем. Это должно было снять маску со всей ложной системы всех языческих мудрецов и гадателей. Когда они были испытаны в том, чтобы рассказать сон, то не смогли этого сделать, и, таким образом, не смогли открыть тайны, о которой недавно свидетельствовали, что могут это сделать.
  2. Удивительно, что с Даниилом и его друзьями, которых сам царь признал в десять раз мудрее всех гадателей и астрологов вавилонских, не посоветовались по этому поводу. Но и в этом была работа Провидения. Тот, Кто стер из памяти царя сон, устроил так, что царь не обратился сразу же за помощью к Даниилу, но дал вначале шанс своим мудрецам. Если бы царь позвал сразу Даниила, то его мудрецы не были бы испытаны, и не открылся бы их обман. Поэтому Бог предоставил языческой системе халдеев возможность первыми решить эту задачу. Он позволил, чтобы они попробовали, и, претерпев позорную неудачу, признали свою некомпетентность, даже под угрозой смертной казни; чтобы они могли быть лучше подготовлены признать Божье вмешательство, когда Он окончательно проявит Свою силу ради Своих пленных слуг и для славы Своего имени.
  3. Видимо, Даниил впервые услышал об этом деле, когда царские исполнители пришли к нему, чтобы арестовать его. Его собственная жизнь оказалась в опасности, и он был вынужден искать Бога всем своим сердцем до тех пор, пока не стало очевидным, что Провидение работает для избавления Своих слуг. Даниил получает от царя разрешение, чтобы определенное время он мог изучить данную ситуацию — привилегию, которую гадатели не могли получить, так как царь мог заподозрить, что они замышляют новую ложь, и этим они только выигрывали бы время. Даниил немедленно пошел к своим друзьям и попросил их присоединиться к нему в молитве к Богу, дабы получить от Него благодать и мудрость относительно этой тайны. Он мог помолиться и сам, и притом без сомнения, что будет услышан. Но тогда, как и теперь, в единстве народа Божьего заключалась большая сила. Божье обещание гласит, что если двое или трое согласятся о чем-то просить, то получат (см. От Матфея 18:19, 20).

Стихи 19-23: «И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога Небесного. И сказал Даниил: «да будет благословенно имя Господа от века и до века, ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя».

«Юноши твердо верили, что по воле Божьей находились при царском дворе и трудились для Господа. При любом затруднении, при возникновении опасности они всегда обращались к Нему за помощью, и Он никогда не оставался безучастным. Теперь в раскаянии сердца они вновь воззвали к Судье всей земли и умоляли Его, чтобы Он спас их в этот тяжелый момент. Они взывали не напрасно. Бог, Которого они прославили своей жизнью, теперь был готов прославить их. Дух Господень почил на них, и Даниилу «в ночном видении» был открыт сон царя и его значение».

Бог в ночном видении открыл Даниилу тайну царя, чтобы помочь им. Термин «ночное видение» означает нечто, что можно видеть во сне или в видении.

Даниил немедленно воздал славу Богу за Его милость к ним, хотя его молитва и не записана, но его ответная благодарность записана полностью. Бог прославляется через нашу хвалу, которую мы приносим Ему за все, что Он нам даровал; также и через просьбы, которые мы возносим, прося о помощи. Да будет Даниил в этом отношении нашим примером! Не допускайте, чтобы благодать от руки Божьей осталась без слов благодарности и хваления! Не случилось ли во время Христа то, что Он исцелил 10 прокаженных, а вернулся поблагодарить Его только один? «…где же девять?» — спросил с печалью Иисус (От Луки 17:17).

Хотя эта тайна была открыта именно Даниилу, он не присвоил себе славу и посчитал, что полученный ответ — это результат их совместных молитв. Он сказал: «То, о чем мы молили», «Ты открыл нам…».

«Глубоко уважаемый сановниками, знавший государственные тайны, Даниил был возвеличен и Богом, сделавшим его Своим посланником и открывшим ему многие тайны грядущих веков».

Стих 24: «После сего Даниил вошел к Ариоху, которому царь повелел умертвить мудрецов Вавилонских, пришел и сказал ему: «не убивай мудрецов Вавилонских, введи меня к царю, и я открою значение [сна]».

Первым долгом Даниил вступается за мудрецов Вавилона. Он просит Ариоха: «Не убивай их, ибо тайна царя открыта». По справедливости, эта тайна не была открыта ими через колдовство. Они заслуживали наказания, как и прежде. Однако признание неспособности открыть эту тайну было достаточным унижением для них, и Даниил теперь хотел, чтобы и они были участниками предоставленной ему благосклонности Неба, а именно чтобы их жизнь была пощажена. Они были помилованы благодаря тому, что среди них был Божий человек. Так было всегда. Благодаря Павлу и Силе все узники, которые были с ними, получили свободу (см. Деяния 16:26). Из-за Павла были спасены все те, кто плыли вместе с ним (см. Деяния27:24). Как часто нечестивые благоденствовали по причине присутствия праведников! Хорошо было бы, если бы последние вспомнили и о своем долге, который был возложен на них!

Что спасает мир сегодня? Ради кого он еще помилован? — Ради этих нескольких праведников. Если бы они исчезли из мира, то можно представить, как скоро суды Божьи постигли бы безбожников. Они бы погибли, подобно допотопным людям, после того, как Ной вошел в ковчег; страдали бы, как содомляне, после того как Лот удалился от них. Если бы 10 праведников нашлось в Содоме, то огромное население города продолжало бы жить прежней распутной жизнью. И все же, нечестивые всегда будут поносить, осмеивать и угнетать тех, благодаря которым им еще позволено жить и получать благословения.

Стихи 25-28:« Тогда Ариох немедленно привел Даниила к царю и сказал ему: «я нашел из пленных сынов Иудеи человека, который может открыть царю значение сна. Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: «можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его?» Даниил отвечал царю и сказал: «тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие…».

Характерно то, что министры и придворные всегда ищут случая доказать свою преданность своему монарху. Так и здесь, Ариох предстал пред царем с известием, что он нашел человека, который может дать царю желаемое объяснение, словно он сам, бескорыстно, ради царя искал кого-то, кто бы решил его проблему, и наконец, нашел его.

Когда Даниил явился перед царем, то вместо приветствия услышал следующее: «Можешь ли ты сказать мне сон?..». Несмотря на свою прежнюю благосклонность к этому еврею, царь, казалось, ставит под сомнение способность этого молодого неопытного человека в том вопросе, в котором пожилые и почетные гадатели и колдуны оказались беспомощными. Даниил отвечает прямо, что мудрецы, звездочеты, гадатели и колдуны не могут знать этой тайны. Это не в их силах. Поэтому царь не должен гневаться на них, но и не должен доверять их пустым суевериям. Пророк начал с того, что знакомит царя с истинным Богом, Который правит на небе и является Единственным, Кто открывает тайны. Даниил сказал: «Он открыл царю, что будет в последние дни».

Стихи 29, 30: «Ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего».

Здесь открывается еще одно качество характера Навуходоносора. В отличие от современных руководителей, которые наполняют сегодняшний мир безрассудством и наслаждением, Навуходоносор думал о будущем, о днях, которые придут, и проявил тревожное желание узнать о последующих событиях. Частично это и было причиной, по которой Бог дал ему этот сон, который мы должны рассматривать как знак Божественной благосклонности к царю. Но Бог не пожелал что-либо делать для царя, независимо от Своего народа. Хотя Он дал сон царю, но толкование послал через Своих избранных слуг.

Даниил с самого начала отказался от славы, которую могли ему присвоить за это толкование, а затем стремился изменить те плотские чувства гордости царя, которые хорошо были известны Небесному Богу. Он проинформировал его, что хотя сон был дан только ему, толкование было важным не только для него, но и для тех, через которых оно получено. Да, Бог имел здесь несколько Своих слуг и работал для них! Они были более дороги в Его глазах, чем самые могущественные цари и сильные мира сего.

Какой объемлющей была Божья работа в этом случае! Открыв Даниилу сон Навуходоносора, Бог достиг следующих целей: 1) Он ознакомил царя с тем, что интересовало его; 2) Он спас Своих верных, которые уповали на Него;

3) Он доказательно представил перед всей халдейской нацией, что знает о конце мира еще с самого начала; 4) Он покрыл позором ложную систему гадателей и чародеев; 5) Он прославил Свое имя и возвысил Своих возлюбленных слуг в глазах халдеев.

Показав царю, что давая этот сон ему, «Бог небесный» преследовал цель открыть «то, что будет», Даниил начал рассказ самого сна.

Стихи 31-35: «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю».

Навуходоносор, практикуя халдейскую религию, был идолопоклонником. Истукан был предметом, который требовал его внимания и уважения. Более того, земные царства, представленные этим истуканом, как мы увидим позже, были очень ценными и значимыми в его глазах. Разумом, неосвященным светом откровения, он не был готов правильно оценить земное богатство и славу и рассматривать земные правительства в их истинном свете. Отсюда и удивительная гармония между его оценкой этих вещей и предметами, которые были представлены ему в символах. Они были представлены ему в виде большого истукана — предмета, достойного восхищения в его глазах. Для Даниила все было по-другому. Он был способен увидеть в истинном свете величие и славу, неоснованные на благосклонности и одобрении Божьем; и поэтому позже эти же земные царства (см. 7 главу) были представлены ему в образе жестоких и кровожадных диких зверей.

Все же как чудесно и просто эта великая и необходимая истина была представлена разуму Навуходоносора! Кроме описания развития событий на протяжении всего времени для блага Своего народа, Бог также желал показать Навуходоносору абсолютную пустоту и бесполезность земного блеска и славы. И можно ли было еще более выразительно это показать, чем посредством истукана, чья голова была из золота? Ниже головы было тело, состоящее из менее ценных металлов, снижаясь по ценности до самого грубого и неочищенного материала в ногах и пальцах ног — железа, смешанного с грязной глиной. Затем все раздробляется в прах и уносится ветром, после чего нечто вечное и небесное занимает его место. Таким образом Бог хотел показать сынам человеческим, что земные царства пройдут, а земное величие и слава, подобно яркому мыльному пузырю, лопнет и исчезнет. А на месте, которое так долго занимали земные царства, будет восстановлено Царство Божье, и ему не будет конца, и все те, которые ожидали его, смогут отдыхать под сенью его мирных крыльев вечно. Но это произойдет в будущем.

«За целые столетия до того, как упомянутые народы вышли на мировую арену, Всеведущий, глядя сквозь века, предсказал возникновение и падение мировых царств. Бог объявил Навуходоносору, что Вавилонское царство падет и на смену ему придет другое, которое также будет переживать суровые времена. Не возвысив истинного Бога, это царство также исчезнет, и на месте его поднимется третье царство. Оно также канет в вечность, а четвертое, крепкое как железо, покорит себе все народы». «Истукан, показанный Навуходоносору и представляющий упадок земных царств в силе и славе, идеально представляет также и вырождение религии и нравственности среди народов этих царств. Когда нации забывали Бога, то соответственно они становились морально слабыми».

Стихи 36-38: «Вот сон! Скажем пред царем и значение его. Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты — это золотая голова!»

Теперь открывается одна из наиболее важных глав истории человечества. Восемь кратких стихов вдохновленного повествования содержат всю историю славы и величия этого мира. Несколько минут потребуется для того, чтобы запомнить это, но период, который они охватывают, начинаясь более 25 веков назад, тянется от той давней черты до вечности. Этот период проходит через восхождение и падение царств, через возникновение и исчезновение империй, через периоды и века, проходит через наши дни и достигает вечного царства. Описание настолько всеобъемлющее, что охватывает все, причем настолько подробно, что дает общую характеристику отдельных царств с того времени и вплоть до наших дней. Мудрость человеческая не могла бы составить такое краткое, но в то же самое время такое содержательное повествование. Человеческий язык не мог бы передать в столь кратких словах такую всеобъемлющую историческую истину. Здесь Божий перст! Давайте обратим особое внимание на этот урок!

«В Своем Законе Бог изложил принципы, которые лежат в основе процветания как народов, так и отдельных лиц. Обращаясь к израильтянам, Моисей сказал о Законе: «В этом мудрость ваша и разум ваш». «Это не пустое для вас; но это жизнь ваша» (Втор. 4:6; 32:47). Благословения, обещанные Израилю, предлагаются на тех же условиях всякому народу и всякому человеку, живущему под небом.

С каким интересом и удивлением должен был царь слушать сообщение пророка о том, что он, а скорее его царство (так как царь представляет здесь свое царство (см. следующий стих)) представлено в символе золотой головы этого величественного истукана. Древние цари были благодарны за свой успех; и в случае процветания, покровительствующее божество, которому они приписывали свой успех, становилось обожествляемым предметом, которому они посвящали свои самые драгоценные сокровища и самые ревностные молитвы. Даниил сказал царю, что Бог Небесный дал ему царство и привилегию править над всем. Это должно было удержать царя от гордости, чтобы он не считал, что достиг такого положения благодаря своей собственной силе или мудрости, и обратить чувство благодарности его сердца к истинному Богу.

Вавилонское царство, которое развилось и в итоге достигло положения, представленного золотой головой этого исторического истукана, было основано Нимродом, правнуком Ноя, еще за 2 тысячи лет до н. э. «Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар» (Бытие 10:8-10). Вероятно, Нимрод также основал город Ниневию, который затем стал столицей Сирии (см. Бытие 10:11).

Вавилонская империя поднялась в силе во время правления генерала На-бополасара, который впоследствии стал царем. Когда этот царь умер в 604 г. до н. э., его сын Навуходоносор занял престол. Р. Кемпбелл Томпсон пишет: «События уже доказали, что Навуходоносор был искусным и энергичным руководителем, физически и интеллектуально сильным человеком, вполне заслуживая унаследовать от отца правление империей. Он должен был стать выдающимся человеком своего времени на Ближнем Востоке как военачальник, государственный деятель и архитектор. Если бы его преемники имели такую же характеристику, а не были неопытными юнцами и дилетантами, не обладающими неуемной энергией, тогда Вавилон стал бы для персов более сложной проблемой. «И все народы будут служить ему и сыну его и сыну сына его, доколе не придет время и его земле» — предсказывал пророк Иеремия (Иеремии 27:7)»

Иерусалим был завоеван Навуходоносором в первый год его царствования и в третий год царствования Иоакима, иудейского царя (см. Даниила 1:1), в 606 году до н. э. Навуходоносор царствовал два года совместно со своим отцом Набополсаром. Иудеи считают началом его правления 606 год, а халдеи — 604, с момента его самостоятельного царствования. В отношении преемников Навуходоносора тотже автор добавляет:

«Навуходоносор умер в августе-сентябре 562 года до н. э., и его место занял его сын Амел-Мардук (562-560 г.г. до н. э.), которого Иеремия называет Евил-Меродаком. Ему было дано очень короткое время, чтобы проявить свои способности; тех двух лет его короткого царствования было достаточно, чтобы увидеть, что политическое состояние было враждебным по отношению к царскому престолу».

Последние вавилонские правители не могли сравниться с силой правления Навуходоносора. Кир (Cyrus), царь персов, осадил Вавилон и захватил его хитростью.

На характер Вавилонской империи указывает золотая голова. Это было золотое царство золотой эпохи. Город Вавилон — его столица — достиг таких высот, каких не могли достичь его преемники. Расположенный в саду Востока, он имел форму идеального квадрата, периметр которого был равен 60 милям, а сторона — 15 милям. Сам город был огорожен стеной, высота которой составляла 200-300 футов, а толщина — 87 футов.* По всему наружному периметру стен вокруг города был вырыт канал, объем воды которого был равен объему стены. Город был разделен на шестьсот семьдесят шесть площадей, каждая из которых по две с четвертью мили в периметре, пятьюдесятью улицами, имевшими по сто пятьдесят футов в ширину, пересекавшими друг друга под прямыми углами по двадцать пять улиц на каждое направление, каждая из которых была прямая и ровная и имела пятнадцать миль в длину. Своими широкими (в 150 футов) многочисленными улицами город был разделен на равные квадраты; все улицы были ровными и прямыми и пересекались строго под прямым углом. На площади в 225 кв. миль имелись бесчисленные пышно растущие сады и парки — места для развлечений, среди которых находились величественные постройки. Этот город со своим 60-мильным каналом; с 60-мильной наружной стеной; с 30-мильной дамбой в центре города, а также со своими массивными медными воротами, подвесными садами и перекрывающими друг друга террасами, которые были равны высоте наружных стен; с храмом Белла, который имел 3 мили по периметру; с двумя царскими дворцами, имеющими в периметре один 3,5 мили, а другой 8 миль; со своим подземным тоннелем под рекой Евфрат, соединяющим эти два дворца; со своей совершенной планировкой, украшениями и укреплениями; со своими неограниченными ресурсами — этот город, содержащий в себе многие чудеса света, — сам по себе был еще одним, более величественным чудом света. Никогда раньше земля не видела города, подобного этому. Так покоривший под свои ноги всю землю и взявший свое яркое название от вдохновенного пера: «Краса царству гордость халдеев», в несравненном величии стоял этот город, достойная столица того царства, которое было представлено золотой головой этого величественного исторического истукана.

«Великое царство Навуходоносора выросло из небольшого начала. Постепенно принципы, на которых оно было основано, — принципы более древние, чем сам царь, ибо они имели начало в Люцифере и являлись извращением небесных истин, — пустили корни. Формой правления была наиболее жестокая монархия; царь держал жизни всех подчиненных в своей руке. Рабы склонялись перед ним в жалкой покорности, непомерные налоги силою взимались с подчиненных провинций, увенчанные головы унижались и люди порабощались, чтобы царь Вавилонский мог пировать в богатствах этого мира».

Таким был Вавилон во время царствования Навуходоносора, который и сам был в полном расцвете сил, смелым, энергичным, высокообразованным и находился на его престоле в то время, когда Даниил вошел в него как пленный сроком на 70 лет. Здесь дети Божьи больше печалились, чем радовались славе и процветанию этой земли; будучи в рабстве, они вешали свои арфы на вербах на берегу Евфрата и, плача, вспоминали о Сионе (см. Псалтирь 125:1, 2).

Стих 39: «После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею».

Навуходоносор царствовал 43 года, а за ним царствовали его преемники: сын Евил-Меродак — 2 года; зять Нериглисар — 4 года; Лаборосоаркод, сын Нериглисара, — 9 месяцев, которого Птоломей в свои списки даже не включил, потому что тот правил меньше года, и, наконец, Набонид, чей сын Валтасар, внук Навуходоносора, делил с ним престол.

«Доказательство этого союза мы находим в свитках Набонадиуса [Набонида], найденные в Маджере, где испрашивается покровительство богов для Набонадида и его сына Бел шар уцура [Валтасара], которые были объединены вместе, что подразумевает их соцарствование (British Museum Series, T.I, стр. 68). Дата их объединения — 540 год до н. э., в 15 год царствования Набонадиуса, так как 3-й год царствования Валтасара упоминается в Даниила 8:1. Если Валтасар был сыном дочери Навуходоносора (как я предполагаю), которая вышла замуж за Набонадиуса после того, как он стал царем, то ему не могло быть более 14 лет в 15-ый год правления его отца».

В первый год Нериглисара, спустя всего 2 года после смерти Навуходоносора, между вавилонянами и мидянами возникла роковая война, которая окончилась полным крахом Вавилонской империи. Киаксеркс, царь мидян, названный Даниилом «Дарием» (Дан. 5:31), призвал на помощь своего племянника Кира, который был родом из Персии. С непрерывными успехами для мидян и персов война продолжалась до 18-го года царствования Набонида (3-й год царствования его сына Валтасара), когда Кир осадил Вавилон, единственную крепость Востока, которая все еще проявляла сопротивление. Вавилоняне собрали внутри своих кажущихся неприступных стен запасы провизии на 20 лет, и земли в пределах этого огромного города было достаточно для того, чтобы обеспечить пищей и питанием жителей и гарнизон на неопределенный период времени. С высоты своих стен они насмехались над Киром, высмеивая его кажущиеся бесполезными усилия покорить их. По человеческим понятиям они имели все основания для того, чтобы чувствовать себя в полной безопасности. По их расчетам, нельзя было и подумать о том, ч то этот город можно было завоевать теми военными средствами, которые существовали на то время. Поэтому им так легко дышалось и так спокойно спалось, как будто ни одного неприятеля не было вокруг их осажденных стен. Однако Бог решил, что эта гордая и беззаконная крепость должна сойти с престола своей славы. А когда Он говорит, то какая человеческая рука может расстроить план Божий?

«Власть, которой пользуется всякий земной властелин, дается ему Небом, и успех его зависит от того, как он ее использует. Обращаясь к каждому правителю, Божественный Страж говорит: «Я препоясал тебя; хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:5). Слова, сказанные некогда в древности Навуходоносору, — это урок для каждого из нас. «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот, чем может продлиться мир твой» (Дан. 4:24)».

Именно в их чувстве своей полной безопасности и был сокрыт источник опасности. Кир решил хитростью сделать то, чего он не смог бы достичь силой. Узнав, что приближается ежегодный праздник, во время которого обычно все жители города предаются веселию и разгулу, он решил воплотить свой план в действие именно в этот день.

Не было ни единой возможности проникнуть в город, кроме тех мест под стенами, где втекали и вытекали воды реки Евфрат. Он решил использовать русло реки как путь для входа в крепость своих врагов. Для претворения в жизнь этого плана нужно было отвести воды реки по другому, искусственному руслу. Для этого вечером, в день вышеупомянутого праздника, он приказал одному корпусу солдат направить реку в определенное время в большое искусственное озеро, расположенное на небольшом расстоянии от города; второму корпусу занять позиции у входа реки в город; третьему — занять позицию 15 милями ниже, у выхода реки из города. Двум последним корпусам было приказано, как только появится возможность, пройти рекой вброд, проникнуть в город под покровом ночи, достичь царского дворца, убить стражу и арестовать или убить царя. Когда воды реки потекли в озеро и под стенами стало возможным пройти вброд, солдаты проникли в сердце крепости Вавилона.

Все эти старания были бы напрасны, если бы все жители в ту роковую ночь не предались беспечности и пьянству, на что и рассчитывал Кир в осуществлении своего плана. Вдоль реки, которая проходила по всему городу, по обе ее стороны возвышались такие же стены, как наружные. На каждой из улиц, пересекавших реку, были громадные медные ворота, которые затворялись и были охраняемы, и попасть из русла реки на какую-либо улицу было практически невозможно. Если бы эти ворота в ту ночь были закрыты, то солдатам Кира пришлось бы не более, как маршировать по руслу реки, а затем выйти из города, и это было бы все, что они могли бы сделать для покорения города.

Но в ту роковую ночь пьяного пиршества речные ворота были оставлены открытыми, как и было предсказано Исаией в пророчестве: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму пояса с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись» (Исаии 45:1). Вход персидских солдат не был замечен. Многие побледнели бы от ужаса, если бы заметили неожиданное падение уровня воды в реке и догадались о приближении чрезвычайной опасности. Многие люди подняли бы немедленную тревогу, когда в городе появились темные фигуры вражеских солдат, которые, бесшумно крадучись, приближались к кажущемуся надежным для вавилонян месту безопасности. Но никто не заметил падения уровня воды, никто не увидел проникновение воинствующих персов, никто не позаботился, чтобы ворота у мостов были закрыты и охраняемы, все заботились только о том, как погрузиться еще глубже в необдуманно дикое распутство. За эту ночь развлечения вавилоняне заплатили своим престолом и свободой. Они начали свое пиршество как подданные Вавилонского царя, а, проснувшись от пьянства, обнаружили себя рабами Персидского царя.

Солдаты Кира дали о себе знать царской страже в приемной царского дворца. Валтасар вскоре узнал о причине волнений и тревоги и умер, сражаясь за свою жизнь. Пир, который устроил Валтасар, описан в 5 главе Даниила, и эта сцена заканчивается простой записью: «В ту же самую ночь Валтасар, царь халдейский, был убит. И Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет».

Историк Придо говорит: «Дарий Мидянин, то есть Киаксеркс, дядя Кира, принял царство, так как Кир оставил ему до смерти титул всех побед».

Таким образом, пришла к позорному концу империя, символом которой была золотая голова. Можно подумать, что завоеватель, получив во владение настолько величественный город как Вавилон, который превосходил любой другой во всем существующем тогда мире, должен был сделать его своей столицей и сохранить эту красоту. Но Бог сказал, что город должен стать кучей развалин и жилищем зверей пустыни; что в этих домах должны гнездиться зловещие существа; что дикие звери будут выть в его чертогах и драконы в его опустевших дворах (Исаии 13:19-22). Он должен быть опустошен. Кир выбрал себе столицу в Сузах, в прославленном городе провинции Елам, к востоку от Вавилона, на берегах реки Коаспес, притока Тигра. Предполагается, что это произошло в первый год его самостоятельного правления.

Этим была задета гордость жителей Вавилона, и они на 5 году царствования Дария Гестапсеса, в 517 г. до н. э., подняли бунт, которым опять привлекли к себе все силы Персидской империи. И на этот раз город был завоеван хитростью. Дарий снял медные ворота и разрушил стены в 200 локтей до 50. Это было началом его разрушения. Таким образом, город стал открытым для нашествий всяких бандитских групп. Ксеркс на обратном пути из Греции ограбил храм Белла и унес его многочисленные богатства, а от здания оставил одни руины. Александр Великий приложил усилия, чтобы восстановить город, при этом работ по удалению мусора хватило для 10 тысяч человек в течение двух месяцев, но потом по причине пьянства и разгула Александр умер, и работы были прекращены. В 294 году до н. э. Селевк Никатор основал город Новый Вавилон недалеко от старого. Он использовал много материалов и привлек многих жителей старого города, чтобы строить и населять новый. Теперь почти полное отсутствие жителей, заброшенность и разрушение отразились в полной мере на состоянии бывшей столицы. Насилие Персидских князей ускорило его разрушение. К концу IV века город был использован царями Персии как заповедник для диких зверей. К концу XII века один знаменитый путешественник утверждал, что посещать остатки руин дворца Навуходоносора, которые кишат множеством ядовитых змей и рептилий, представляет большую опасность. Сегодня с трудом можно заметить некоторые руины, которые свидетельствуют о богатой и самой гордой крепости античного мира.

Таким образом, руины великого Вавилона свидетельствуют о том, как точно исполняется Слово Божье, и доказывают, что сомнения и неверие являются умышленной, преднамеренной слепотой.

«Вавилон умер, потому что в своем благоденствии он забыл Бога и приписал славу своего процветания человеческому достижению».

«После тебя восстанет другое царство, ниже твоего…» Употребленное здесь слово «царство» означает, что царства, а не определенные цари были показаны в символах этого истукана, и, следовательно, когда Навуходоносору было сказано: «Ты — золотая голова», то, хотя и было использовано личное местоимение, все же тут говорилось о царстве, а не о самом царе.

Следующее царство, Мидо-Персия, было представлено серебряными руками и грудью великого истукана. Оно должно было быть ниже предыдущего царства. В каком смысле ниже? Речь идет не о силе, потому что оно одержало победу над Вавилоном; и не о площади и необъятных размерах, потому что Кир подчинил себе весь Восток от Эгейского моря до реки Индус и воздвиг наиболее обширную империю из всех, когда-либо существовавших до того времени. Оно было ниже по богатству, роскоши и величию.

Если согласно Библии отметить самое важное событие, происшедшее в Вавилонской империи, то это было пленение израильтян; а самое важное событие в Мидо — Персидском царстве — возвращение израильтян на родину. При завоевании Вавилона Кир, в знак уважения и вежливости, предоставил первое место в государстве своему дяде Дарию в 538 г. до н. э. Спустя два года, в 536 г. до н. э., Дарий умер; и в этом же году умер также и Камбиз, царь Персии, отец Кира. Таким образом Кир стал единственным монархом над всей империей. В этом же году, когда закончились 70 лет рабства Израиля, Кир издал всем известный декрет о возвращении иудеев и восстановлении храма. Это был первый декрет о восстановлении Иерусалима (см. Ездры 6:14); этот декрет был окончательно завершен на 7-м году царствования Артаксеркса, в 457 г. до н. э. Эта дата очень важна, так как от нее начинается отсчет 2300 дней согласно 8 главе Даниила, наиболее длинного и самого важного пророческого периода, упомянутого в Библии (см. Дан. 9:25), что и будет показано далее.

После своего семилетнего правления Кир оставил престол своему сыну Камбизу. Камбиз царствовал 7 лет и 5 месяцев до 522 г. до н. э. Вплоть до 336 г. до н. э. царствовали 8 монархов, и царствование каждого из них длилось от семи месяцев до 46 лет. Смердис Магийский, семь месяцев в 522 году до н. э.; Дарий Гистасп, с 521 по 486 г. до н. э.; Ксеркс с 485 по 465 г. до н. э.; Артаксеркс Лонгиман с 464 по 424 г. до н. э.; Дарий Нот с 423 по 405 г. до н. э.; Артаксеркс Мнемон с 404 по 359 г. до н. э.; Охус 358 по 338 г до н. э.; Арзес с 337 по 336 г. до н. э.. 335 год до н. э. считается первым годом царствования царя Дария Кодомана, завершающего династию древних персидских царей. По описанию Придо, этот муж обладал величественной осанкой, огромным мужеством, был хорошим человеком с сочувствующим и доброжелательным характером. Если бы он жил в другое время, то несомненно он имел бы продолжительную и успешную карьеру. К несчастью, ему предстояло столкнуться с тем, который был орудием исполнения пророчества, и ни его природные, ни приобретенные качества не могли помочь ему одержать победу в этой неравной схватке. Он только взошел на трон, а перед ним уже стоял устрашающий враг, Александр, военачальник греческих войск, готовившийся к его свержению.

Причины и подробности споров между греками и персами оставим для истории, которая занимается изучением подобных дел. Достаточно только сказать, что решающий момент произошел на Арабеловом поле в 331 г. до н. э., где греки хотя и были в количественном соотношении только один к двадцати к персам, но одержали окончательную победу. Александр стал абсолютным властелином Персидской империи, и ее собственные цари никогда не достигали такого величия, которого достиг он.

«Мидо-персидское царство испытало гнев небесный, потому что в нем был попран Закон Божий. Страх Господень не находил места в сердцах людей. В Мидо-персии преобладало зло, богохульство и растление».

«И еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею», — продолжил пророк. Немногими и короткими являются вдохновленные слова пророка, которые повлекли в своем исполнении последовательность в правлении миром. В постоянно меняющемся политическом калейдоскопе Греция появилась в видении, чтобы стать на короткое время объектом общего внимания как третья всемирная империя.

После того боя, который решил судьбу Ми до-Персидской империи, Дарий пытался реорганизовать остатки своей раздробленной армии, чтобы проявить сопротивление и продолжить защищать империю и свои личные права. Из недавно многочисленной и хорошо вооруженной армии ему не удалось составить такие силы, с которыми он мог бы рассчитывать вступить в новый бой с победоносными греками. Александр преследовал его на крыльях ветра. Много раз Дарию едва удавалось ускользнуть из рук врага. И, наконец, два предателя — Бесус и Набарзанес — взяли его в заложники и, закрыв его в одной из колесниц, бежали с ним в Бактрию. Они составили план: если Александр снова станет их преследовать, то, предав в его руки царя, они таким образом откупятся. Поэтому Александр, узнав об опасном положении Дария в руках предателей, поспешил с небольшим корпусом солдат им вдогонку. Спустя несколько дней он догнал предателей. Они пытались заставить своего пленного царя вскочить на лошадь, чтобы скакать быстрее. Поскольку царь Дарий отказался им повиноваться, они нанесли ему смертельные раны и оставили его, умирающего, в колеснице, а сами, вскочив на лошадей, умчались прочь.

Когда Александр достиг цели, то нашел бездыханное тело Персидского царя, который только несколько месяцев перед этим воссел на престол всемирной империи. Несчастье, крах и предательство одновременно настигли Дария. Его царство было покорено, имущество похищено, его и семья была уведена в рабство. И вот теперь он сам, убитый мерзкими руками предателей, лежит окровавленный в грязной колеснице. Зрелище этой жалкой сцены вызвало слезы даже у Александра, свыкшегося со всеми превратностями и ужасами войны. Сняв с себя плащ, он покрыл это безжизненное тело и распорядился о том, чтобы труп был передан членам царской семьи, находящимся в плену в Сузах для того, чтобы те похоронили его со всеми царскими почестями. При этом он также распорядился выделить для этой цели средства из своей казны.

Со смертью Дария, Александр увидел перед собой путь, очищенный от последнего противника. Дальше он мог спокойно проводить время по своему усмотрению, угождая своим желаниям, мог заняться некоторыми маломасштабными завоеваниями. Но он отправился в помпезном марше в Индию, так как по греческой мифологии два сына Юпитера, Бахус и Геркулес, поступили так же (Александр тоже считал себя сыном Юпитера). С высокомерием, которое заслуживает нашего презрения, он требовал для себя высокие почести. Он добровольно оставлял на усмотрение своим кровожадным и распущенным солдатам города, которые были завоеваны. Он и сам часто в приступах пьяного сумасшествия убивал даже преданных ему друзей и фаворитов. Он настолько поощрял среди своих последователей безмерное пьянство, что однажды, вследствие своего безумного пиршества, двадцать из них скончались. И, наконец, после одного длительного гуляния он был приглашен на другое, где после того, как он выпил в честь каждого из двадцати гостей, он осушил еще (об этом, как нам кажется, невероятном факте свидетельствует история) две геркулесовы чаши (кубок, имеющий объем более 6 литров). От этого его схватила бурная лихорадка, от которой он умер 11 дней спустя (13 июня 323 года до н. э.), едва вступив на порог своей зрелости — на 32 году своей жизни.

При рассматривании развития Греческой империи мы не должны останавливаться на этом, так как ее отличительные черты требуют более детального рассмотрения в свете других пророчеств. Даниил же продолжает толкование великого истукана:

Стих 40: «А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать».

До 40 стиха в применении этого пророчества существует полное единство среди толкователей. Все признают, что Вавилон, Мидо-Персия и Греция соответственно были представлены в истукане как золотая голова, серебряные руки и грудь, медные бедра и чрево. Хотя и нет причин для разногласия, но существует удивительная разница во мнениях толкователей относительно четвертой части истукана — железных голеней и ног. По этому пункту нам необходимо спросить: какое царство последовало за Грецией как мировая империя с признаками железных голеней и, естественно, должно было стать четвертой империей в этой серии? Свидетельство истории является достаточным и дает объяснение этому. Это было одно-единственное царство — Рим. Он завоевал Грецию и подчинил себе все; и, подобно железу, раздробил все на части.

Томас Ньютон говорит: «Эти разные металлы должны обозначать четыре разные нации. И так как золото обозначает Вавилон, серебро — персов, а медь -македонцев, то железо не может обозначать опять македонцев, но непременно должно представлять другую нацию. И мы смело можем сказать, что нет другой нации на земле, к которой можно было бы отнести эту характеристику, как только к римлянам».

Гиббон, исследуя символический истукан описанный Даниилом, говорит об этой империи следующее:

«Республиканская армия с некоторыми поражениями, но большей частью победоносная, быстрыми темпами двинулась к Евфрату, Дунаю, Рейну и к океану, и последовательно, как железо, раздробляла все, что было, — золото, серебро и медь — все нации и их царей».

В начале христианской эры эта империя охватывала весь юг Европы, Францию, Англию, большую часть Голландии, Швейцарию, юг Германии, Венгрию, Турцию и Грецию (это, не считая их владений в Африке и Азии). Поэтому Гиббон был вправе сказать:

«Римская империя наводнила весь мир, и когда этой империей правил одий человек, то мир стал верной тюрьмой для всех безнадежных врагов… Сопротивляться было бессмысленно, а убежать было некуда».

Следует подчеркнуть описание этого царства: вначале оно было категорично твердым, как железо. Это был период особой крепости, период, когда

Рим был сравнен с колоссом (величественный предмет), который давил нации, подчиняя себе все и издавая законы всему миру. Но так не должно было оставаться навсегда.

Стихи 41, 42: «А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое».

Ослабляющий элемент, символизируемый глиной, относится как к ногам, так и к пальцам ног. Еще до своего разделения на десять царств Рим потерял ту крепость железа, которую имел в первых веках своего восхождения. Роскошь, сопровождаемая аморальностью и деградацией и разрушающая царства и личности, начала разрушать и железную крепость Рима, приготовив, таким образом, путь для его разделения на десять царств.

Железные голени ног истукана переходят в ступни и пальцы. Наше внимание обращено на содержание пророчества относительно десяти пальцев ног. Царство, символизированное четвертой частью истукана, к которому относятся и десять пальцев, в итоге было разделено на десять государств. Отсюда возникает вопрос: представляют ли десять пальцев истукана те десять стран, на которые окончательно разделилась Римская империя? Мы отвечаем: Да, потому что:

  1. Истукан, описанный во 2 главе Даниила, является точной параллелью четырем зверям из видения Даниила 7 главы. Четвертый зверь представляет то же царство, что и железные ноги истукана. Десять рогов зверя символизируют то же, что и десять пальцев ног. Ясно, что десять рогов объясняются появлением десяти царей. Они являются суверенными государствами, так же как в свое время были отдельными царствами те четыре, о которых говорится: «четыре царя восстанут от земли» (Дан. 7:17). В числе десяти не представлена последовательная линия царей, но царства или цари, существовавшие одновременно, потому что трое из них были вырваны маленьким рогом. 1кчч порно, эти десять рогов представляют десять царств, на которые была разделена Римская империя.
  2. М ы отметили, что в своем объяснении Даниил использует слова «царь» и «царство» как взаимозаменяющие, т. е. обозначает ими одни и те же понятия. В 44-ом тексте он говорит, что «во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство». Это показывает, что в то время, когда Бог воздвигает Свое Царство, будет существовать большее число царств. Это время не относится ко времени тех четырех бывших империй, потому что было бы абсурдно применить это к последовательной линии царей, так как Царство Божье установилось бы только во дни последнего царя, а не во дни предыдущих.

Здесь представлено разделение, но какой символ указывает на это? Ничто другое, как только десять пальцев истукана. Если они не обозначают этого, то мы остаемся во тьме о природе и развитии разделения, которое, согласно пророчеству, существует. Придерживаться такой мысли означало бы бросить серьезное обвинение пророчеству. Мы считаем, что десять пальцев символизируют десять частей, на которые была разделена Римская империя.

Как возражение мнению о том, что десять пальцев истукана символизируют десять царств, нам говорят о том, что Римская Империя вначале разделилась на две части, Западную и Восточную Империи, соответственно двум ногам истукана; и так как все десять царств произошли из западной части, если они представлены пальцами, то тогда, говорят они, должно быть десять пальцев на одной ноге и ни одного па другой; что конечно же ненормально и непоследовательно.

Но это возражение само себя уничтожает. Так как несомненно, если две ноги символизируют разделение, то и десять пальцев также символизируют разделение. Непоследовательно говорить, что две ноги символизируют разделения, а пальцы не символизируют. Но если пальцы вообще символизируют разделение, то это должно быть ничто иное, как разделение Римской империи на десять частей.

Разделения происходили между 351 г. и 476 г. н. э. Этот период разделения растянулся на 125 лет, охватывая середину IV и три четверти V века. Ни один известный нам историк не ставит начало этого процесса раньше 351 года н. э. Однако существует общее согласие относительно конца этого процесса — 476 год н. э. Относительно же промежуточных лет, в которые происходило возникновение каждого из десяти царств, воздвигнутых на руинах империи, имеются некоторые противоречия между историками. Это не удивительно, так как этот процесс происходил в период большого кризиса, и карта рухнувшей Римской империи в то время претерпевала резкие и неординарные изменения; к тому же на территориях возникающих государств перекрещивались дороги многих враждующих наций, неоднократно создавая всевозможные трудности. Однако все историки согласны с тем, что на территории Западной Римской империи образовались десять царств, и мы смело можем отнести их появление к периоду между 351-476 г.

Те десять наций, которые более всего способствовали разрушению Римской империи и каждая из которых в определенный момент истории заняла соответствующую часть Римской территории, составляя отдельное суверенное государство, могут быть перечислены. В этой последовательности не учитывается очередность их формирования: гунны, остготы, вестготы, франки, вандалы, суевы, бургунды, герулы, англо-саксы и ломбарды. Связь между вышеперечисленными и современными нациями Европы все еще прослеживается в таких названиях как Англия, Бургундия, Ломбардия, Франция и др. Такие историки, как Кальме, Фабер, Ллойд, Гейле, Скотт, Барнс и др. согласны с этим перечислением. (Смотри заключение Барнса по 7 главе книги Даниила).

В основе возражения этому лежит мнение, что две ноги истукана означают разделение Римской империи на восточную и западную. Но этому мнению есть несколько возражений.

  1. Две железные ноги символизируют Рим, не только в его последние годы, но от начала его существования как нации; и если эти ноги символизируют разделение, то царство должно было быть разделено от самого начала его истории. Это утверждение подтверждается другими символами. Таким образом, разделение (на две части) Персидской империи, представленное двумя рогами овна (см. Даниила 8:20), а также тем, что медведь стоял на одну сторону (см. Даниила 7:5), и возможно двумя руками истукана в этой главе, существовало от начала. Разделение Греческой Империи, выраженное четырьмя рогами и четырьмя головами барса, произошло за восемь лет до времени, когда оно было представлено в пророчестве. Итак, Рим должен был быть разделенным с самого начала, если ноги символизируют разделение, вместо того, чтобы оставаться одним целым на протяжении 600 лет, и затем разделиться на восточную и западную империи только за несколько лет до его последнего разделения на десять государств.
  2. Такого разделения на две большие части мы не видим в других символах, которые представляют Рим в книге Даниила, а именно, страшный и ужасный зверь из 7 главы книги Даниила, и маленький рог из 8 главы. Отсюда мы можем сделать вывод, что две ноги зверя не символизируют разделение.

Возникает вопрос: почему нельзя предположить, что две ноги также означают разделение, как и пальцы? Не будет ли противоречивым или непоследовательным сказать, что пальцы означают разделение, а ноги — нет, точно так же, как сказать, что ноги означают разделение, а пальцы — нет? Мы отвечаем, что только пророчество должно сопровождать наши выводы в этом вопросе; хотя оно и не упоминает о каком-то делении, начинающемся в двух ногах, однако, вводит тему разделения, когда мы подходим к ступням и пальцам ног. Пророчество говорит: «То что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной и частью из железа, то будет царство разделенное». Не было никакого разделения и даже какого-либо упоминания об этом до того места, где сказано, что ноги истукана были частью из железа, а частью глиняные. Мы не должны подразумевать, что железо символизирует одно царство, а глина -другое; так как длительное единство Римской империи было разрушено, ни одна из ее частей не была настолько же сильной, как первоначальное железо, напротив, все появившиеся государства были слабыми, на что и указывает смесь глины с железом. Бесспорным выводом есть то, что пророк установил причину слабости: глина, которая была в составе железа еще в ступнях, стала причиной разделения в пальцах. И упоминание о множестве одновременно правящих царей это нечто большее, чем просто намек на этот результат или это разделение. Поэтому, не находя доказательств того, что ноги символизируют разделение, но, напротив, находя серьезные возражения против такого мнения, мы полагаем, что имеется достаточно доказательств тому, что именно пальцы символизируют разделение.

  1. Более того, каждая из четырех империй имела свою специфическую территорию, которая и составляла их государство как таковое и где мы должны искать события их истории, предсказанные в символе истукана. Поэтому мы не должны искать разделение Римской империи на территории, которую раньше занимали Вавилон, Персия или Греция, но на территории самой Римской империи, которая затем стала известна как Западная Римская империя. Рим подчинил себе весь мир, но само царство находилось западнее Греции. Это царство и было представлено железными голенями ног. На этой территории мы и должны искать те десять царств; здесь мы их и находим. Мы не должны искажать символ, пытаясь подогнать его, чтобы он соответствовал историческим событиям.

Стих 43: «А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною».

Вместе с падением Рима распалась и последняя мировая империя. Было время, когда нация, превосходившая своих соседей в смелости, доблести и в искусстве вести войны, могла присоединять их одно за другим к колесам своей колесницы, пока они не объединялись в одну огромную империю, и один человек, воссевший на главенствующем престоле, мог рассылать свои указы, как закон всем народам земли. Однако с падением Рима такие возможности закончились раз и навсегда. Раздавленная весом своей значимости, империя раскололась на части, чтобы никогда больше не соединиться. Железо было смешано с глиной. Элементы потеряли силу соединяться, и ни один человек и никакое общество не может соединить их. Некто очень хорошо сказал:

«Сила инициативы, присущая бывшей империи, удалилась от новоявленных государств. То, что случилось с тремя прошлыми империями, не случится с четвертой. За ней не должна была следовать другая империя, как за предыдущими. С разделением последней на десять частей время должно было растянуться до тех пор, пока оторвавшийся камень ударит в ноги истукана и все, превратившееся в прах, будет унесено ветром, как плевелы на гумне. Все же, на это время сохранится некоторая часть силы. Так говорит и пророк: «И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое» (Дан. 2:42). Каким другим способом можно было так удивительно представить факты? Это разделение уже просуществовало более 1600 лет. Люди время от времени мечтали создать из этих государств единую, сильную империю. Первым попытался эго сделать Карл Великий, потом Карл V, Луи XIV. Наполеон пытался сделать это, но никто из них не смог. Один-единственный текст пророчества был сильнее всех их войск. Их сила была ослаблена, разрушена, уничтожена, однако эти десять государств не стали одним. Пророческое описание было следующим: «Частью крепкое, частью хрупкое»; именно такими и были исторические реалии относительно них. С открытой исторической книгой перед вами, я спрашиваю вас: не является ли это представлением остатков той когда-то могущественной империи? Она правила с неограниченной силой. Она была хозяйкой мира. Ее скипетр был сломан; ее трон свержен, ее сила отнята. Из нее образовалось десять государств, и раздробленной она остается и до нынешнего времени, т. е. хрупкой, так как ее размеры остаются такими, как тогда, когда она железно стояла на своих ногах. Они являются и относительно крепкими, так как проявляют твердость железа в попытках опять объединиться. По Слово Божье говорит, что этого не произойдет. «Этого не произошло», — подтверждают страницы истории.

Люди могут сказать: «Есть и другой план. Если военной силой этого нельзя сделать, то дипломатией и политическими средствами мы попытаемся этого добиться». Но и этот ход был предвиден пророчеством, где сказано: «Они смешаются через семя человеческое», т. е. через брачные связи будут надеяться консолидировать свои силы, чтобы таким образом в итоге объединиться в одну империю.

Имел ли этот план успех? — Нет! Пророк отвечает: «…Но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною». История Европы является непрерывным комментарием, подтверждающим исполнение этих слов. Со времен Кеньюте и доныне политика господствующих монархов была, как проторенная дорога, и они шли по ней, пытаясь достичь высшего господства и расширения территорий. И самый яркий пример этого — Наполеон. Он правил в одном из царств… Он стремился путем союзничества достичь того» что ему не удалось сделать силой, то есть создать единую могущественную и объединенную империю. Добился ли он этого? — Нет. Именно эти старания и причинили ему вред, когда он вступил в союз с войсками Блюхера на поле Ватерлоо! Железо не могло смешаться с глиной».

«Одно это предложение из Священного Писания более ценно, чем десятки тысяч человеческих идей или доводов».

Вильям Ньютон говорит: «И если как результат этих альянсов или по другим причинам эта терминология иногда меняет свое имя, для нас это не должно быть неожиданностью. Это есть то, о чем пророчество образно говорит: «железо было смешано с глиной». Некоторое время в истукане они кажутся слепленными. Но они не останутся в таком состоянии. «Они… не сольются одно с другим». С одной стороны они не могут быть вместе по причине несовместимости, а с другой — слово пророчества так им предрекло. Однако была попытка смешать, даже более того, дважды были предприняты действия для смешения. Но это было безрезультатно. История подтверждает Слово Божье!»

Что определяет судьбу царства или нации? — «Сила наций и личностей не таится в предоставленных им возможностях или благоприятных условиях, которые, как кажется, делают их непобедимыми, не скрывается она и в их кичливом величии. Единственно, что может сделать их великими или сильными, — это сила и замысел Божьи. Они сами своим отношением к Его намерениям решают свою судьбу».

Все же видя все эти факты, свидетельствующие о непреодолимой силе Божьего провидения в смене столетий, усилиях воинов, дипломатии и интригах дворов и царей, некоторые современные толкователи настолько не понимают эго пророчество, что предсказывают будущее вселенское царство, править которым будет Европейский руководитель, даже теперь в годы ослабевания и упадка, как «предреченный монарх мира». Но напрасно они тратят силы на продвижение такой теории, и обманчивы их надежды или опасения, которые они могут унаследовать, ожидая этого.

Стихи 44, 45: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!»

Здесь мы достигаем вершины этого чудного пророчества. Когда время, совершая свой полет вперед, подведет нас к великолепной предсказанной сцене, мы увидим себя достигшими конца истории человечества — Царства Бога Небесного! Великое обетование о новом и славном времени, когда в жизни Его народа наступит счастливый конец всем печалям, неудачам и переменам! О, какое впечатляющее изменение для спасенных: перейти от печали к славе, от борьбы — к покою, из греховного мира — в мир святости, из смерти — в жизнь, от тирании и гнета — к счастливой свободе и к благословенным привилегиям Царства Небесного! Победоносный переход от слабости — к силе, от преходящего и тленного — к непреходящему и вечному!

Вскоре после того, как это было написано, Наполеон III, этот «предреченный монарх мира» был свержен с престола и умер в позорном изгнании, а его сын и наследник попал в руки дикарей Африки.

Когда будет установлено это Царство? Можем ли мы надеяться получить ответ на столь важный вопрос для рода человеческого? Слово Божье не оставляет нас в неведении относительно этих вопросов, и в этом откровении мы видим великий и несравненный небесный дар. Мы не говорим, что открыто точное время (мы даже делаем ударение на том, что оно не открыто) в пророчестве 2 главы Даниила или в каком-либо другом пророчестве. Однако его приближение настолько ясно открыто, что поколение, которое увидит установление этого царства, сможет безошибочно увидеть его приближение и совершить приготовление, которое удостоит детей Божьих разделить его славу.

Как уже было объяснено, в 41 -43 текстах мы переносимся во время разделения Римской империи на десять царств; и это разделение произошло, как уже было замечено, между 351 и 476 годами. Цари или царства, во дни которых Бог Небесный установит Свое Царство — это очевидно те царства, которые произошли из Римской империи. Тогда Царство Божье, о котором здесь идет речь, не могло быть установлено, как некоторые заявляют, во время Первого пришествия Христа, за 450 лет до этого. Однако применяем мы это разделение к десяти царствам или нет, совершенно ясно, что определенное разделение должно было произойти в Римской империи перед тем, как установится Царство Божье; так как пророчество ясно утверждает: «то будет царство разделенное». И для этого мнения это является роковым утверждением; так как после объединения первых элементов Римской империи до дней Христа не было разделения царства; пи в его дни, ни во многие последующие годы такого ни происходило. Гражданские войны не были разделением империи; они были только усилиями некоторых отдельных личностей, поклоняющихся алтарю амбиций, приобрести верховную власть над империей. Малозначимые восстания, происходящие время от времени в различных провинциях, подавляемые со скоростью удара молнии силой — не составляли разделения царства. И это все, что мешало единству империи на протяжении более трехсот лет после дней Христа на этой земле. Только этого факта достаточно, чтобы опровергнуть мнение о том, что Царство Божье, которое является пятым царством из этой серии во 2 главе книги Даниила, было установлено в начале христианской эры. Но еще одна мысль будет кстати.

  1. Пятое царство не могло быть установлено при Первом пришествии Христа, потому что оно не должно было существовать одновременно с земными правлениями, но оно должно следовать за ними. Как второе царство сменило первое, третье — второе, а четвертое — третье посредством силы и свержения, так и пятое царство сменяет четвертое. Оно не существует одновременно с ним. Вначале четвертое царство уничтожается, все его остатки удаляются, территория очищается, и затем устанавливается пятое Царство, следующее за ним во времени. Но церковь существовала одновременно с земными царствами всегда, когда только земные правительства формировались. Церковь была во дни Авеля, Еноха, Ноя, Авраама и так далее до настоящего времени. Нет; церковь не является камнем, который ударил в ноги истукана. Она возникла очень рано по времени, и работа, которую она совершает это отнюдь не поражение и не свержение земных правительств.
  2. Пятое Царство представляется нам камнем, который ударяет истукана. В какую часть истукана ударяет камень? В ноги и пальцы. Но они появились только после того, как прошло четыре с половиной столетия после распятия Христа. Истукан, до времени распятия, развился до бедер, так сказать; и если Царство Божье было тогда установлено, если в то время камень ударил в истукана, то он ударил истукана в бедра, а не в ноги, как говорится в пророчестве.
  3. Камень, который ударяет истукана оторвался от горы без содействия рук человеческих. На полях мы читаем: «Он не был в руке». Это свидетельствует о том, что удар совершается ни каким-то средством, приводимым в действие кем-то, ни церковью, например в руках Христа, но это работа, которую Господь совершает Своей Божественной силой, не используя человеческие средства.
  4. И вновь, Царство Божье представляется церкви, как предмет надежды. Господь не учил своих учеников молитве, которая через два или три года станет устаревшей. Одна и та же просьба может исходить из уст молящегося в эти последние дни, как и ранее из уст его первых учеников: «Да приидет Царствие Твое».
  5. Библия ясно говорит: 1) Царство Божье было все еще в будущем во время совершения последней Пасхи нашего Господа (см. Матф. 26:29); 2) Христос не воздвиг Свое Царство до вознесения на небо (см. Деяи. 1:6); 3) плоть и кровь не могут наследовать Царство Божье (см. 1 Кор. 15:50); 4) это обетование относится к апостолам и ко всем возлюбившим Бога (см. Иак. 2:5); 5) оно обещано малому стаду в будущем (см. Луки 12:32); 6) святые должны пройти через многие скорби, прежде чем войдут в будущее Царство (см. Деяи. 14:22); 7) оно будет воздвигнуто, когда Христос произведет суд над живыми и мертвыми (см. 2 Тим. 4:1); 8) все эго исполнится, когда Он придет во славе Своей вместе со всеми святыми ангелами (см. Матф). 25:31-34).

Время полностью раскрыло этого истукана во всех его составляющих. Самым точным образом он символизирует важные политические события, которые должны были произойти. Они совершались на протяжении более чем 14 веков. Теперь мы ожидаем, что камень без содействия рук человеческих (то есть Царство Божье) оторвется от горы и ударит в ноги истукану. Это совершится полностью, когда Христос явится «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:8, также см. 11с. 2:8, 9). Во дни этих царств Бог Небесный воздвигнет Свое Царство. Мы жили в дни этих царств многие века, и все еще живем и доныне. Как говорит это пророчество, событие, которое вскоре произойдет, — это установление вечного Божьего Царства. Другие пророчества и многочисленные знамения, без сомнения, показывают, что Пришествие Христово при дверях.

О, грядущее Царство! Это должно быть доминирующей темой для сегодняшнего поколения. Читатель, готов ли ты к нему? Тот, который войдет в это Царство, не будет жить обычной жизнью, какой сегодня живут люди. Они не увидят это Царство как распадающееся или покоренное другим, могущественнее его. Нет, они войдут в него, чтобы быть участниками всех привилегий и благословений, чтобы участвовать в его славе во всю вечность, потому что это Царство не «передано другому народу». Мы снова спрашиваем тебя: ты готов? Условия наследования очень простые: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Палатам 3:29). Находишься ли ты в дружеских отношениях со Христом, будущим Царем? Любишь ли Его характер; пытаешься ли ты ходить смиренно но Его стопам и быть послушным Его учению? Если нет, то читай, какова будет твоя участь в опыте тех из притчи, которым было сказано: «Врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Луки 19:27). Нет царства, соперничающего этому Царству, где бы вы нашли убежище, оставаясь врагом, потому что Царство Божье займет все территории на этой земле, которые были когда-либо заняты кем-то другим. Оно наполнит всю землю. Блаженны те, кому праведный Господь, победоносный Царь скажет в итоге: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Матфея 25:34).

«Когда читаешь летописи истории человечества, на первый взгляд создается впечатление, что процветание народов, возвышение и падение империй зависит от воли и доблести человека; представляется, что на ход событий влияет его сила, амбиции или прихоти. Но в Слове Божьем, где занавес поднят, во всех действиях людей, во всех противоречивых столкновениях интересов, сил и стремлений мы видим, как милосердный Бог бесшумно и терпеливо осуществляет Свои планы».

«События настоящего времени вызывают огромный интерес у всех живущих па земле. Правители и чиновники, люди, занимающие ответственные и влиятельные посты, мыслящие мужчины и женщины всех сословий внимательно наблюдают за происходящим вокруг. Они следят за международным положением, за необыкновенной напряженностью отношений и сознают, что вскоре произойдет нечто великое и решающее, что мир находится на пороге глубокого кризиса.

Библия и только Библия дает правильное представление обо всем этом. В ней показаны великие заключительные сцены истории нашего мира, события, тень которых уже видна, их приближение заставляет землю трепетать, а людей повергает в ужас».

Стихи 46-49: «Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу и велел принести ему дары и благовонные курения. И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну! Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими. Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя».

Мы должны возвратиться во дворец Навуходоносора к Даниилу, который стоял перед царем. Он открыл великому монарху сон и дал ему толкование, в то время как придворные тайноведцы, гадатели и звездочеты, молча ожидали в страхе и удивлении.

Можно предположить, что честолюбивый монарх, сидящий на самом высоком престоле в мире, пользующийся непрерывным успехом, вряд ли потерпит слова о том, что его царство, которое, как он надеялся, будет существовать всегда, будет свергнуто другим народом. Однако Даниил ясно и смело сказал царю об этом, и царь, далекий от обиды, пал на лице свое перед пророком Божьим и хотел ему поклониться. Даниил без сомнения сразу же запретил царю оказывать ему Божественные почести. То, что Даниил имел какой-то разговор с царем, не записанный здесь, очевидно из 47 текста: «И отвечал царь Даниилу» (перевод с англ.). И далее из слов можно сделать вывод, что Даниил пытался обратить чувства благоговения царя от него к Богу Небесному, так как царь отвечает: «истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей».

Затем царь возвысил Даниила. Считается, что в этой жизни две вещи могут сделать человека великим, и Даниил получил их от царя. 1) Богатство. Человек считается великим, если он богат, и мы читаем, что царь одарил его многими богатыми подарками. 2) Власть. Если, кроме богатства, человек имеет еще и власть, то по народному определению этот человек — великий. И это дал царь Даниилу в большой мере. Он сделал его губернатором Вавилонской провинции и главным начальником над всеми мудрецами своего царства.

Как быстро и обильно Даниил был вознагражден за свою преданность голосу совести и требованиям Божьим! Весьма великим было стремление Валаама получить подарки определенного языческого царя, что он решил получить их вопреки ясной воле Божьей, и поэтому он погиб. Даниил не действовал с целью получить подарки; но оставаясь честным перед Господом он получил их в изобилии. Его успех в богатстве и власти не был маловажен для него, так как благодаря ему он мог помочь своим соотечественникам, которые оказались в менее благоприятном положении, чем он.

Даниил не был очарован и опьянен своим общепризнанным успехом и чудесным восхождением. В первую очередь он вспомнил о трех своих друзьях, которые были участниками переживаний, связанных с делом царя. Именно потому, что они совместно совершали молитвы, он посчитал, что будет правильно, если он поделится с ними своими почестями. По его просьбе царь поставил их управлять делами страны, а Даниил остался при царском дворе (англ. пер. — «у ворот царских»). При воротах было место, где проходили самые важные советы и решались все важные проблемы. Нам просто сообщается о том, что Даниил стал первым советником царя.

  1. См.: Адам Кларк. Комментарий Ветхого Завета, rn.IV, с.564-567, относительно Дан. 1:1; 2:1; Томас Ньютон. Сочинения о пророках, т.1, с.231; Альберт Барнс. Заметки о Данииле, с.111-112, комментарий по Дан. 2:1.
  2. Пророки и цари. — С.493, 494.
  3. Пророки и цари. — С.547.
  4. Пророки и цари. -С.501.
  5. Библейский комментарий АСД [из комментариев Э. Уайт]. — Т.4. — С. 1168.
  6. Пророки и цари. — С.500.
  7. Т1ге Cambridge Ancient History, m.III, c.212.
  8. The Cambridge Ancient History, m.III, c.217.
  9. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.54.
  10. George Rawlins on. Семь империй античного, восточного мира, т.П, с.610, прим.202.
  11. Пророки и цари. — С.502.
  12. См. Herodotus, с.67-71 (George Rawlinson. Семь империй античного, восточного мира,

т.     П, с.254-259); Humphrey Prideaux. Старый и Новый Завет в связи с историей евреев, т.1, с. 136, 137.

  1. Humphrey Prideaux. Старый и Новый Завет в связи с историей евреев, т.1, с. 137.
  2. Библейский комментарий АСД [из комментариев Э. Уайт]. — Т.4. — С.1168.
  3. Библейский комментарий АСД [из комментариев Э. Уайт]. — Т.4. — С.1168.
  4. Thomas Newton. Размышления о пророчествах, т.1, с.240.
  5. Edward Gibbon. Восхождение и падение Римской империи, т.Ш, с.634.
  6. Там же, т.1, гл.З, с. 99, 100.
  7. William Newton. Размышления о двух первых видениях книги Даниила, с.34-36.
  8. Свидетельства для церкви. — Т.7. — С.71.
  9. William Newton. Размышления о двух первых видениях книги Даниила, с.36.
  10. Сыновья и дочери Бога. — С.338.
  11. Пророки и цари. — С.499, 500.
  12. Пророки и цари. — С.537.

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 3 Огненное испытание

 

Стих 1: «Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, и поставил его на поле Дейре, в области Вавилонской».

Мы верим в то, что этот истукан имеет непосредственную связь со сном царя, тем сном, который описан в предыдущей главе. В этом сне голова истукана была из золота и представляла царство Навуходоносора. После золотой головы последовали другие менее ценные металлы, что указывало на последовательность всех царств. Навуходоносор, несомненно, был удовлетворен тем, что его царство было представлено золотом, но тот факт, что за его царством последует другое, ему не понравился. И поэтому он сделал не только голову, но и всего истукана золотым, чтобы показать свою уверенность в том, что его царство не будет смещено другим, а будет вечным.

Вероятно, что упомянутая здесь высота в девяносто футов, была высота не самого истукана, но вместе с пьедесталом. Возможно, даже и сам истукан не был из цельного золота. Он мог быть обложен тонкими пластами золота, прекрасно соединенными, это было намного дешевле и не делало его внешний вид менее великолепным.

«Символический образ, с помощью которого Бог открыл царю и народу Свое намерение относительно народов земли, теперь должен был служить средством для прославления человеческой мощи. Истолкование Даниила было отвергнуто и забыто; истина была понята и использована ложно. Символ, посланный Небом, чтобы показать людям важные события будущего, превратился в серьезное препятствие для распространения знания, которое Бог желал дать миру. Таким образом, используя коварные замыслы честолюбцев, сатана хотел извратить Божественный план. Враг человечества знал, что истина, не смешанная с заблуждением, является силой ко спасению, но если она используется для превознесения человеческого «я» и осуществления своекорыстных планов, то превращается в силу, несущую зло.

Из богатейших запасов своих сокровищ Навуходоносор приказал сотворить большого истукана, который бы в целом походил на того, который приснился царю; разница состояла лишь в том, что он должен был быть весь из золота. Не удивительно, что в стране, где идолопоклонство было повсеместным явлением, прекрасному и бесценному истукану, установленному на поле Дейр и симсимволизирующе славу, величие и могущество Вавилона, предстояло стать предметом всеобщего поклонения».1

Стихи 2-7: «И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, который поставил царь Навуходоносор. И собрались сатрапы, наместники, военачальники, верховные судьи, казнохранители, законоведцы, блюстители суда и все областные правители на открытие истукана, который Навуходоносор царь поставил, и стали перед истуканом, которого воздвиг Навуходоносор. Тогда глашатай громко воскликнул: «объявляется вам, народы, племена и языки: в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии, и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, который поставил царь Навуходоносор. И кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскалошую огнем». Посему, когда все народы услышали звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и всякого рода музыкальных орудий, то пали все пароды, племена и языки, и поклонились золотому истукану, который поставил Навуходоносор царь».

Посвящение истукана было важным событием, так как все видные деятели царства были собраны вместе. Идолопоклонники и язычники делают большие затраты и прилагают много стараний для того, чтобы поддержать свои системы поклонения. Так есть и так было всегда. Как жаль, что приверженцы обмана и подделки превзошли в этом отношении тех, кто имеет истинную религию. Поклонение сопровождалось музыкой, и те, кто осмелился не участвовать в нем, рисковали быть брошенными в раскаленную печь. Такой метод (с одной стороны — удовольствие, а с другой — страдание и боль) всегда был самым действенным, если требовалось заставить людей выполнить что-либо.

«В тот знаменательный день казалось, что силы тьмы одержат великую победу; поклонение золотому истукану как нельзя лучше сочеталось с прежними формами идолопоклонства, признанного главной религией страны. Сатана надеялся таким способом воспрепятствовать намерению Божьему использовать присутствие израильских пленников в Вавилоне для благословения всех языческих народов.

Но Бог решил по-иному. Не все склонили колена перед языческим символом человеческого могущества. Среди тех, кто поклонялся истукану, были три человека, твердо решившие не бесчестить Небесного Бога. Их Богом был Царь царей и Господь господствующих, и поклониться другому они не пожелали».2

«Как царь, [Навуходоносор] имел полное право созывать своих подчиненных. Как подчиненные, все, кто созывались, должны были подчиниться».3

Стихи 8-12: «В это самое время приступили некоторые из Халдеев и донесли на Иудеев. Они сказали царю Навуходоносору: царь, вовеки живи! Ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану; а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем. Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются».

Халдеи, которые донесли на евреев, возможно, были из сословия, знакомого нам под именем философов, которые все еще чувствовали себя неловко от неудачи при истолковании царского сна (см. 2 гл. Даниила). Они завидовали евреям и теперь искали случая, чтобы обвинить их перед царем и либо обесславить и опозорить их, либо уничтожить. Они повлияли на предубеждение царя, намекая на неблагодарность евреев. «Ты поставил их над делами Вавилона, а они не повинуются повелению твоему», — сказали обвинители. Где находился Даниил в это время, — неизвестно. Видимо, он отсутствовал по причине служебных дел. Но почему там оказались Седрах, Мисах и Авденаго, ведь они знали, что не поклонятся истукану? Не было ли это подтверждением того, что они желали выполнять все требования царя до тех пор, пока эти требования не противоречили их религиозным принципам? Царь требовал, чтобы они присутствовали, этому они не могли не подчиниться, и они пришли. Царь потребовал, чтобы они поклонились истукану, однако их религия запрещала им сделать это, и поэтому они отказались поклониться.

Стихи 13-18: «Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго; и приведены были эти мужи к царю. Навуходоносор сказал им: «с умыслом ли вы, Седрах, Мисах и Авденаго, богам моим не служите, и золотому истукану, которого я поставил, не поклоняетесь? Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, который я сделал; если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем, и тогда какой Бог избавит вас от руки моей?» И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: «нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь,

что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся».

Царь проявил снисходительность в том, что предоставил Седраху, Мисаху и Авденаго еще одну возможность, чтобы они все же подчинились его требованиям. Нет сомнений в том, что задача была понятна им с самого начала. Они не могли оправдаться неосведомленностью. Им были известны требования царя, и невыполнение царского указа было умышленным и продуманным отказом повиноваться. Для большинства царей такого поступка было бы достаточно, чтобы запечатлеть свою судьбу. Однако Навуходоносор сказал: «Я не приму во внимание это оскорбление, если при втором испытании вы падете и поклонитесь». На это они ответили царю, что нет нужды повторять испытание.

Их ответ был честным и решительным. «Мы не боимся тебе отвечать, царь» (англ, пер.), — сказали они. Это означало: нет нужды предоставлять нам еще одну возможность, мы настроены решительно. Мы все равно ответим точно так, как ответили сейчас: «Мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас, если будет на то Его воля, если же и не будет того, мы не печалимся. Мы знаем Его волю и будем Ему послушны».

«Вся вселенная наблюдала с невыразимым интересом за тем, как поступят эти юноши. Борьба велась не между человеком и сатаной, но между сатаной и Христом, и решались вечные принципы».4

«Кто из детей сегодня подготовлен и воспитан по этим принципам Божьей чистоты? Из каких семей выйдут Даниилы и Мисахи?.. События, изображенные в третьей главе Даниила, являются лишь миниатюрным представлением тех испытаний, с которыми встретится народ Божий с приближением конца».5

Стихи 19-25: «Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго, и он повелел разжечь печь в семь раз сильнее, нежели как обыкновенно разжигали ее, и самым сильным мужам из войска своего приказал связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их в печь, раскаленную огнем. Тогда мужи сии связаны были в исподнем и верхнем платье своем, в головных повязках и в прочих одеждах своих, и брошены в печь, раскаленную огнем. И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа — Седрах, Мисах и Авденаго — упали в раскаленную огнем печь связанные. Навуходоносор царь изумился и поспешно встал и сказал вельможам своим: «Не троих ли мужей бросили вы в огонь связанными?» Они в ответ сказали царю: «Истинно так, царь!» На это он сказал: «вот, я вижу четырех несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию».

Навуходоносор не был полностью лишен ошибок и самоволий, которые легко может допускать такой абсолютный монарх, как он. Опьяненный неограниченной властью, он не мог позволить неподчинение и противоречие со стороны своих подданных. Если кто-либо противодействовал его ясно высказанной воле, то он проявлял общечеловеческую слабость; подобно многим людям, попавшим в аналогичные обстоятельства, он в таких случаях впадал в бешенство. Будучи правителем всего мира, он, тем не менее, не мог господствовать над своим духом. Даже вид лица его изменился. Вместо того чтобы показать себя спокойным, достойным, владеющим собой правителем, он поступил, как раб необузданных страстей.

Печь была раскалена в семь раз сильнее, чем обычно, другими словами, на всю свою мощность. Царь перестарался без необходимости и, если печь была раскалена в семь раз сильнее, то жертвы, брошенные в нее, могли сгореть намного быстрее. От этого царь ничего не выигрывал. Однако, благодаря их избавлению, в этом был явный выигрыш в пользу дела Божьего и Его истины: насколько сильнее была раскалена печь, настолько более впечатляющим было чудесное избавление молодых людей, брошенных в нее. Каждая деталь прямым образом открывала силу Божью. Евреи были связаны и брошены в печь во всей своей одежде, но вышли развязанными и не имели даже запаха дыма. Были выбраны самые крепкие воины, чтобы бросить их в печь, но эти воины сгорели раньше, чем успели отойти от нее. Тот же огонь не имел над евреями никакой силы, хотя они находились в самом центре его пламени. Несомненно, что огонь находился под контролем сверхъестественного разума, потому что веревки, которыми они были связаны, сгорели, а одежда их не сгорала, сами же они свободно ходили посреди огня. После того как они были освобождены от веревок, они не выскочили из печи, так как их туда отправил царь, и его долгом было вызвать их оттуда. К тому же, четвертый был с ними, и им приятно было находиться в Его присутствии даже в раскаленной печи, словно в великолепии и роскоши дворца. Давайте и мы во всех испытаниях, страданиях и преследованиях будем видеть «образ того четвертого», и этого нам будет достаточно!

Царь сказал: «Вид четвертого подобен Сыну Божьему». Некоторые предполагают, что это выражение относится ко Христу. Более буквальное объяснение, соответствующее Новому изданию английской Библии и другим достоверным источникам, следующее: «подобен сыну богов». Это означает, что Он выглядел как Божественное существо. Хотя, несомненно, это был обычный способ того, как Навуходоносор выражался о богах, которым сам поклонялся (см. комментарий на Даниила 4:18), все же это не мешает нам относить эти слова ко Христу, так как слово «elahin», использованное здесь в халдейской форме, хотя и во множественном числе, обычно переводится словом «Бог» в Ветхом Завете.

«Откуда Навуходоносор знал, что вид четвертого был подобен Сыну Божьему? Он слышал о Сыне Божьем от еврейских пленников, которые находились в его царстве. Они принесли познание о Живом Боге, Который владычествует над всем».6

Какое суровое обличение было дано бешенству и абсурдному решению царя фактом освобождения этих героев из горящей печи! Сила, превосходящая любую земную силу, сохранила тех, которые твердо противостали идолопоклонству и не подчинились этим требованиям царя. Никогда не случалось, чтобы языческие божества совершали что-либо подобное, так как они не в силах сделать этого.

«Когда Люцифер и его ангелы отказались поклоняться перед престолом Божьим, Отец не уничтожил их. Они должны жить, пока смерть не наступит как результат того курса, которому они последовали. Вавилонский царь, тем не менее, угрожал полным уничтожением всех, кто откажется поклониться его золотому истукану».7

Какой силой движимо Небесное Правление? — Иоан. 3:16; 2 Кор. 5:14.

«Движущая сила Небесного Правления — это любовь; человеческая же сила, когда ее проявляют, становится тиранией. Всякая тирания является повторением вавилонских принципов. Мы иногда называем ее папской, но это то же, что и вавилонская. Когда гражданская власть силой навязывает какое- либо поклонение, будь то истинное или ложное по своей сути, то подчинение ей будет называться идолослужением. Повеления должны сопровождаться какой-либо формой наказания — печью, раскаленной огнем, — и тогда совесть человека уже больше не имеет свободы. С гражданской точки зрения такое законодательство называется тиранией, а с религиозной — гонениями».8

Стихи 26-30: «Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: «Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! Выйдите и подойдите!» Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. И собравшись сатрапы и наместники, военачальники и советники царя усмотрела что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились и даже запаха огня не было от них. Тогда Навуходоносор сказал: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка, кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного Бога, который мог бы так спасать». Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской».

Три юноши вышли из печи, будучи вызваны царем. Тогда сатрапы, наместники, советники и военачальники царя, совета которых царь послушался или, по крайней мере, с согласия которых и были брошены эти трое в печь (так как царь сказал им: «Не троих ли мужей бросили вы в огонь связанными?», стих 24), теперь собрались осмотреть и пощупать спасенных, чтобы получить доказательства их чудесного избавления. Поклонение великому истукану было забыто. Теперь внимание великого множества народа было обращено на этих удивительных трех человек. Как успешно распространилась весть об их спасении, когда народ возвратился в свои провинции! Какой славный пример того, как Бог превратил человеческий гнев Себе во славу!

«Избавляя Своих верных рабов, Господь показал, что Он защищает притесняемых и порицает всякую земную власть, восстающую против небесной власти».9

Затем царь благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и издал декрет, чтобы никто не говорил вопреки их Богу. Нет сомнений в том, что халдеи это выполняли. В те дни каждый народ имел своего бога или своих богов, потому что было «много богов и много господ». Если один народ был побежден другим, то люди верили, что боги первого не были в силе избавить их от рук покорителей. Евреи были порабощены халдеями, которые после своей победы, бесспорно, унизительно и издевательски хулили Бога евреев. Теперь царь запретил это делать: ему стало ясно, что причиной его победы над евреями была их греховность перед Богом, а не Его неспособность помочь им. По сравнению с божествами других народностей в каком прекрасном свете был представлен Бог евреев, благодаря этому случаю! Это свидетельствовало о том, что люди должны были соответствовать возвышенному стандарту Его характера и что Он не может быть безразличен к их действиям в этом отношении. Значит, Он накажет нарушающих Его волю и, конечно же, благословит тех, которые соответствуют Его характеру. Если бы иудеи были приспособленцами, то имя великого Бога не было бы возвеличено в Вавилоне. Вот как Бог чтит тех, которые верны Ему!

Навуходоносор правильно поступил, что публично возвеличил Бога Небесного превыше всех богов. Но он не имел ни морального, ни гражданского права пытаться заставить своих подчиненных признать и почитать истинного Бога и принудить их угрозами поклоняться Ему. Точно так, как он не имел права угрожать смертью тем, которые не поклонились золотому истукану. Бог не принуждает совесть.

Царь возвысил молодых евреев, возвращая их на должности, которые они занимали до того, как их обвинили в неповиновении и предательстве. В конце 30-го стиха Септуагинты, греческой версии Ветхого Завета, мы видим, что к еврейскому тексту добавлено: «Он поставил их правителями над всеми евреями своего царства». Он не мог больше требовать от них поклонения поставленному им истукану.

«Какие важные уроки можно извлечь из опыта, полученного иудейскими юношами на поле Дейр? В наши дни многие слуги Божьи будут незаслуженно подвергаться оскорблениям и унижениям, оказавшись в руках людей, подстрекаемых сатаной и исполненных зависти и религиозного фанатизма…

Как и в дни Седраха, Мисаха и Авденаго, так и в последние дни истории земли Господь чудесным образом будет действовать во благо тем, кто непоколебимо отстаивает истину. Тот, Кто пребывал с мужественными юношами в печи, раскаленной огнем, не оставит Своих последователей нигде. Его постоянное присутствие утешит и поддержит их. Во время скорби — скорби, невиданной с тех пор, как существуют люди на земле, — Его избранный народ будет несокрушим. Сатана вместе со всем своим воинством зла не сможет погубить самого слабого из святых Божьих. Могущественные ангелы защитят их, и ради них Бог явит Себя как «Бога богов», могущего всегда спасать всех, доверяющих Ему».10

«Редко мы оказываемся в одних и тех же обстоятельствах дважды. Авраам, Моисей, Илия, Даниил и другие были испытаны даже до смерти, и, однако, каждое испытание проходило по разному. Каждый сегодня имеет свой опыт, соответствующий его характеру и обстоятельствам. Бог совершает работу в жизни каждого человека. Каждый поступок, каким бы незначительным он ни был, имеет место в нашем жизненном опыте. Бог желает более, чем только вести нас по правому пути. Он не закрывает окна небесные для молитвы, но его ухо всегда открыто для вопля Его детей, а Его очи следят за каждым движением сатаны, чтобы противодействовать его работе».11

Стихи 31-33: «Навуходоносор царь всем пародам, племенам и языкам, живущим по всей земле: мир вам да умножится! Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Ног, угодно мне возвестить вам. Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его — царство вечное, и владычество Его — в роды и роды».

Этот декрет Навуходоносора был распространен обычным на то время способом. С ним он пожелал ознакомить не просто нескольких человек, но известить все народы и нации: какие чудные дела совершил Бог над ним. Люди всегда с удовольствием рассказывают, что сделал для них Бог, когда это заключается в добродеянии и благословении. Но мы не меньше должны говорить о том, что делает Бог для нашего смирения и обличения. Навуходоносор является хорошим примером в этом отношении, и мы убедимся в этом при дальнейшем исследовании. Он откровенно исповедал высокомерие и гордость своего сердца и непринужденно перечислил все методы, которые использовал Бог для его смирения. С искренним духом раскаяния и смирения он посчитал нужным все это открыть, чтобы было прославлено могущество силы Божьей и почтено Его имя. До недавнего времени Навуходоносор претендовал на вечную стабильность своего царства, но теперь он полностью покорился Богу, признавая, что только Его Царство будет вечным и только Его господство никогда не прекратится.

  1. Пророки и цари. — С.505, 506.
  2. Пророки и цари. — С.506.
  3. С. Хаскелл. Пророк Даниил. – С. 4О.
  4. С. Хаскелл. Пророк Даниил. – С. 4З.
  5. С. Хаскелл. Пророк Даниил. – С. 49.
  6. Библейский комментарий АСД [из комментариев Э. Уайт.]. — Т.4. — С. 1169.

7.С. Хаскелл. Пророк Даниил. — СА1.

  1. Там же.
  2. Пророки и цари. — С.511.
  3. Пророки и цари. — С.512, 513.
  4. 1 С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.47.

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 4 Декрет Навуходоносора

 

Стихи 1-3: «Я, Навуходоносор, спокоен был в доме моем и благоденствовал в чертогах моих. Но я видел сон, который устрашил меня, и размышления на ложе моем и видения головы моей смутили меня. И дано было мною повеление привести ко мне всех мудрецов Вавилонских, чтобы они сказали мне значение сна.

Адам Кларк говорит, что эта глава «является обычным царским декретом, одним из самых древних официально зарегистрированных документов Вавилона; без сомнения, она была переписана с государственных документов Вавилона. Даниил сохранил этот декрет на языке оригинала».1

Стихи 4-15: «Тогда пришли тайноведцы, обаятели, Халдеи и гадатели; я рассказал им сон, но они не могли мне объяснить значения его. Наконец вошел ко мне Даниил, которому имя было Валтасар — по имени бога моего, и в котором дух святаго Бога; ему рассказал я сон. Валтасар, глава мудрецов! я знаю, что в тебе дух святаго Бога, и никакая тайна не затрудняет тебя; объясни мне видения сна моего, который я видел, и значение его. Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел — вот среди земли дерево весьма высокое. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Воскликнув громко, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; по главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен. Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми». Такой сон видел я, царь Навуходоносор; а ты, Валтасар, скажи значение его, так как никто из мудрецов в моем царстве не мог объяснить его значения, а ты можешь, потому что дух святаго Бога в тебе».

В перечисленных здесь событиях можно заметить несколько основных моментов:

  1. Навуходоносор отдыхал в своем доме. Он успешно провел и завершил все свои военные действия. Он поработил Ассирию, Финикию, Иудею, Египет и Аравию. Возможно, именно благодаря этим неоспоримым победам он возгордился и стал самоуверенным. И в это время, когда он более всего чувствовал себя в безопасности, когда, возможно, ничто уже не могло разрушить его спокойствие и самодовольство, именно в это время Бог решил посетить его страхом и пророчествами.
  2. Средства, которые использовал Бог. Что могло потревожить сердце такого монарха, как Навуходоносор? Он был воинствующим царем от самой юности. Он часто встречался с ужасами войны, массовой резни и убийств, но среди всего этого он оставался невозмутимым. Что же могло заставить его испытать чувство страха? Никакой враг ему не угрожал, никакие враждебные тучи не появлялись! Его собственные мысли и видения должны были преподать ему науку, так как уже ничто другое не могло дать ему спасительный и полезный урок подчинения и смирения. Тот, который был угрозой всем и которому никто не мог угрожать, стал угрозой самому себе.
  3. Еще большее смирение, чем то, о котором говорится во второй главе, почувствовали гадатели. Тогда они хвастались, что могли бы дать толкование сну, если бы узнали его содержание. На этот раз Навуходоносор до малейших подробностей запомнил сон и рассказал его, но гадатели позорно подвели его и на этот раз. Они не смогли дать толкование, и тогда царь снова обратился к пророку Божьему.

«Еще раз в этой языческой стране было доказано, что только тому, кто любит и боится Бога, открыты тайны Небесного Царства. В замешательстве царь послал за своим слугой Даниилом — человеком, уважаемым за честность, постоянство и непревзойденную мудрость».2

  1. Замечательная иллюстрация царствования Навуходоносора. Он был символизирован деревом, растущим посреди земли. Вавилон, столица царства Навуходоносора, был расположен приблизительно в самом центре известного тогда мира. Дерево достигало небес, и листья его кроны были роскошны. Внешнее его великолепие и слава были весьма велики. Его плоды были обильны, и оно имело достаточно пищи для всех. Звери полевые покоились под его тенью и птицы небесные вили себе гнезда на его ветвях. Что могло бы еще более конкретно и ясно представлять то, что Навуходоносор правил

своим государством таким образом, чтобы обеспечить полную защищенность и благосостояние всем своим подопечным?

  1. Милость, которую Бог смешивает со своими судами. Когда было дано повеление, чтобы дерево было срублено, было также приказано оставить в земле его пень с корнями. Последовало повеление, чтобы он был огорожен железными и медными цепями, дабы не повредить его, и таким образом оставалась возможность для его будущего произрастания и процветания. Однако придет день, когда нечестивые будут уничтожены и не останется для них никакой надежды. Их наказание не будет смешано с милостью. Они будут уничтожены, и не останется от них ни корня, ни ветвей.
  2. Важный ключ к пророческому толкованию. Стих 16: «Пусть пройдет над ним семь времен», — такое было дано повеление. Это ясное, простое повествование; поэтому и время здесь нужно понимать буквально. Сколько же времени охватывает этот период в «семь времен»? Это можно определить, установив период, когда Навуходоносор был изгнан из среды людей и жил среди полевых зверей. Джозеф информирует нас, что этот период составлял семь лет.3 Одно «время» здесь означает один год. Но если оно будет использоваться в символическом пророчестве, то конечно же оно будет означать символическое или пророческое время. Тогда «время» будет символизировать пророческий год, или же, так как каждый день символизирует год, 360 буквальных лет. В Библии тридцать дней считаются месяцем и 360 дней годом (см. Бытие 7:11; 8:3у 4; «Божественная хронология» С. Блисс, глава «День, неделя и т. д.»).
  3. Какой интерес имеют святые ангелы к человеческим проблемам. Они видят то, что смертные люди не могут видеть: сколь непристойной является гордость человеческого сердца. Как Божьи служители они радостно выполняют Его решения для искоренения зла. Человек должен знать, что он не является архитектором собственной преуспеваемости, потому что есть Некто, Который господствует над людьми и Которому люди смиренно должны подчиниться. Человек может стать успешным монархом, но этим он не должен гордиться, потому что, если бы Бог не позволил ему править, он никогда бы не достиг столь почетного положения.
  4. Навуходоносор признал превосходство истинного Бога над языческими оракулами. Он просил Даниила открыть ему тайну. «Ты можешь, потому что дух святого Бога в тебе», — сказал он. Как уже было подмечено в Даниила 3:25, Навуходоносор, возможно, употребил по своему обычаю термин «боги» (во множественном числе), но Септуагинта передает это выражение так, как выше сказано.

Стихи 16-24: «Тогда Даниил, которому имя Валтасар, около часа пробыл в изумлении, и мысли его смущали его. Царь начал говорить и сказал: Валтаcap! да не смущает тебя этот сон и значение его. Валтасар отвечал и сказал: господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! Дерево, которое ты видел, которое было большое и крепкое, высотою своею достигало до небес и видимо было по всей земле, на котором листья были прекрасные и множество плодов и пропитание для всех, под которым обитали звери полевые и в ветвях которого гнездились птицы небесные, это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес, и власть твоя — до краев земли. А что царь видел Бодрствующего и Святаго, сходящего с небес, Который сказал: «срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных, среди полевой травы, орошается росою небесною, и с полевыми зверями пусть будет часть его, доколе не пройдут над ним семь времен», — то вот значение этого, царь, и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего, царя: тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет. А что повелено было оставить главный корень дерева, это значит, что царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой».

Нерешительность Даниила, который в изумлении просидел целый час, была связана не с затруднением толкования сна, а с деликатностью проблемы: как представить его значение царю. Даниил получил от царя почести — и ничего, кроме почестей, насколько нам известно — и теперь он находился в неловком положении глашатая, объявлявшего ужасную угрозу приговора над царем. Пророк переживал в принятии решения, как наилучшим образом он может представить царю эту весть. Казалось, царь ожидал чего-то подобного, так как он сказал пророку: «Да не смущает тебя этот сон и значение его». Он как бы хотел сказать: «Не медли с ответом, несмотря на содержание толкования по отношению ко мне».

Получив это заверение, Даниил начал говорить деликатно, но ясно: «Твоим бы ненавистникам этот сон и врагам твоим значение его». Этим сном провозглашается несчастье, которое Даниил скорее пожелал бы врагам царя.

Навуходоносор описал подробно сон, и сразу же, как только Даниил сообщил ему, что сон относится к царю, стало ясно, что тот сам себе произнес приговор. Дальнейшая интерпретация была настолько ясна, что не нуждалась в каком-либо объяснении. Угрожающие суды были условными. Они должны были научить царя, что «небесам принадлежит господство»; слово «небеса»

тут имеет значение Бог, Правитель небес. Даниил воспользовался случаем, чтобы дать совет царю в связи с надвигающимся судом. Он не обвинил его в духе жестокости и суровости. Избранные им орудия были любезность и сила убедительности: «Внимай моему совету». Подобным образом и апостол Павел старательно умоляет людей, чтобы приняли его наставительное слово (см. Евреям 13:22). Если бы через «праведность» царь порвал с грехами и благодаря «милосердию к бедным» покрыл бы свои беззакония, то это способствовало бы продлению его счастья, то есть он получил бы «исцеление грехов». Покаянием он мог бы удалить от себя суды Божьи.

Стихи 25-30: «Все это сбылось над царем Навуходоносором. По прошествии двенадцати месяцев, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, царь сказал: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!» Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы».

Навуходоносор не воспользовался данным предупреждением, хотя Господь прежде наказания проявлял к нему терпение еще на протяжении 12 месяцев. Все это время царь лелеял гордость в своем сердце, и в конце концов она достигла той черты, через которую Бог уже не позволил перейти. В то время, когда царь расхаживал по царским чертогам и наслаждался обозрением того чуда, великого Вавилона, который был красою царств, он забыл об источнике своей силы и величия и произнес: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я?» Пришло время, чтобы усмирить Навуходоносора. Небесный голос снова произнес над ним страшный суд, и Небесное Провидение сразу же привело приговор в исполнение. Он потерял рассудок. Теперь величие и слава его величественного города не восхищала его. Прикосновением Своего перста Бог отнял у него способность ценить и наслаждаться им. Навуходоносор оставил человеческие жилища и нашел себе приют среди зверей полевых.

Археологи нашли руины этого древнего города, о котором Сэр Фридрих Кэньен пишет так:

«Раскопки подтвердили характер тотального разрушения поселения, но также открыли план градостроения, его архитектуру и украшения. Было обнаружено, что почти все здания были построены по проекту Навуходоносора, который реконструировал прежний город и расширил на большие площади свои грандиозные дворцы. («Вавилон великий, который я построил, как царское место жительства, благодаря своей силе и славе моего величества».) Они и были самыми выдающимися строениями».4

Стихи 31-34: «По окончании же дней тех; я, Навуходоносору возвел глаза мои к небу и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество — владычество вечное, и Которого царство — в роды и роды. И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо».

По истечении 7 лет Бог возвратил Навуходоносору рассудок, и разум вернулся к нему. Первым действием царя было прославление Всевышнего. Этому факту Мэтью Генри дает следующее соответствующее объяснение: «Справедливо будет считать тех, которые не воздают благословение и славу Богу, как не имеющих ума; люди неправильно употребляют свой разум до тех пор, пока не примут религию; и они не живут как люди, пока не живут для славы Божьей. Так как разум является субстратом или объектом религии (так что люди, не имеющие разума, не способны на религию), то религия является венцом или славой разума; и тогда мы напрасно обладаем разумом и однажды скажем: «Лучше бы его у нас не было», если не прославим им Бога».5

Царю была возвращена слава и блистательность, сатрапы вновь заискивали перед ним, и он снова возвращен был на престол. Было дано обещание, что царство будет сохранено (см. стих 26). Говорят, что во время его умственного кризиса его замещал сын Евил-Меродак. Толкование сна, данное Даниилом, несомненно, было известно каждому во дворце и стало в большей или в меньшей степени темой разговора. Поэтому возвращение Навуходоносора к царствованию ожидалось всеми с интересом. Почему ему было позволено жить в открытом поле в таком жалком состоянии, вместо того чтобы быть ухоженным заботливыми слугами дворца, нам неизвестно.

«Если Бог не может спасти человека во время благоденствия, Он наводит на него несчастье. Если во всем этом он еще отвергает Бога, тогда он сам приводит себя к гибели».6

Но наказание Навуходоносора возымело желаемый результат. Урок смирения был получен. Об этом он не забыл и по возвращении на престол. Он был готов признать, что Всевышний господствует над царствами людей и дает его, кому хочет. Он разослал по всему царству воззвание, в котором признал свою гордость, и теперь публично воздал славу и почтение Царю небес.

Это последнее сообщение Библии о Навуходоносоре. В Авторизованном переводе Библии (английский авторизованный перевод 1611 года изд.) этот декрет датирован 563 г. до н. э. Как говорит Адам Кларк, этот декрет был издан Навуходоносором за год до своей смерти, хотя некоторые датируют этот декрет на 17 лет раньше его смерти.7 Нет никаких доказательств, что царь опять впадал в идолопоклонство. Мы можем сделать вывод, что он умер, будучи верен Богу Израилеву.

Так закончилась жизнь этого выдающегося человека. Несмотря на все искушения, присущие его царскому рангу, разве не вправе мы предположить, что Бог видел честность его сердца, прямоту, чистоту целей, которые царь мог использовать для прославления Его имени? По этой причине и была над ним проведена такая чудная работа, чтобы отлучить его от ложной религии и привести к служению истинному Богу. Мы знаем его сон о великом истукане, который содержит ценный урок для всех последующих поколений. Мы вспоминаем его опыты с Седрахом, Месахом и Авденаго, так как благодаря их отказу поклониться золотому истукану он смог признать превосходство истинного Бога. И в итоге мы имеем интересное происшествие, описанное в этой главе, где показаны непрерывные усилия Господа, воздействующего на Навуходоносора, чтобы привести его к полному признанию Творца. Не можем ли мы надеяться на то, что самый искусный Вавилонский царь, золотая голова, может быть удостоен находиться в том Царстве, перед которым все земные царства будут, как полова, и слава которого никогда не пройдет?

  1. Adam Clarke — Комментарий к Ветхому Завету, rn.IV, с.582.
  2. Пророки и цари. — С.516.
  3. Flavius Josephus — Античность евреев, кн.10, гл.10, с.316.
  4. Sir Frederic Kenyon — Библия и археология, с. 126.
  5. Matthew Henry — Комментарий, т.П, с.965.
  6. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.58.
  7. Adam Clarke — Комментарий к Ветхому Завету, rn.IV, с.585.

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 5. Пир Валтасара

 

Стих 1: «Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино».

Эта глава описывает конец Вавилонской империи, переход от золота к серебру великого истукана из 2 главы Даниила и от льва — к медведю из 7 главы Даниила. Этот пир был устроен, как некоторые предполагают, по случаю годового праздника в честь одного из языческих божеств. При подготовке к осаде города Кир узнал об этом празднике и составил план о покорении Вавилона. В нашем переводе написано, что Валтасар в присутствии тысячи своих самых выдающихся людей «перед глазами тысячи пил вино», по другому переводу, он «пил чрезмерно, как тысяча людей», откуда становится ясно, что Валтасар помимо других слабостей имел пристрастие к алкоголю.

«Когда жизнь Даниила клонилась к закату, на земле, куда более шестидесяти лет тому назад он вместе со своими друзьями был отведен в плен, происходили большие перемены. Навуходоносор, «лютейший из народов» (Иез. 28:7), умер, и Вавилон, «слава всей земли» (Иер. 51:41 ), перейдя под неразумное правление его преемников, постепенно, но неуклонно шел к своему упадку.

Из-за безрассудства и слабохарактерности Валтасара, внука Навуходоносора, гордый Вавилон вскоре должен был пасть».1

Стихи 2-4:«Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его. Тогда принесли золотые сосуды, которые взяты были из святилища Дома Божия в Иерусалиме; и пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его, — пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных».

Возможно, этот праздник имел некоторую связь с прежними победами над евреями; это предположение исходит из того факта, что опьяневший царь приказал принести священные сосуды, взятые в Иерусалиме. Вполне возможно, что утратив осознание всего священного, он хотел отпраздновать победу, в результате которой им и достались эти сосуды. Наверное, никакой другой

царь не проявил бы бесчестия до такой степени. В то время, когда они пили из сосудов, посвященных истинному Богу, они прославляли своих золотых, серебряных, медных, железных, деревянных и каменных богов. Возможно, как мы отметили в комментариях на Даниила 3:29, они праздновали превосходство своих богов над Богом евреев, из сосудов Которого они теперь пили в честь своих языческих богов.

«Куда бы Вавилон ни простирал свою руку в завоевании, там насаждались и принципы его религии. Самые низкие формы поклонения практиковались в этом царстве со всей его внешней славой. Сердце было испорченным. Тайна беззакония взяла полный контроль, скрывшись под внешним золотым блеском. Мифы Греции в более поздние времена являлись лишь повторением вавилонских. Из золотой чаши, которую она держала в своей руке и которая была известным символом вавилонских тайных обществ, она напоила все народы яростным вином блуда своего.

Целые нации и народы сегодня на подсознательном уровне увековечивают вавилонские религиозные традиции, когда празднуют Рождество с застольем, горящими свечами, остролистом и омелой. В воспоминание вавилонских языческих богов едят яйца на Пасху, и даже дикие игры Дня всех святых повторяют таинства Вавилона. Корень не был уничтожен, ее религиозные принципы прорастали в каждом поколении и приносили плоды в каждой стране».2

Стихи 5-9: «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его и связи чресл его ослабели, и колена его стали биться одно о другое. Сильно закричал царь, чтобы привели обаятелей., Халдеев и гадателей; царь начал говорить, и сказал мудрецам Вавилонским: «кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его, тот будет облечен в багряницу, и золотая цепь будет на шее у него, и третьим властелином будет в царстве». И вошли все мудрецы царя, но не могли прочитать написанного и объяснить царю значения его. Царь Валтасар чрезвычайно встревожился, и вид лица его изменился на нем, и вельможи его смутились».

Вмешательство Божье в их беззаконный пир было показано не сиянием сверхъестественного света или оглушительным звуком грома, но появлением руки, мирно пишущей на стене нечто тайное. Она писала «на извести стены чертога царского» перед взором царя. Валтасар был охвачен ужасом, потому что совесть начала его обличать. Хотя он и не мог прочесть надписи, но догадывался, что эти блистающие буквы на стене его дворца не предвещают ему мира и благословения. То, как пророк описывает состояние страха, охватившего царя, не является преувеличением. Царь изменился в лице, сердце его ослабело, его охватил великий страх, и «колена его стали биться одно о другое». Он забыл о своем хвастовстве и пире. Он забыл о своем достоинстве и стал громко кричать, чтобы его астрологи и гадатели объяснили значение этой загадочной надписи.

«Как мало думал Валтасар о том, что среди гостей присутствовал небесный Свидетель; что невидимый Божественный Страж наблюдал за этой сценой осквернения, слышал шум кощунственного веселья, видел идолопоклонство. Но вскоре незваный Гость обнаружил Себя… В самый разгар пира вдруг появилась рука и стала писать на стене дворца буквы, сверкающие подобно огню, — слова, непонятные для собравшихся, но являющиеся предзнаменованием участи, ожидающей мучимого совестью царя и его гостей.

Мгновенно в зале водворилась тишина, и все, скованные ужасом, следили за рукой, пишущей таинственные знаки. Перед глазами людей проходила вся их греховная жизнь; им казалось, что они стоят на суде вечного Бога, могуществом Которого они только что пренебрегли. Там, где лишь несколько мгновений назад царило беззаботное веселье и сыпались богохульные шутки, теперь виднелись мертвенно бледные лица и раздавались крики испуга. Когда Господь вызывает страх у людей, они не могут скрыть чувство ужаса.

Сильнее всех был напуган Валтасар. Он больше, чем кто-либо другой, отвечал за восстание против Бога, которое в ту ночь достигло своего апогея в Вавилонском царстве. В присутствии невидимого Стража, представителя Того, Чьей власти бросили вызов и Чье имя опозорили, царь был парализован страхом. Его совесть пробудилась».3

Стихи 10-16: «Царица же, по поводу слов царя и вельмож его, вошла в палату пиршества; начала говорить царица и сказала: «царь, вовеки живи! да не смущают тебя мысли твои, и да не изменяется вид лица твоего. Есть в царстве твоем муж, в котором дух святого Бога; во дни отца твоего найдены были в нем свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой, поставил его главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей, — сам отец твой, царь, потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы. Итак пусть призовут Даниила, — и он объяснит значение». Тогда введен был Даниил пред царя, и царь начал речь и сказал Даниилу: «ты ли Даниил, один из пленных сынов Иудейских, которых отец мой, царь, привел из Иудеи? Я слышал о тебе, что дух Божий в тебе и свет, и разум, и высокая мудрость найдена в тебе. Вот, приведены были ко мне мудрецы и обаятели, чтобы прочитать это написанное и объяснить мне значение его; но они не могли объяснить мне этого. А о тебе я слышал, что ты можешь объяснять значение и разрешать узлы; итак, если можешь прочитать это написанное и объяснить мне значение его, то облечен будешь в багряницу, и золотая цепь будет на шее твоей, и третьим властелином будешь в царстве».

Из описанных выше обстоятельств понятно, что находящиеся во дворце люди потеряли из виду тот факт, что Даниил был Божьим пророком. Это случилось, возможно, потому, что Даниил по служебным делам царства находился в Сузах, в области Елам (см. Дан. 8:1,2,27). Возможно, что по причине вторжения персидских войск он был вынужден срочно вернуться в Вавилон. Царица, известившая царя о существовании личности, к которой можно обратиться за помощью в объяснении сверхъестественных вещей, предположительно была царевна-мать, дочь Навуходоносора. В ее памяти все еще жива была та чудесная роль, которую Даниил сыграл в царствовании ее отца. Навуходоносор здесь назван отцом Валтасара, так как было обычаем называть любого предка отцом, и любого наследника — сыном. На самом деле, Навуходоносор был дедушкой Валтасара. Когда Даниил явился перед царем, его спросили, не из пленных ли он сынов Иуды. Таким образом, вероятно, было приказано, чтобы в то время, когда князья беззаконно пиршествовали в честь ложных богов, слуга истинного Бога, которого они взяли в рабство, был призван объявить заслуженное осуждение их греховному поведению.

«В ту последнюю безумную ночь Валтасар и его вельможи переполнили чашу своей вины и вины всего Халдейского царства. Божья рука больше уже не могла сдерживать надвигавшуюся беду. Всевозможными путями Он пытался научить их благоговению перед Своим Законом. «Врачевали мы Вавилон, — говорит Он о тех, чьи беззакония теперь достигали небес, — но не исцелился» (Иер. 51:9). Из-за необыкновенного упрямства человеческого сердца Бог в конце концов счел необходимым вынести окончательный приговор. Валтасар должен был умереть, а его царство перейти в другие руки».4

Стихи 17-24: «Тогда отвечал Даниил, и сказал царю: «дары твои пусть останутся у тебя, и почести отдай другому; а написанное я прочитаю царю и значение объясню ему. Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие, честь и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей, и отлучен был от сынов человеческих, и сердце его уподобилось звериному, и жил он с дикими ослами; кормили его травою, как вола, и тело его орошаемо было небесною росою, доколе он познал, что над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет. И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это; но вознесся против Господа небес, и сосуды Дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил. За это и послана от Него кисть руки, и начертано это писание».

Первым делом Даниил рассеивает мысль о том, что он даст ответ из-за наград, которые привлекали гадателей и звездочетов. Он сказал: «Отдай другому твои почести». Он желал дать ясно понять, что расшифрует надпись не с целью получить дары или другие вознаграждения. Дальше Даниил рассказал опыт дедушки Валтасара, Навуходоносора, представленный в предыдущей главе. Он сказал Валтасару, что хотя тому были известны все эти происшествия, он не смирил свое сердце, но возвысил себя над Богом небес. Он настолько преуспел в своих беззакониях, что посмел осквернить святые сосуды Божьи, воздавая честь богам, лишенным чувств, богам, выдуманным человеком, и отказался воздавать славу Богу, в руках Которого было его дыхание. Даниил объяснил ему, что по этой причине была послана кисть руки от Бога, Которого он своим поведением спровоцировал написать те устрашающие буквы, значение которых пока еще не было открыто. После этого Даниил перешел к истолкованию надписи.

Стихи 25-29: «И вот, что начертано: мене, мене, текел, упарсин. Вот – и значение слов: мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; перес — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам». Тогда по повелению Валтасара облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его, и провозгласили его третьим властелином в царстве».

В этой надписи каждое слово содержит в себе приговор. Мене — «исчислен», текел — «взвешен», упарсин — от корня перес — «разделен». Другими словами Даниил сказал: «Бог, Которому ты бросил вызов, держит в Своих руках твое царство, Он исчислил его дни в то время, когда ты думал, что достиг апогея своего процветания. Ты — тот, который вознес свое сердце в гордости, словно великий земли, — был взвешен на весах и найден легче пустоты. Царство, о котором ты думал, что оно вечно, разделено между твоими врагами, ожидающими у твоих ворот». Несмотря на это ужасное осуждение, Валтасар не забыл о своем обещании и немедленно одел Даниила в багряницу, возложил на него золотую цепь и объявил его третьим после себя. Возможно, Даниил это принял для того, чтобы лучше подготовиться для служения интересам своего народа в период перехода к следующему царству.

Стихи 30,31: «В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет».

«Более чем за сто лет до этого события Господь предсказал, что «отрадная ночь», в которую царь и советники будут соперничать друг с другом в богохульстве, внезапно превратится в ночь страха и гибели. И теперь быстро разворачивающиеся события следовали одно за другим точно так, как было предсказано в пророчествах за много лет до появления на свет главных действующих лиц этой драмы».5

«Нации, как и отдельные личности, имеют время благодати. Верно сохраняются записи о национальных событиях, и когда наполняется чаша беззаконий, наступает гибель, и другая власть более сильная, но менее испорченная, занимает ее место».6

Кратко описанная здесь сцена подробно изложена в комментариях к Даниилу 2:39. В то время когда Валтасар наслаждался беззаконным празднеством, в то время когда ангельская рука писала судьбу царства на стене дворца, в то время когда Даниил открывал значение устрашающей небесной вести, персидские солдаты открыли себе путь к центру города по опустевшему руслу Евфрата и с оголенными мечами устремились к царскому дворцу. Вероятно, их появление во дворце не удивило царя, так как он уже получил от Бога предупреждение, относительно своей судьбы. Они застали его здесь и убили. С этого момента Вавилонская империя перестала существовать.

«В ту ночь был убит на престоле отца своего.

Событие неожиданное — рукой незнакомой,

Лишенный венца и лишенный своих слуг

Лежал Валтасар — багряная мантия на бренном теле».

Edwin Arnold. Пир Валтасара. Поэзия, стр.170.

 

  1. Пророки и цари. — С.522.
  2. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.54, 55.
  3. Пророки и цари. — С.524-527.
  4. Пророки и цари. — С.530.
  5. Пророки и цари. — С.531.
  6. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.62.

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

         Урок 6. Даниил во львином рву

 

Стихи 1-5: «Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, а над ними трех князей, из которых один был Даниил, чтобы сатрапы давали им отчет, и чтобы царю не было никакого обременения. Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством. Тогда князья и сатрапы начали искать предлога к обвинению Даниила по управлению царством; но никакого предлога и погрешностей не могли найти, потому что он был верен, и никакой погрешности или вины не оказывалось в нем. И эти люди сказали: «не найти нам предлога против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его».

Вавилон был захвачен персами, и Дарий мидянин в 538 г. до н. э. воссел на престоле. Два года спустя, когда Дарий умер, Кир взошел на престол. Где-то между этими двумя датами и произошло событие, о котором рассказано в этой главе.

Даниил был одним из активных руководителей Вавилонского царства, достигшего апогея своей славы. С того времени и до захвата всемирного престола мидянами и персами он был жителем города-столицы, хорошо ориентирующимся во всех царских делах. Все же он не дал нам последовательного описания событий, которые произошли во время его служения в этих царствах. Он выбирал для описания какое-либо событие для того, чтобы вселить веру, надежду и мужество в сердца детей Божьих всех поколений, дабы они оставались верными истине. Событие, описанное в этой главе, упоминается апостолом Павлом в Послании к Евреям (11 гл.), где мы читаем о тех, которые верой «заграждали уста львов».

Дарий поставил над империей 120 сатрапов, которые управляли 120 провинциями, соответственно по одному сатрапу или губернатору на каждую провинцию. Позже, благодаря победам Камбиса и Дария Гестапсиса, империя расширилась по площади и уже насчитывала 127 провинций (см. Есфирь 1:1). Над этими сатрапами были поставлены три князя, и Даниил был главным из них. Без сомнения, Даниил был поощрен, благодаря обладанию высокого духа и верности, проявленной в его деятельности. Хотя Даниил и был видным человеком при Вавилонской империи, Дарий мог увидеть в нем врага и выселить или поступить с ним как угодно. Или же им могли пренебречь как рабом из нации, бывшей на то время в кризисе и разрухе, и не востребовать. Даниил превосходил во всем остальных сатрапов, и, к своему счастью, Дарий своим дальнозорким взглядом царя увидел в нем возвышенный дух. Царь уже подумывал поставить его над всем царством.

Тогда остальные сатрапы позавидовали Даниилу и решили его уничтожить. В отношении служебных обязанностей Даниил был непорочен. Он был верен и точен во всем. В этом отношении они не могли найти повод для жалоб. Тогда они решили, что не найдут на него ничего, разве только что-либо, связанное с Законом его Бога. Как хорошо, если бы так было и с нами! Никто не может иметь лучшей репутации, чем эта.

«Опыт Даниила, так много сделавшего для Вавилона и Мидо-Персии, доказывает, что деловой человек не обязательно должен быть хитрым и ловким, что политиком может быть человек, руководимый Богом на каждом шагу. Даниил, управлявший одним из самых могущественных царств на земле, в то же время был и пророком Божьим, получающим свет свыше. Его обуревали те же страсти, что и нас, но Священное Писание рисует его как безупречного мужа. Его деловые отчеты, скрупулезно проверенные его врагами, также были безупречны. Даниил — пример того, кем может стать каждый деловой человек, если его сердце обращено к Богу и посвящено Ему, если все его действия праведны в очах Божьих».1

Стихи 6-10: «Тогда эти князья и сатрапы приступили к царю и так сказали ему: «царь Дарий! вовеки живи! Все князья царства, наместники, сатрапы, советники и военачальники согласились между собою, чтобы сделано было царское постановление и издано повеление, чтобы, кто в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров. Итак, утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен». Царь Дарий подписал указ и это повеление. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колена, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того».

Обратите внимание на образ действий этих лиц, предпринятый для того, чтобы достичь своих грязных целей. Текст говорит, что они пришли вместе к царю, пришли с большой помпезностью, словно возникли срочные проблемы, которые необходимо решить. Они претендовали на то, что все они едины. Это было ложью, потому что Даниил, их руководитель, ничего не знал об этом.

Целью представленного ими декрета было увеличить почтение и уважение к воле царя. Они сказали, что в течение 30 дней не должна произноситься какая-либо другая молитва (просьба) к человеку или какому-либо богу, кроме царя. Благодаря льстивому отношению к царю, сатрапы скрыли свои злые помыслы в отношении Даниила. Царь подписал декрет, и он стал неизменным законом мидян и персов.

Заметьте хитрость этих людей — на что они пошли, чтобы погубить добрых! Если бы они составили декрет, который гласил бы, что нельзя возносить прошения к Богу евреев, что было их действительным планом, то царь сразу же понял бы их цель и декрет не был бы подписан. Поэтому они составили общий декрет, и готовы были игнорировать и оскорблять всю свою религиозную систему и все множество своих богов ради того, чтобы уничтожить объект своей ненависти.

«Враги Даниила вышли от царя радостные, уверенные, что теперь слуга Иеговы непременно попадет к ним в сети. В этом заговоре сатана играл основную роль. Пророк занимал высокое положение в царстве, и злые ангелы опасались, что под его влиянием ослабнет их власть над правителями страны. Именно сатанинские силы возбуждали в князьях зависть и ревность; именно они были вдохновителями плана уничтожения Даниила, и князья, став орудиями зла, осуществляли его».2

Даниил понял, что против него был составлен заговор, но он даже не пытался каким-либо образом воспрепятствовать этому. Он просто доверился Богу и вручил Его Провидению грядущие события. Он не покинул столицу по, якобы, служебным делам и не стал молиться тайно, он молился точно так, как и прежде. Когда он узнал об изданном декрете, то, по обыкновению своему, продолжал открывать окна к возлюбленному Иерусалиму и три раза в день возносить молитвы и прошения к Богу.

Стихи 11-17: «Тогда эти люди подсмотрели и нашли Даниила молящегося и просящего милости пред Богом своим. Потом пришли и сказали царю о царском повелении: «не ты ли подписал указ, чтобы всякого человека, который в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, бросать в львиный ров?» Царь отвечал и сказал: «это слово твердо, как закон Мидян и Персов, не допускающий изменения». Тогда отвечали они и сказали царю, что Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами». Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила, и даже до захождения солнца усиленно старался избавить его. Но те люди приступили к царю и сказали ему: «знай, царь, что по закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утвержденое царем, не может быть изменено». Тогда царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: «Бог твой,

Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя!» И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле».

После того как сети были расставлены, сатрапам ничего не оставалось, как только следить за своей жертвой. С этой целью они пришли к дому Даниила и явились якобы по срочным делам к своему руководителю. Внезапно ворвавшись к нему для консультации, они застали его молящимся Богу. Этого они ожидали и на это надеялись. До сих пор все шло по плану. Не медля, они предстали перед царем, чтобы известить его об этом.

Еще раз получив от царя заверение, что декрет остается в силе, они были готовы проинформировать его об отношении Даниила к указу. Пытаясь разжечь ярость царя, они сказали: «Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, ни на указ, тобою подписанный». Да, они жаловались, что тот несчастный пленный, все благополучие которого полностью зависит от царя, вместо того чтобы быть благодарным и ценить наделенные ему почести, не обращает внимания на царя и не подчиняется его указу. Теперь царь понял, в какие сети попал и он, и Даниил, и до захождения солнца думал, как избавить его; возможно, он пытался уговорить каждого из заговорщиков лично, чтобы они отказались от своих планов, или старался различными аргументами достичь отмены закона. Но закон был непреклонным, и Даниил, самый достойный, неукоснительный и уважаемый слуга во всем царстве, был брошен в львиный ров.

«Бог не помешал врагам Даниила бросить его в львиный ров. Он разрешил злым ангелам и нечестивцам до определенного момента осуществлять свой злой умысел, для того чтобы сделать избавление Своего слути более примечательным, а поражение врагов истины более полным. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе», — свидетельствовал псалмопевец (Пс. 75:11). Благодаря смелости этого одного мужа, который предпочел выбрать истину, а не политику, сатана должен был потерпеть поражение, а имя Божье прославиться и возвеличиться».3

Стихи 18-24: «Затем царь пошел в свой дворец, лег спать без ужина, и даже не велел вносить к нему пищи, и сон бежал от него. Поутру же царь встал на рассвете и поспешно пошел ко рву львиному. И, подойдя ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила, и сказал царь Даниилу: «Даниил, раб Бога живого! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов?» Тогда Даниил сказал царю: «царь! вовеки живи! Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления». Тогда царь чрезвычайно возрадовался и повелел поднять Даниила изо рва; и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего. И приказал царь, и приведены были те люди, которые обвиняли Даниила, и брошены в львиный ров, как они сами, так и дети их и жены их; и они не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их».

Поведение царя, после того как Даниил был брошен в ров, доказывает его чистые намерения в стараниях избавить пророка — в его жестокой участи царь считал виновным и себя. На заре он отправился ко рву, где находились голодные и кровожадные звери. Даниил оказался живым, и в ответ на приветствие царя он не упрекнул его за то, что тот позволил злым советникам обмануть себя. Со словами уважения Даниил ответил: «Царь! вовеки живи!». Потом он напомнил царю именно о том, что не могло не тронуть его сердце, то, что царь не мог оспаривать, а именно, что он (Даниил) ничего плохого не сделал царю. По причине его непорочности Бог, Которому он непрестанно служил, послал Ангела Своего закрыть пасти львов.

Здесь Даниил был защищен той великой силой, которая выше любой силы на земле. Он был оправдан, и его невиновность стала очевидной. «Никакого повреждения не было на нем, потому что он веровал в Бога своего». Вера соделала это. Произошло чудо. Но почему были приведены и брошены в львиный ров обвинители Даниила? Возможно, они высказали предположение, что львы не трогали Даниила по причине того, что не были голодны, и что не произошло никакого чуда. Возможно, царь на это сказал: «В таком случае, львы не сделают и вам никакого вреда, и мы, таким образом, проверим вашу версию». Но львы были очень голодны и не были теперь здерживаемы той сверхъестественной силой, и поэтому эти люди «не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их». Таким образом, Даниил был реабилитирован, и этим исполнились слова Соломона: «Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый» (Притчи 11:8).

«Несправедливое обвинение, воздвигнутое против Божьего слуги, было полностью опровергнуто. «Даниил благоуспевал в царствование Дария и в царствование Кира Персидского». И благодаря общению с ним эти языческие монархи были вынуждены признать, что его Бог «есть Бог живый и присносущий, и царство Его несокрушимо».

История избавления Даниила учит нас, что и в мрачные времена дети Божьи должны оставаться такими же, какими они были в дни радости, озаренные надеждой и имеющие все, что только могли пожелать. В львином рву Даниил был тем же Даниилом, что представал перед царем как главный среди его вельмож и как пророк Всевышнего. Человек, полагающийся на Бога, останется в часы тяжелейших испытаний таким же, как и в дни благополучия, когда свет и милость Бога и людей озаряли его жизненный путь. Вера постигает невидимое и приобщает нас к вечности».4

Стихи 25-28: «После того царь Дарий написал всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: «мир вам да умножится! Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живой и присносущий, и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно. Он избавляет и спасает, и совершает чудеса и знамения на небе и на земле; Он избавил Даниила от силы львов». И Даниил благоуспевал и в царствование Дария и в царствование Кира Персидского».

В связи с избавлением Даниила последовал другой указ, который был разослан по всей империи, в честь истинного Бога, Бога Израилева.

Всем людям было приказано бояться и смириться перед Ним. Заговор, приготовленный врагами Даниила для того, чтобы уничтожить его, послужил только его повышению в звании. В этом случае, как и в случае с тремя евреями, брошенными в огненную печь, Божье испытание было основано на двух принципах долга — отказ подчиниться какому-либо известному мне греху и отказ от небрежного выполнения возложенного на меня долга. Народ Божий всех времен может ободряться этими примерами.

Царский указ открывает характер Божий:

  1. Он — Творец; все другие не имеют жизни в себе.
  2. Он, в отличие от других беспомощных существ, никогда не меняется.
  3. Он имеет царство, так как Он создал и руководит всем.
  4. Его царство не будет разрушено; остальные прекратят свое существование.
  5. Его владычеству нет конца; никакая человеческая сила не может его свергнуть.
  6. Он освобождает рабов.
  7. Он избавляет Своих служителей из рук врагов, когда они призывают Его на помощь.
  8. Он творит чудеса на небесах и знамения на земле.
  9. В дополнение ко всему, Он избавил Даниила, открыл нашему взору Свою силу и доброту в освобождении Своего раба из когтей львов.

Какой чудесный гимн для чудного Бога и верного слуги! Так заканчивается историческая часть книги Даниила.

  1. Пророки и цари. — С.546.
  2. Пророки и цари. — С.540.
  3. Пророки и цари. — С.543, 544.
  4. Пророки и цари. — С.545.

 

Урия Смит

Размышления о пророчествах Даниила

Урок 7. Четыре Зверя

 

Стих 1: «В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела».

Здесь говорится о том же Валтасаре, что ив 5 главе; хронологически эта глава предшествует 5 главе, но здесь не взят во внимание хронологический порядок, чтобы историческая часть книги не смешивалась с пророческими главами.

Стихи 2, 3: «Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого».

Все Писание нужно воспринимать буквально, если нет серьезных причин понимать в нем что-либо символически. Однако все символическое необходимо толковать, используя буквальное. То, что здесь употреблен условный язык, видно из 17 текста, где сказано: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли». В подтверждение того, что имеются в виду царства, а не только цари, ангел сказал: «потом примут царство святые Всевышнего». Давая объяснения 23 тексту, ангел сказал: «зверь четвертый — четвертое царство будет на земле». Итак, эти звери символизируют четыре земные великие царства. Пророчество объясняет символическим языком каким образом и при каких обстоятельствах эти царства появляются. Имеющиеся символы суть следующие: четыре ветра, море, четыре зверя, десять рогов, другой рог, имеющий глаза и уста, который поднялся воевать против Бога и Его народа. Мы спрашиваем: что означают эти символы?

На символическом языке ветры означают борьбу, политические волнения и войны; в книге пророка Иеремии мы читаем: «Так говорит Господь Саваоф: вот, бедствие пойдет от народа к народу, и большой вихрь поднимется от краев земли. И будут пораженные Господом в тот день — от конца земли до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены; навозом будут на лице земли» (Иеремии 25:32, 33). Пророк говорит о борьбе, которую Бог будет вести со всеми народами. Борьба и волнения, которые приводят к большому несчастью, названы «большим вихрем». Факт того, что ветры означают войны и борьбу, становится ясным из самого видения. В результате действия ветров царства возвышаются и падают в политической борьбе.

В Библии море, вода — это символ народов, языков и наций. Ангел сказал пророку Иоанну: «Воды, которые ты видел… суть люди и народы, и племена, и языки» (Откровение 17:15).

Окончательное определение символам четырех зверей Даниил дает перед окончанием описания своего видения: «Эти четыре зверя означают четырех царей, которые восстанут от земли» (Даниила 7:17). Такое объяснение символов открывает перед нами точную картину.

Стих 4: «Первый — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему».

Но если эти звери означают четырех царей или царства, то мы спрашиваем: откуда берут свое начало и кто такие эти четыре империи, которые представлены здесь? Эти звери появляются последовательно, так как они перечислены от первого до четвертого. Последний из них существует до тех пор, пока все земные действия заканчиваются окончательным судом. От времен Даниила и до конца существования мира должны были быть только четыре всемирные империи, как мы узнали об этом во второй главе из сна На-вуходоносора о великом истукане, объясненного пророком 65-ю годами раньше. Даниил жил еще во времена того царства, символом которого была золотая голова. Поэтому первый зверь этого видения должен означать то же царство, что и золотая голова, а именно Вавилон. Последующие звери, без сомнения, символизируют соответственно последующие царства, представленные в истукане. Но если это видение, в сущности, охватывает тот же период истории, что и истукан из 2 главы, то рождается вопрос: для чего было дано это видение? Разве не было достаточно первого? Мы отвечаем: описание истории мировых империй было повторено с определенной целью: раскрыть дополнительные характеристики и представить новые дополнительные факты и черты. Поэтому, согласно Писанию, было дано «правило на правило». Во 2 главе описаны только политические аспекты господствовавших сил мира. Здесь же земные правительства представлены во свете Неба, в связи с истиной Божьей и Его народом. Их истинный характер показан посредством символов диких кровожадных зверей.

«Прежде чем Вавилон стал известен как независимое царство, пока он все еще был подчиненной ассирийской провинцией, Аввакум, израильский пророк, видел видение о его действиях, которое доказывает правоту символа льва с орлиными крыльями. Говоря к Израилю, он сообщает им об изумительном деле, которому они не поверят, если им расскажут об этом». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С. 90.)

В видении Даниила из 7 главы первым зверем, которого видел пророк, был лев. Символ льва упоминается в Иеремии 4:7; 50:17, 43, 44. Вначале лев имел крылья орла. Употребление символа крыльев впечатляюще описано в Аввакума 1:6-8, где сказано, что халдеи прилетят, как орлы, и кинутся на добычу. Из этих символов мы можем сделать заключение, что вначале Вавилон был сильным царством и при Навуходоносоре его завоевания распространились с большой скоростью, на что указывает наличие крыльев орла. Однако пришло время, когда крылья были оторваны. Он больше не бросался на добычу, как орел. Дух и смелость льва исчезли. Сердце человеческое — слабое, боязливое и нерешительное — заняло место силы льва. Таким было это царство в последние годы своего существования, когда оно было ослаблено из-за роскоши и богатства.

Стих 5: «И вот, еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!»

(«И вот, еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял на одной стороне, и три ребра во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» — перев. с англ.).

Как во 2 главе Даниила, так и в этой серии символов мы видим явный спад по мере перехода от одного царства к другому. Серебро груди и рук менее ценно, чем золото головы. Медведь уступает льву. Мидо-Персия уступала Вавилону в богатстве, славе и блеске. Медведь стоял, наклонившись на одну сторону (на один бок). Царство состояло из двух наций — мидян и персов. То же самое представлено в двух рогах овна из 8 главы Даниила. Об этих рогах сказано, что больший из них поднялся позже, и о медведе сказано, что он стоял, наклонившись на бок. Это связано с персами, которые поднялись после, но достигли, в итоге, высшей позиции и имели господствующее влияние в царстве (см. комментарии на Даниила 8:3). Три ребра, которые были в зубах медведя, означают три провинции: Вавилон, Лидию и Египет, которые были наиболее угнетаемы Мидо-Персией. Повеление «встань, ешь мяса много», несомненно, означает полученный мидянами и персами стимул завоевывать и другие страны после завоевания этих провинций. Характер власти хорошо представлен медведем. Мидяне и персы были жестокими, кровожадными раз¬бойниками. Царство Мидо-Персия начало свое существование от завоевания Вавилона Киром в 538 г. до н. э. и продолжалось до битвы на Арабеловом поле в 331 г. до н. э. — т.е. заняло период в 207 лет. «История этой империи, описанная в 11 главе книги Даниила, а также анализ этой главы вместе с 13 и 21 главой Исаии, раскрывает характер этой нации, подобный медведю, которая образовалась и поглотила много мяса». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.92.)

Стих 6: «3атем выдел я: вот — еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему». Третье царство — Греция — представлено здесь барсом. Если крылья льва означали быстроту завоеваний, значит, то же самое они должны означать и здесь. Барс сам по себе является очень быстрым зверем, но этого оказалось недостаточно, чтобы представить ту быстроту завоеваний, которую имела эта нация. Он должен был иметь крылья. Но и двух крыльев, как имел лев, было недостаточно. Барсу были необходимы четыре крыла. Это должно было символизировать не имеющую себе равных быстроту завоеваний, которую мы действительно находим в истории Греции. Под управлением Александра победы Греции по внезапности и быстроте завоеваний не имеют себе равных среди античных времен.

Роллин (Древняя История, книга 15, раздел 2) дает следующее краткое описание походам Александра:

«От Македонии до реки Ганг, к которой Александр почти приблизился, По меньшей мере 1100 лиг (5313 км). К этому нужно прибавить различные повороты в походах Александра: первый, из Силиции, где произошла битва Иссус, к храму Юпитера Аммона в Ливии; затем его возвращение в Тир, путешествие, охватившее не менее 300 лиг (1449 км), и по меньшей мере такое же расстояние они прошли по направлению в различные места; так мы находим, что за каких-то неполных восемь лет его армия прошла приблизительно 1700 лиг (8211 км), не учитывая его возвращения в Вавилон».

Военные достижения Александра описаны также и В.В. Тарном: «Он был специалистом по сочетанию разного рода оружия; он преподал урок всему миру о преимуществах военных походов в зимнее время; о преимуществах в неотступности; в преследованиях, доведенных до эксгрима; о принципе: «маршируй разделенный в группах, а бой веди вместе». Обычно он маршировал двумя корпусами армии; один сопровождал военный транспорт, а другой, путешествуя без груза, был очень мобилен, скорость его передвижения была чрезвычайной. Говорится, что он добился этих успехов благодаря принципу «никогда ничего не оставлять на потом»… Колоссальные расстояния, преодолеваемые через незнакомые страны, требуют высокого уровня ловкости и организованности; за десять лет он потерпел всего два серьезных поражения… Если бы другой человек, менее значимый, пробовал добиться того, чего добился Александр, и потерпел поражение, то мы бы услышали больше о безнадежных военных трудностях этого предприятия». (The Cambridge Ancient History, m.VI, cmp.425.)

«…четыре головы были у зверя сего». Греческая империя сохраняла свое единство только очень короткое время после смерти Александра. После того как его блистательная карьера окончилась смертельной лихорадкой в результате чрезмерного пьянства, его царство разделили между собой четыре генерала. Кассандр возглавил Македонию и Грецию, расположенные на западе; Лизимах — расположенные на севере Фракию и часть Азии через Гелеспонт и Босфор; Птоломей — Египет, Лидию, Аравию, Палестину и Келе-Сирию на юге; Селевк взял Сирию и остальные территории Александра, которые были расположены на востоке. Около 301 года до н. э. (со смертью Антигонуса) деление империи Александра было завершено теми четырьмя генералами. (The Cambridge Ancient History, m.VI, cmp.461-504.)

Это разделение (308 г. до н. э.) и было представлено четырьмя головами барса.

Таким образом, слова пророчества исполнились с великой точностью. Почему громадная империя не разделилась на бесчисленные мелкие части, ведь Александр не оставил наследника? «Когда его спросили на смертном одре, кому он оставляет царство, он ответил: «Сильнейшим». (P. А. Андерсон. Раскрывая пророчества Даниила. — С.90.) Почему разделение произошло только на четыре части и не больше? Потому что пророчество предсказало, что их будет четыре. Барс имел четыре головы, разъяренный козел имел четыре рога, и царство должно было разделиться на четыре части — так и было (см. комментарии к 8 гл. Даниила).

Стих 7: «После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него».

Вдохновение не нашло в природе такого зверя, который мог бы представить эту силу. Никаких дополнительных деталей не было бы достаточно, ни ноги или головы, или рога, ни крылья или панцирь, ни зубы или когти не могли быть взяты у какого-то зверя, существующего в природе. Эта сила отличалась от всех остальных, и ее символ был настолько отличен, что не мог быть представлен никем из всего животного мира.

Основываясь на 7 тексте, можно написать целый том, но за отсутствием места мы ограничимся кратким описанием. Этот зверь соответствует четвертой части истукана: голеням железных ног. В комментарии на Даниила 2:40 были представлены некоторые аргументы, исходя из которых мы верим, что эта власть представляет собой Рим. Перечисленные там аргументы относятся и к этому пророческому видению. Как точно Рим соответствовал железной части истукана! Как точно он подходит и к образу этого четвертого зверя! Он внушал страх и ужас благодаря той великой силе, которой обладал, и поразительно соответствует описанию пророчества. Мир никогда не знал подобного ему. Он съедал железными зубами и уничтожал все на своем пути. Он попирал своими ногами все нации. Он имел десять рогов (они описаны в 24 тексте), которые представляют собой десять царей или царств, поднявшихся из этой империи. Как было подмечено в комментарии ко 2 главе Даниила, Рим был впоследствии разделен на 10 царств, перечисляемых далее: гунны, франки,

бургунды, суевы, вандалы, вестготы, англо-саксы, остготы, ломбарды, герулы. С тех пор о них всегда говорится, как о 10 царствах Римской империи (см. Даниила 2:41, 42).

Стих 8: «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним., и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно».

Даниил очень внимательно смотрел на эти рога. Необычное изменение произошло с ними. Еще один рог, вначале очень маленький, а позже ставший весьма сильным, появился среди них. Ему не достаточно было занять место среди этих десяти и успокоиться; он должен был исторгнуть других, чтобы занять их место. Поэтому и были уничтожены три царства.

Этим маленьким рогом, как мы сможем позже убедиться, было папство. Те три рога, которые были исторгнуты, представляли герулов, остготов и вандалов. Они были удалены по причине того, что находились в оппозиции к учению и притязаниям папской иерархии.

«В этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно», — подходящие символы для представления ловкости, проницательности и высокомерных притязаний павшей религиозной организации.

«Язычество на престоле было достаточно жестоким, но когда те языческие принципы, которые существовали со дней Вавилона взяли на себя имя

и внешнюю форму христианства, то сила, которая находилась у власти, стала еще более жестокой». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.96.)

Стихи 9,10: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги».

«Так пророку был показан великий и торжественный день, когда Судья всей земли рассмотрит жизнь и характер людей, чтобы воздать каждому «по делам его». Ветхий днями — это Бог Отец. Псалмопевец говорит: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Вог» (Псалтирь 89:3). Он, Источник всего существующего и Основатель и Творец всякого закона, председательствует на суде. И святые ангелы, как служители и свидетели, числом «тысячи тысяч и тьмы тем», присутствуют на этом великом суде». (Великая борьба. — С.479)

Более величественную сцену, вызывающую столь великое почтение, невозможно найти в Слове Божьем. Не только величественные картины задерживают здесь наше внимание: само значение сцены заслуживает самого серьезного размышления. Здесь нам представлен суд. Всегда, когда идет речь о суде, он должен сильно повлиять на разум каждого, так как все интересуются его вечными вопросами.

«Ветхий днями», Бог Отец, председательствует на суде. Обратите внимание на описание Его личности. Те, которые не верят, что Бог есть Личность, вынуждены признать, что здесь Он описан как Личность, но они извиняют себя тем, что это единственное место в Библии, которое говорит таким образом. Мы не разделяем их мнения, но соглашаемся с тем, что, воистину, это место — единственное и что никакое другое описание не является настолько фатальным для их теории, даже если бы оно повторялось многократно. Тысячи тысяч служителей, которые служили Ему, и тьмы тем, которые предстояли перед Ним, — это не грешники, привлеченные к суду. Это были небесные существа, которые всегда находятся перед Ним и выполняют Его волю. Иоанн видел этих же небесных существ перед престолом Божьим и описывает эту величественную сцену следующими словами: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч» (Откр. 5:11).

«Небесный храм, место пребывания Царя царей, где «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» (Дан. 7:10), наполнен славой вечного престола, где серафимы, его сияющие стражи, в благоговении скрывают свои лица. Простор и великолепие этого храма не может повторить никакое земное строение. Однако важнейшие истины относительно Небесного святилища и великой работы, совершаемой там ради искупления человека, должны быть представлены земным святилищем и его служителями». (Патриархи и пророки. — С.357)

Понимание этих текстов поможет нам понять и вопрос о святилище; и мы обращаем внимание читателя на изучение этого вопроса. Завершение служения Христа, нашего Великого Первосвященника, в Небесном святилище — это работа суда, о которой здесь идет речь. Это следственный суд. Книги открыты, и дело каждого исследуется на великом суде, чтобы предварительно решить, кто получит вечную жизнь, чтобы Господь, когда придет, мог преподнести Своим детям этот дар. Из стиха Даниила 8:14 понятно, что эта торжественная работа прямо сейчас происходит в Небесном святилище.

«Когда сядут судьи и раскроются книги, и всякий человек будет судим в соответствии с написанным в этих книгах, тогда каменные скрижали, сокрытые Богом до того дня, будут вновь явлены перед миром как критерий праведности. Тогда все люди увидят, что необходимым условием их спасения является послушание совершенному Закону Божьему. Никто не найдет оправдание греху. На основании праведных принципов этого Закона люди получат приговор — либо к жизни, либо к смерти». (Избранные вести. — Кн.1. — С.225)

Стихи 11,12: «Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок».

Некоторые люди верят в тысячелетнее царство праведности, которое якобы будет на земле перед Пришествием Христа. Другие верят, что после Пришествия Христа будет предоставлено время испытания, время, когда бессмертные праведники все еще проповедуют Евангелие смертным грешным и направляют их на путь спасения. Но, ни одна из этих теорий не может быть доказана Библией, как мы убедимся далее.

Четвертый зверь, страшный и ужасный, существует и сегодня, не меняя своего характера, и маленький рог продолжает произносить хулу, держа миллионы своих поклонников в пеленах обманчивых суеверий, и это будет продолжаться до тех пор, пока этот зверь не будет брошен в огонь. Но это уже будет не обращение, а уничтожение (см. 2 Фессалоникийцам 2:8).

Жизнь четвертого зверя не продолжается после окончания его господства, как это было с предыдущими зверями. Господство последних было отнято, но жизнь их продолжалась еще некоторое время. Территория и порабощенные жители Вавилонского царства продолжали существовать, хотя они и попали под власть персов. Так случилось и с Персидским царством, когда его завоевала Греция, и с греками во времена господства Рима. Но что произойдет после четвертого царства? — Уже не будет государства или державы, в котором управляют смертные люди. Их жизнь окончится в озере огненном, и существование этого царства прекратится. Лев перешел в медведя, медведь — в барса, барс — в четвертого зверя, но за четвертым зверем не следует ничего. Этот зверь должен быть брошен в огненное озеро, и он будет находиться там, пока людей не постигнет вторая смерть. Пусть никто не говорит об испытании или о смешанном тысячелетии после Пришествия Господа.

Причастие «тогда» в предложении «Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог» и т.д. кажется относится к определенному времени. Работа следственного суда представлена в предыдущих текстах, и в этом тексте, кажется, подразумевается, что пока совершается эта работа, и прямо перед уничтожением этой силы и сожжением ее в огне, небольшой рог и произносит свои высокомерные слова на Всевышнего. Не слышали ли мы их за последние несколько лет? Посмотрите на декреты Ватиканского Совета 1870 года. Что может быть еще более богохульным, чем приписывание непогрешимости смертному человеку? Однако в том году мир стал свидетелем Экуменического Союза, который собрался с целью постановления, что занимающий папский трон, человек греха, обладает этой прерогативой Бога и не может согрешить. Может ли что-либо быть более высокомерным и богохульным? Не голос ли это тех высокомерных слов, которые произносил рог? И не его ли сила созревает для огня и приближается к своему концу?

«Одно из главных учений римской церкви состоит в том, что она считает папу видимым главой всемирной церкви Христа, наделенным высшей властью над всем духовенством по всей земле. Более того, папе приписан еще и Божественный титул: он был назван «Господь Бог Папа» и объявлен непогрешимым. Он требует, чтобы все люди почитали его. Через римскую церковь сатана выдвинул те же претензии, какие он предъявил в пустыне искушения, и многие готовы оказать ему эти почести». (Великая Борьба. С.50)

Стихи 13,14: «Виделяв ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Описанная здесь сцена не является Вторым пришествием Христа на эту землю, потому что Ветхий днями не находится здесь на земле, а шествие, о котором здесь идет речь, является шествием к Ветхому днями. Там, в присутствии Отца, Сын Человеческий получает власть, славу и царство. Христос получает Свое царство прежде Своего возвращения на эту землю (см. Луки 19:10-12). Поэтому, эта сцена происходит в небесном храме и тесно связана с тем, что сказано в 9 и 10 текстах. По окончании Своего служения в святилище Христос принимает Свое Царство. Все народы и нации, которые служат Ему, будут спасены (см. Откр. 21:24), но это не относится к земным развращенным народам, потому что они уничтожаются при Втором Его пришествии от славы Его явления (см. Псал. 2:9; 2 Фессал. 2:8). Из всех народов, колен и языков и племен земли будут избраны те, которые служат Богу с радостью и доброохотно. Они наследуют Царство Господа нашего, чтобы служить Ему всю вечность.

«Описанный здесь приход Христа не является Его Вторым пришествием на землю. Он подходит к Ветхому днями на небе, чтобы принять власть, славу и царство, которые будут даны Ему после окончания Его служения как Посредника. Это тот приход, который предсказан в пророчестве и который должен был произойти в конце 2300 дней, в 1844 году, но не Его Второе пришествие на землю. В сопровождении святых ангелов наш великий Первосвященник вошел во Святое святых и там предстал перед Богом, чтобы совершить окончательную работу в Своем посредническом служении для людей, произвести судебное следствие и совершить примирение для всех тех, кто окажется вправе разделить Его преимущества». (Великая Борьба. С.480)

«Вход Христа как нашего Первосвященника во Святое святых для очищения святилища, как указано в книге Даниила (8:14), приближение Сына Человеческого к Ветхому днями, описанное в книге Даниила (7:13), и приход Господа в Его храм, как об этом пророчествует Малахия, все это является описанием одного и того же события, которое также иллюстрируется приходом жениха на брачный пир, описанным Христом в притче о десяти девах в 25-ой главе Евангелия от Матфея». (Великая Борьба С.426)

Стихи 15-18: «Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня. Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: «эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков».

Мы не должны быть менее заинтересованными, чем Даниил, в познании этих истин. Мы имеем обетование, что если ищем от искреннего сердца, то найдем Господа, Который готов открыть нам эти важные истины, как Он готов был открыть их Своему пророку Даниилу. Звери и царства уже объяснены. Мы последовали за пророком, изучая все события вплоть до уничтожения четвертого зверя — окончательного уничтожения всех земных господств.

«Каждое государство, занимавшее господствующее положение на мировой арене, своим правлением показывало, насколько оно выполняет волю

Созерцающего и Святого. Пророчество проследило взлет и падение великих мировых империй: Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима. Все они, как и царства менее значительные, повторяли одну и ту же историю. Каждое из них переживало период испытания, терпело неудачи, затем постепенно теряло славу и власть, и его место занимало другое царство. Народы отвергали Божьи принципы и этим предопределяли собственную гибель, однако все же можно заметить, как Божественная, господствующая воля руководила всеми их действиями». (Воспитание. С. 177)

Теперь сцена меняется, потому что написано: «Примут царство святые Всевышнего» (18 текст). Святые — презренные, оскорбленные, преследуемые, изгнанные, которые всегда считались самыми ничтожными среди людей, осуществляют теперь свою надежду, они получают царство и будут владычествовать вечно. Узурпация, господство нечестивых людей окончено.

Наследетво, потерянное по причине греха, будет искуплено. Мир и непорочность будут вечными на всей обновленной земле.

Стихи 19, 20: «Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих».

Даниил имел ясное понимание первых трех зверей из этого видения. Но он был удивлен четвертым зверем по причине его необычного и устрашающего характера. Он пожелал получить больше информации об этом звере и о десяти его рогах, но еще больше о маленьком роге, который поднялся после и стал сильнее остальных десяти. Лев существует в природе, но чтобы представить Вавилон, ему нужны были еще два крыла. Медведя мы тоже встречаем в природе, но жестокость Мидо-Персии нужно было продемонстрировать тремя ребрами, которые находились в зубах медведя. Так же и барс является природным зверем, но чтобы правильно символизировать Грецию, необходимо было дать ему четыре крыла и еще три головы. Что же касается четвертого зверя, то невозможно было найти в природе чего-либо подобного, даже для сравнения. Чтобы правильно представить четвертое царство, в видении был употреблен образ зверя, который нигде больше не встречается и который имеет медные когти и железные зубы. Он настолько жесток, кровожаден и ужасен,что просто ради удовольствия разрывает на куски и топчет ногами свои жертвы.

Хотя всем этим пророк был весьма удивлен, все же его внимание привлекло нечто другое. Появился маленький рог и, подражая характеру зверя, он удалил три рога из числа прежних десяти. Этот рог имел глаза, но не глаза животного, а внимательные и хитрые глаза умного человека. Однако еще более удивительным было то, что рог имел уста и произносил высокомерные слова, содержащие вызывающие и надменные претензии. Не удивительно, что пророк выдвинул специальное требование для объяснения этого зловещего монстра, который походил на дьявола в своих путях и делах. В последующих текстах даны некоторые уточнения, чтобы человек, исследующий пророчества, мог безошибочно определить, к кому относятся эти символы.

Стихи 21,22: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые».

Необыкновенная ненависть маленького рога к святым привлекла внимание Даниила. Появление десяти рогов, т. е. разделение Рима на десять царств за период, лежащий между 351 и 476 годами нашей эры, было исследовано в комментариях на Даниила 2:41. Так как десять рогов представляют десять царств, то и маленький рог также должен представлять какое-то царство, но, по всей видимости, царство иного рода, потому что по виду этот рог был отличен от остальных. То были политические государства. Теперь мы зададим вопрос: какое новое государство возникло в мире после 476 г. н. э.? Ответ один: этим религиозным царством является папская система. Она подходит под этот символ во всех деталях, как мы и убедимся ниже.

Даниил видел эту силу, воевавшую против святых. Вело ли папство такую борьбу? Миллионы мучеников отвечают голосом, подобным шуму вод многих: да. Свидетельством этого являются жестокие преследования, направленные со стороны папства на вальденсев, альбигойцев и на протестантов вообще.

Есть достоверные данные о том, что преследования, резня и религиозные войны, вызванные церковью и Римским епископом, привели к пролитию большего количества крови святых Всевышнего, чем вся вражда, ненависть и преследования языческих народов от начала мира.

В 22 тексте представлены три события, следующие одно за другим. Если смотреть на весь период от того времени, как маленький рог достиг апогея своей власти, и до окончания борьбы между святыми и сатаной с его агентами, то Даниил выделяет три главные события, которые являются указательными вехами вдоль пути:

1) Приход Ветхого днями на суд, или же положение, занимаемое Иеговой при открытии судебного следствия (9 и 10 стихи),

2) Суд передан святым, т. е. это время, когда святые вместе со Христом производят суд в течение тысячи лет, которые следуют за первым воскресением (см. Откровение 20:1-4), после чего над нечестивыми произносится окончательный приговор. В то время мученики будут судить власть, преследовавшую их и в тяжелые дни гнавшуюся за ними, подобно зверю в пустыне, и проливавшую их кровь, как воду. «Даниил говорит, что когда пришел Ветхий днями, «суд дан был святым Всевышнего» (Даниила 7:22). В это время праведные будут владычествовать как цари и священники Божьи. Апостол Иоанн говорит в Откровении: «И увидел я престолы и сидящих на /шх, которым дано было судить». «Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (От-кровение 20:4, 6). В это время, как предсказал апостол Павел, «святые будут судить мир» (1 Коринфянам6:2). Вместе со Христом они будут судить нечестивых, сравнивая их дела с книгой Закона, Библией, и решая дело каждого согласно свершенных им при жизни деяний». (Великая борьба. — С.661.)

3) Время, в которое святые примут царство, — это время, когда они получат во владение Новую Землю. Тогда последние остатки проклятия, греха и грешников будут уничтожены, корень и ветви будут сожжены, а территория столь долгое время занятая силами беззакония, врагами народа Божьего, будет возвращена праведникам, чтобы они владычествовали на ней во веки веков (см. I Кор. 6:2, 3; Матф. 25:34).

Стихи 23-26: «Об этом он сказал: зверь четвертый, четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полу времени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца».

Возможно, достаточно уже сказано в отношении четвертого зверя (Рима) и также в отношении тех десяти рогов или царств, которые появятся при этой власти. Теперь наше внимание приковывает маленький рог. Как было отмечено в комментариях к 8 тексту, мы находим выполнение пророчества относительно маленького рога в появлении и деятельности системы папства. Это является интересным и важным делом, и поэтому нужно задать следующий вопрос: какие причины способствовали развитию этой высокомерной власти?

Первые пасторы и епископы Рима имели сравнительно небольшую значимость и были известны только в пределах того города, в котором жили. В первых веках христианской эры Рим был самым великим, самым богатым городом и самой сильной крепостью в мире. Он был центром правительства империи и столицей всех наций. «Все жители земли принадлежали ему», — говорил Юлий, а Клавдий провозгласил его «источником всех законов». «Если Рим является царицей над всеми крепостями, почему бы не быть здешнему пастору царем над всеми епископами?» — таким был вывод, который сделали римские пасторы. Почему бы не быть римской церкви матерью всему христианству? Почему бы не стать всем нациям ее детьми, а ее авторитету — высшей властью? Д’Обинье сказал слова, которые мы цитируем: «Только человеческие амбиции могли допускать такие мысли. Амбициозному Риму это удалось». (Jean Henri Merle d’Audigne, История Реформации XVI столетия, т.1., стр.8.)

Все епископы со всей Римской империи с удовольствием приняли предложение наделить римского епископа частью славы, которая припадала столице всех наций мира. Первоначально в данных почестях не было видно каких-то особенностей, «но узурпированная власть двигалась, подобно лавине», продолжает Д’Обинье. «Обличения, высказанные вначале по братски, вскоре стали абсолютными законами, исходившими из уст понтифика. Епископы запада одобрили эту узурпацию, сделанную римскими епископами, либо потому что завидовали епископам с востока, либо потому что предпочтительнее для них было подчиниться верховенству папы, нежели светской власти».

(Jean Henri Merle d’Audigne, История Реформации XVI столетия, т.1), стр.9) Таким образом, возросла сила влияния римского епископа, и все старания были направлены к ее быстрому возвышению как верховной духовной силы над всем христианским миром.

«Новая власть, власть вне империи представлена здесь этим небольшим рогом». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.94.)

Но IV век стал свидетелем возникновения препятствий на пути амбициозной мечты. Пророчество говорило, что маленький рог «уничижит трех царей». В появлении и развитии арианства в начале IV века и в том сопротивлении, которое было оказано папскому господству, мы находим те причины, по которым были уничтожены папской властью три царства, появившиеся на западе Римской империи.

Арий, священник прихода древней и влиятельной церкви в Александрии, распространил свою доктрину, вызывая на себя такой гнев, что царь Константин в 325 г. н. э. созвал Всеобщий Собор в Никее, чтобы рассмотреть это учение и принять решение. Арий считал, «что Сын был полностью и явно отличен от Отца, и был первым и самым возвышенным Существом, Которое Отец сотворил из ничего, орудие, через Которое, подчинив Его Своему действию, Всесильный Отец сотворил Вселенную, и по этой причине Сын уступал Отцу в природе и достоинстве». Это мнение было осуждено собором, который решил, что Христос был одной природы с Отцом. Как следствие, Арий был депортирован в Илирию и его единомышленников заставили согласиться с вероизложением, принятым на этом соборе». (John L. Mosheim, Древняя и современная история церкви, т.1, стр.412;

Arthur Р. Stanley, Лекции по истории Восточной церкви, стр.239, 240)

«Не было никакого спора о факте самого бытия Троицы, спор шел относительно природы Троицы. Обе партии верили в ту же самую Троицу, только

отличались в том понятии, какое отношение имеет Сын к Отцу». (А.Т. Джоунс. Две Республики. — С.332, 333)

Тогда, в чем же была причина всех затруднений и кровопролития? — «Трудность противостояния заключалась в том, что каждый участник спора требовал, чтобы все другие не только поверили в то, во что верил он, но чтобы они поверили в это точно так же, как и он верил, тогда как почему он верил в это, он сам не мог определить». (А. Т. Джоунс. Две Республики. — С.335, 336)

Однако решением собора противостояние не было снято. В течение веков оно продолжало будоражить христианский мир, и повсюду ариане были самыми яростными врагами папы и римско-католической церкви. Стало ясно, что развитие арианства будет помехой дальнейшему продвижению католицизма и что Италия и ее прославленная столица, будучи под господством лиц с арианскими убеждениями, могла бы стать бастионом с роковыми последствиями для верховенства католического епископа. Но пророчество говорит, что рог, представляющий папство, достигнет верховной власти, а для того чтобы достичь этого положения, он должен уничтожить трех царей.

Здесь со всей убежденностью занимается позиция, что теми тремя сверженными силами были герулы, вандалы и остготы, и эта позиция основывается на достоверных исторических данных. Одоакр, руководитель герулов, был первым из варваров, который царствовал над римлянами. Он занял престол Италии в 476 г. н. э. В отношении его религии Гиббон говорит: «Подобно остальным варварам, он принял арианскую ересь, но относился уважительно к личностям епископата и монашества, и молчание католиков свидетельствует о терпимости, которой они пользовались». (Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи, т.111, гл.36, стр.515, 516.)

Тот же автор говорит: «Остготы, бургунды, суевы и вандалы, слушая красноречие латинского духовенства, предпочитали более легкопонимаемые учения своих национальных учителей, и арианство было принято как национальная религия обращенными воинами, которые обосновались на руинах Западной империи. Эти религиозные непримиримые противоречия были всегда источником ненависти и зависти, и варваров стали называть еще более отвратительным словом «еретик». Северные герои, которые с некоторым негодованием соглашались верить, что их предшественники находятся в аду, были удивлены и раздражены, услышав, что они сами поменяли только способ своего вечного осуждения». (Там же, гл.37, стр.547.)

Мы предлагаем читателю серьезно поразмыслить еще над несколькими историческими цитатами, которые также освещают ситуацию того времени. Стенли говорит: «Многочисленная народность готов, которая победила Римскую империю, будучи христианской, придерживалась веры александрийского еретика. Первая тевтонская (германская) версия Священного Писания принадлежала одному арианскому миссионеру Ульфиле. Первый покоритель Рима — Аларик — и первый покоритель Африки — Гензерик — были арианцами.

Теодорик Великий, царь Италии и герой песни «Нибелунгов», был арианцем. Пустое место на величественном постаменте в Равенне, есть свидетельство мщения, которое предприняли ортодоксы, когда в пик своего триумфа они убрали порфировую урну, где ариане хранили останки Теодорика». (Arthur Р. Stanley. Лекции по истории Восточной церкви, стр.151)

Ранке утверждает: «Но [церковь] необратимо впадала во многие замешательства и в итоге полностью изменилась. Языческий народ взял во владение Британию; арианские цари захватили большую часть запада, в то время как ломбарды, давно исповедующие арианство, будучи самыми опасными и враждебными соседями, основали сильное государство прямо у ворот Рима. Римские епископы, находясь в то время со всех сторон в окружении, с характерной для них осторожностью и настойчивостью старались возвратить себе господство, хотя бы в своей патриархальной епархии». (Leopold Ranke. История пап, т.1, стр.9)

Макиавелли говорит: «Следует отметить, что почти все войны, которые вели варвары в Италии, были вызваны понтификами; и орды, наполнившие страну, в общем-то, были вызваны ими самими». (Nicolo Machiavelli. История Флоренции, стр.14)

Эти свидетельства дают нам общее понятие о положении вещей в то время и показывают нам, что хотя рука римских понтификов ясно не видна в политических движениях, именно они являлись силой, неустанно трудящейся за кулисами для достижения своих целей.

Связь, которую поддерживали эти арианские цари с папой, показана в следующем свидетельстве Мосхайма из истории церкви, написанной им: «С другой стороны, из всего разнообразия достоверных записей определенно ясно то, что царства, а также и нации вообще, далеко не были склонны нести с терпением иго рабства, которое папский престол высокомерно навязывал христианской церкви. Готские князья ограничили в силе власть проримского епископа в Италии, не позволяя назначать пап без их согласия, и сохранили за собой право судить о законности каждых новых выборов». (John I. Mosheim — Древняя и современная история церкви, т.1, стр.113, 114)

Один из примеров, который доказывает это утверждение, произошел в истории Одоакра, первого арианского царя, о котором уже упоминалось выше. (Archibald Bower — История пап, т.1, стр.257.)

После смерти папы Симплисиуса в 483 г. н. э., духовенство и народ собрались для избрания нового папы, и внезапно в собрании появился Басилиус, представитель царя Одоакра, который высказал негодование по поводу акта выдвижения кандидата в папы без его участия, и от имени царя объявил, что все, что было сделано без него, было неправомочным, и потребовал, чтобы выборы были проведены еще раз.

Между тем Зено, император Востока и друг папы, стремился выдворить Одоакра из Италии; но это вскоре произошло без каких-либо усилий с его стороны. Теодорик занял престол королевства остготов в Моезии и Панонии. Будучи в дружественных отношениях с Зено, он написал ему, что не имеет возможности удерживать готов на территории бедной провинции Панонии, и просил разрешения для их переселения в другие, более благоприятные регионы, которые они могли бы завоевать. Зено дал разрешение выступить с войной против Одоакра и завладеть Италией. Таким образом, после пятилетней войны царство герулов в Италии было уничтожено, Одоакр был вероломно убит, и Теодорик расположил своих остготов на Италийском полуострове. Как уже было сказано, он был арианцем, и закон Одоакра о царском контроле выборов пап оставался еще в силе.

Следующий инцидент покажет, в каком объеме было подчинено папство царской власти. Поскольку восточные католики начали преследования ариан в 523 г. н. э., Теодорик призвал папу Иоанна предстать перед ним и сказал ему следующее: «Если император (речь идет о Юстине, предшественнике Юстиниана) не считает уместным аннулировать декрет, изданный недавно против моих верующих (т. е. против арианства), то мое твердое решение состоит в том, что также необходимо издать подобный указ против его верующих (т. е. против католиков), и я буду требовать его исполнения с такой же строгостью. Те, которые не исповедуют веру из Никии, для него еретики, а для меня еретиками являются те, которые исповедуют эту веру. Все, что может извинить или оправдать его суровое отношение к первым, может извинить и оправдать и мое отношение ко вторым. Однако император не имеет никого, кто осмелился бы свободно и открыто говорить ему то, о чем он думает, или мог бы дать совет, которого бы царь послушался. Но глубокое почтение, которое он оказывает Вашему престолу, не оставляет сомнения, что он слушается Ваших советов. Поэтому я хочу, чтобы Вы немедленно отправились в Константинополь и там от моего имени и от Вашего выразили протест против суровых мер, которые опрометчиво предпринял двор. В Ваших силах отвратить царя от его планов, и пока он не предоставит католикам [он относит это имя к арианам] свободное исповедание своей религии и пока он не вернет все те церкви, из которых они были изгнаны, даже не думайте возвращаться в Италию». (Там же, т.1, стр.325)

Довольно ясно, что папа, который настолько категорично был предупрежден арианским императором, чтобы не вступать в Италию, пока не приведет и исполнение его волю, не мог даже мечтать о продвижении к какому-то верховенству, пока не удалит эту силу со своего пути.

Отношение папской партии к Теодорику стало очевидным, когда те проявили месть к его памяти. Как было рассказано выше, они разбили урну, где его поклонники, ариане, хранили его останки. Эти враждебные взаимоотношения выражены Барониусом в его нелестных высказываниях в адрес Теодорина, когда он говорил: «Он был жестоким варваром, диким тираном и неподобающим арианцем». (Там же, стр.328)

В то время, когда в Италии католики чувствовали на себе удушающую силу арианского царя, католики Африки страдали от жестокого преследования со стороны арианских вандалов. (Смотри Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи, т.111, гл.37, стр.548-552)

Элиот говорит: «Цари вандалов были не только арианцами, но и преследователями католиков, как в Сардинии и Корсике под епископством Рима, так и в Африке». (Edward В. Elliott. Horae Apocaliplicae, m.lll, cmp.139)

Таким было положение вещей в 533 г. н. э., когда Юстиниан начал свои войны против готов и вандалов. Желая получить поддержку от папы и от партии католиков, он издал тот памятный декрет, благодаря которому папа стал главой всех церквей. От этой даты и начинается исчисление папского верховенства — 538 г. н. э. Все те, которые исследуют историю походов в Африке (533-534 гг.) и кампанию, произведенную в Италии (534-538 гг.), могут заметить, что повсюду католики приветствовали войска Велисара, генерала Юстиниана, как своих освободителей.

Однако никакой подобный указ не мог начать действовать, пока стоящие поперек дороги арианские рога не были удалены. Все-таки произошло изменение в процессе событий, так как в военной кампании в Африке и Италии победоносные легионы Велисара (534 г.) нанесли сокрушительный удар арианству, так что последние поддерживающие их были низложены.

Прокопиус осведомляет, что Юстиниан вел войну в Африке, чтобы помочь христианам (т. е. католикам), жившим в тех частях света, и когда он выразил это намерение, дворцовый префект почти убедил его отказаться от этого мероприятия. Но он увидел сон, в котором ему было сказано, чтобы он «не отступал от этой идеи, потому что, помогая христианам, он уничтожает силу вандалов». (Teodoret and Evagrius. История церкви, cmp.399.)

Мосхайм заявляет: «Правда, что греки, приняв декрет Никейского Собора (от имени католиков), преследовали и гнали арианцев повсюду, куда только достигало их влияние и власть; но в свою очередь с никейцами не лучше поступали их противники (арианцы), особенно в Африке и Италии, где особенным образом чувствовалось иго суровости арианских сил и горечь от их враждебного обращения. И все же триумф арианства был проходящим, а его процветающие дни были укорочены тем, что армиями Юстиниана вандалы были изгнаны из Африки, а готы — из Италии». (John Mosheim — Древняя и современная история церкви, т. 1, стр. 142, 143)

Элиот суммирует: «Я смог бы перечислить три народности, которые были истреблены перед папой: это герулы под руководством Одоакра, вандалы и остготы». (Edward В. Elliott. Horae Арocalipticae, m.3, cmp.139.)

Согласно этим вышеупомянутым историческим свидетельствам мы верим, что нами правильно установлено, что те три рога, которые были вырваны, — это герулы (в 493 г.), вандалы (в 534 г.) и остготы (в 553 г.), хотя противостояние этих последних окончилось в 538 г., когда, по декрету Юстиниана, Велисар прогнал их из Рима, о чем выше уже было упомянуто. (Students Gibbon, cmp.309-319.)

  1. Рог «против Всевышнего будет произносить слова». Сделало ли папство это? Посмотрите на эти самодовольные титулы папы: «Наместник Сына Божьего» и «Господь Бог папа». — См. толкование нелепостей папы Иоанна XXII, н.4 гл.4 «Declaramus». Папа Николай сказал императору Михаэлю: «Светская власть никогда не может ограничивать папу, так как ясно, что он был назван Богом благочестивым князем Константином… и ясно, что Бог не может быть судим человеком». — Decreti Prima Pars. Distinctio XCVI Caput. 8. Есть ли нужда в более наглом богохульстве, чем это? Заметьте также то подхалимство, которое папы принимали от своих последователей без упреков. Лорд Антоний Пуччи в пятом Латеране сказал папе: «Твое божественное величие не пугает меня, так как я знаю, что вся власть, как на небе, так и на земле дана тебе и что пророческие слова исполнились в тебе». «Все цари земные поклонятся ему и народы будут служить ему». (См. Освальд Царство которое не разрушится. — С. 97-99).

Лучиус Ферари пишет в книге Prompta Bibliothecay о которой Католическая Энциклопедия отмечает, что она является «неоценимой энциклопедией религиозных знаний» и «ценным источником информации», статью относительно пап: «…папа имеет такие высокие достоинства, что он не простой человек, но как бы Бог или заместитель Божий… Папа имеет такие превосходные и возвышенные достоинства, что, по правде говоря, ему не подходит ни один ранг достоинства, так как он находится на самой вершине всех рангов… Папа справедливо назван пресвятым, потому что он таков и есть на самом деле… (Lucius Feraris — Promta bibliotheca — Статья «Папа», m. VI, стр.26-29)

Христофор Марцелус восклицал на четвертой сессии V Латеранского Собора в своей речи: «Ты пастырь, ты врач, ты руководитель, ты господин, в итоге, ты другой Бог на земле!» (P. Joannis Harduin — Acta Conciliorum, m.IX, cmp.1651)

И вновь по 25 тексту др. Кларк говорит: «Будет говорить, как будто он сам Бог». Так св. Иероним цитирует из Симакуса: «Никто не сможет так точно и определенно относить это к кому-нибудь другому, кроме римских пап. Они присвоили себе непогрешимость, которую имеет только Бог. Они претендуют на право прощать грехи, право, принадлежащее только Богу; они считают, что отворяют и затворяют небесные врата, — дело, которое совершает только Бог. Они претендуют, что они превыше всех земных царей, — превосходство, которое только Богу принадлежит. Но они действительно «превосходят» Бога, когда претендуют на право отменять царские указы и призывать целые нации к неподчинению этим царям лишь по той простой причине, что эти цари больше не угодны папам. Они действуют против Бога, когда продают индульгенции на грех. Это самое злейшее из всех известных богохульств». (Adam Clarke, Комментарий к Ветхому Завету, rn.1V, стр.596 (Смотри примечание к Даниилу 7:25))

  1. И будет «угнетать святых Всевышнего». Сделало ли это папство? История средневекового преследования является ошеломляющей, и нам страшно входить в детали. Но для лучшего представления тех черных дней необходимо вспомнить некоторые печальные эпизоды. Комментируя пророчество о том, что малый рог будет «угнетать святых Всевышнего» Барнс отмечает в своих комментариях на Даниила 7:25: «Может ли кто сомневаться в этой правде о папстве? — Инквизиции, преследования вальденсев, опустошения герцогства Альбы, пожар Смитфелда, казни в Гоа… В действительности, всю историю папства можно считать доказательством того, что все это применимо именно к этой силе. Если кто-то и «угнетал святых Всевышнего», если кто-то и мог истреблять их с лица земли настолько, чтобы Евангельская истина была стерта, то это было достигнуто папским преследованием. В 1208 году папа Иннокентий III организовал против вальденсев и альбигойцев крестовый поход, в котором погибло около миллиона человек. С момента учреждения ордена иезуитов (с 1540 по 1580 гг.) было истреблено около 900 тысяч человек. 150 тысяч были уничтожены в течение всего лишь 30 лет в инквизициях. За 38 лет от указа Карла V, изданного против протестантов, и до Соглашения мира, заключенного в замке Камбрес в 1559 году, тысячи людей в Нижних странах были повешены, обезглавлены, сожжены и заживо закопаны, будучи обвиненными в преступлении ереси. 18 тысяч пали от рук палачей в течение пяти с половиной лет, во время правления герцога Альбы. Воистину, самое простое ознакомление с историей папства может убедить кого угодно: сказанное ранее — «будет вести брань со святыми» (21 текст) и «будет угнетать святых Всевышнего» (25 текст) — прямо применимо к этой силе и точно описывает ее историю». (Albert Barnes — Комментарии на Даниила, стр.328)

Чтобы уклониться от силы этих дискредитирующих свидетельств из всей истории, паписты отрицают то, что церковь когда-либо кого-либо преследовала; это делала светская власть; церковь только решала вопрос ереси, а затем передавала виновных гражданской власти, которая поступала с ними по своему произволу. Нечестивое лицемерие этого притязания достаточно очевидно, чтобы оно стало абсолютным оскорблением здравому уму. Чем была светская власть во время тех преследований? — Просто орудием в руках церкви, и под ее руководством она выполняла все кровавые повеления. И когда церковь предавала арестованных в руки истязателей, то издевательски, по-дьявольски употребляли формулу: «Предаем тебя в руки гражданского трибунала, но будем просить с неотступностью о смягчении приговора, чтобы не проливали твою кровь и чтобы твоя жизнь не подверглась опасности». (Michael Geddes — «Взгляд на Двор инквизиции в Португалии», m.I, стр.408; Philip Limborch — История инквизиции, т. 2, стр.289)

Потом, как и следовало ожидать, несчастные жертвы папства немедленно были казнены.

В связи с этим свидетельство Лепицера отмечает: «Гражданские власти могут карать за неверие таким образом и в той мере, насколько компетентные религиозные вожди могут оценить размер вины каждой конкретной жертвы. Но когда церковь находит признаки неверия (имеется в виду неверие ей и ее канонам), она сама выносит смертный приговор, хотя и оставляет приведение в исполнение этого приговора гражданской власти». (Alexius М. Lepicier — Стабильность и прогресс догм, стр. 195)

Ложные претензии некоторых католиков, что церковь никогда не уничтожала диссидентов, были окончательно опровергнуты одним из писателей-референтов кардиналом Белармине, который родился в 1542 году в Тоскании, И после своей смерти в 1621 году чуть было не был введен в реестр святых за услуги, оказанные церкви. Этот человек в одном из диспутов, в разгаре спора, открыл неопровержимые факты в этом деле. Когда Лютер сказал, что церковь (он имел и виду настоящую Божью церковь) никогда не сжигала еретиков, Белармине, подразумевая, что речь идет о Римско-католической церкви, сказал: «Этот аргумент доказывает не сентиментальность, но скорее неосведомленность или наглость Лютера, потому что почти неисчислимое количество было сожжено или приговорено к смерти другим образом. Лютер или не знал этого и был в неведении, или если он знал, то его можно обвинить в наглости и лжи, так как то, что еретики сжигались церковью, можно доказать, приведя всего несколько примеров из многих». (John Dowling — История романизма, стр.547)

Альфред Бодриларт, ректор католического института в Париже, говорит об отношении церкви к ереси следующее:

«Когда церковь встретилась с ересью, она не удовлетворилась только силой убеждения; аргументы интеллектуального или морального плана казались ей недостаточными, поэтому она прибегла к силе: к телесным наказаниям и истязаниям. Она создала такие трибуналы как инквизиция; она обращалась за помощью к законам государства. Если она считала необходимостью, то организовывала крестовые походы или священные войны, и весь «кровавый ужас» практически достигает кульминации, когда гражданские власти были подстрекаемы ею к пролитию крови, и это более чем подло, потому что это было менее искренно, если бы кровь проливала она сама.

Именно таким образом она действовала против протестантов в XVI веке. Неудовлетворенная моральной реформой, обучением людей своим примером, обращением людей святыми и красноречивыми миссионерами церковь зажгла костры инквизиции в Италии, в Нижних странах и, особенно, в Испании. Во Франции, во времена Франсуа I и Генриха II, а также в Англии, во времена Марии Тудор, церковь истязала еретиков. Во Франции и в Германии во второй половине XVI и в первой половине XVII вв., церковь, если и не начинала военных действий, то воодушевляла и всячески поддерживала войны на почве религии». (Alfred Baudrillart — Католическая церковь, Ренесанс и Протестантизм, стр. 182, 183)

В письме папы Мартина V (1417-1431 гг. н. э.), адресованного королю Польши, были даны следующие повеления:

«Помните, что интерес Святого Престола, а также Вашей короны требует уничтожении гуситов. Не забывайте, что эти неосвященные личности имеют дерзновение провозглашать принципы равенства. Они придерживаются мнения, что все христиане являются братьями и что Бог не дал особым привилегированным людям право господствовать над нациями. Они утверждают, что Христос пришел на землю, чтобы уничтожить навсегда рабство. Они призывают людей к свободе, то есть к низвержению царей и священников! Поэтому, пока не поздно, направляйте свои силы в Богемию; сжигайте, истязайте, опустошайте все это повсюду, потому что ничто не будет Богу так приятно и ничто не будет настолько в пользу царей, как истребление гуситов». (L. М. De Cormenin — Общественная и личная жизнь римских пап, т.11, стр. 116, 117)

Все это находилось в полной гармонии с учением церкви: к ереси не нужно проявлять терпимость, она должна быть уничтожена.

Чтобы показать связь светской власти с церковью, по мнению католиков, мы цитируем ответ того же писателя на аргумент о том, что единственное оружие, данное церкви, — это «меч духовный, который есть слово Божье». На это он ответил: «Как церковь имеет церковных и светских князей, которые являются ее руками, так она имеет и два меча, духовный и буквальный; и поэтому, если ее правая рука не может обратить еретика мечем духовным, тогда она прибегает к помощи левой руки и добивается покорности еретиков с помощью буквального меча». В ответ на аргумент о том, что апостолы никогда не прибегали к помощи светских властей в решении проблем с еретиками, он говорит: «Апостолы так не поступали, потому что не было христианских правителей, к которым они могли бы обратиться за помощью. Но затем, во времена Константина… церковь начала прибегать к помощи светской власти». (Dowlings History of Romanism, pp. 547, 548)

В подтверждение этих фактов свыше пятидесяти миллионов мучеников — это по самым скромным подсчетам историков — восстанут на суде, как свидетели жестоких действий церкви.

Языческий Рим неумолимо преследовал христианскую церковь. Определено, что три миллиона христиан были уничтожены в первые три столетия христианской эры. Но известно о том, что первые христиане все же молились о дальнейшем существовании Римской империи, потому что они знали, что когда эта форма правления окончит свое существование, другая сила поднимется для их преследования, сила, намного злее этой, которая «будет угнетать святых Всевышнего» буквальным образом, как и предвещало пророчество. Языческий Рим уничтожал детей, но щадил матерей; а папский Рим уничтожал как детей, так и матерей. Не считались ни с возрастом, ни с принадлежностью пола, ни с положением в обществе — никто не был избавлен от его бешеной ярости. Один сильный писатель сказал: «Когда Ирод умер, он сошел в могилу с позором; и на земле на одного убийцу, на одного преследователя стало меньше, а в аду на одну жертву больше. О Рим! Что же тогда не будет твоим адом и адом твоих сторонников, когда придет твой суд!»

«Язычество на престоле было достаточно жестоко, но когда те языческие принципы, которые существовали со дней Вавилона, взяли себе имя и внешнюю форму христианства, то сила, которая находилась у власти, стала еще более жестокой». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — C.96.)

  1. И «даже возмечтает изменить у них праздничные времена и закон». Какие и чьи законы? Здесь не идет речь о законах земных правлений, так как нет ничего удивительного в том, что одна власть изменяла законы другой, когда была в силе это совершить. Не о человеческих законах идет здесь речь, потому что маленький рог имел силу изменять законы настолько, насколько распростронялась его юрисдикция. Времена и закон, о которых здесь говорится, были таковыми, что эта сила только возмечтает отменить их, но не будет в состоянии сделать этого. Это законы Того, Кому принадлежат и эти «угнетенные святые», и именно — это законы Всевышнего. Однако пыталось ли папство предпринять что либо в отношении этого? — Да! Оно в своем катехизисе удалило вторую заповедь, чтобы свободно поклоняться образам. Десятую заповедь разделило на две, сохранив, таким образом, их общее количество. И самую большую дерзость они проявили, когда взяли четвертую заповедь, вырвали из нее субботу Иеговы, единственный памятник великого Бога, когда-либо данный человеку, и поставили на ее место другое установление, служащее для другой цели.

В отношении четвертой заповеди, которая в Катехизисе расположена, как третья, церковь со всем своим авторитетом заявляет, что полностью рекомендует строгое соблюдение дня покоя, как индивидуально в жизни, так и в религиозном общественном служении, считая его празднование долгом и святой привилегией. Тем не менее, занимается позиция, что этот день покоя, который должен соблюдаться, связан с церемониальными обрядами евреев, и Христос, придя, отменил их. Потом приводятся причины, по которым день покоя и отдыха должен соблюдаться в первый день недели.

В поддержку этих кратких объяснений о том, как папство производило изменения «времен и законов», мы приводим доказательства из вышеупомянутого Катехизиса, наивысшего авторитета Римско-католической церкви. Согласно Католической Энциклопедии, «авторитет этого Катехизиса превыше всякого другого; но он, конечно же, не находится на одном уровне с канонами и декретами соборов». (Католическая Энциклопедия, т.5, стр.79)

Прежде чем привести цитаты, нужно показать, что по форме организации Римско-католической церкви каноны и декреты собора экуменической церкви являются и официальными, и высшими. Особенным среди соборов этой экуменической церкви является Трентский собор, который проводился в одноименном городе в Италии, с 1545 г. по 1563 г. Так как этот собор, созванный для противодействия распространению влияния протестантской Реформации, широко обсуждал доктрины и церковные традиции, то он официально утвердил следующее: «Святой собор повелевает всем епископам…

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ.

ДАННЫЕ БОГОМ ЧЕРЕЗ МОИСЕЯ (ИСХ, 2012-17)

I

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицсм Моим.

II

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

III

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

IV

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

V

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

VI

Не убивай.

VII

Не прелюбодействуй.

VIII

Не кради.

IX

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ.

ИЗМЕНЕННЫЕ В НАРОДНОМ

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОМ КАТЕХИЗИСЕ*

I

И Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред аицом Моим.

II

Не произноси имя Господа Бога твоего напрасно.

III

Помни и святи субботний день.

IV

Почитай отца твоего и мать твою.

V

Не убивай.

VI

Не прелюбодействуй.

VII

Не кради.

VIII

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

IX

Не желай жены ближнего твоего.

X

Не желай ничего, что у ближнего твоего.

Такие Катехизисы как Кенана и Геермана на английском языке, два народных Катехизиса, которые здесь цитируются, и многие, подобные им, имеют санкцию епископов церкви и используются для обучения рядовых прихожан.

…[объяснить таинства] согласно с предписанной святым собором формой; все таинства, содержащиеся в Катехизисе, епископы должны позаботиться перевести в точности на родной язык; во всех парафиях священники должны объяснять это людям». (Donovan. Катехизис Трентского Собора, стр.4)

Во исполнение этого повеления был составлен Катехизис на латыни для всей Римско-католической церкви. В его составлении участвовали многие теологи под руководством Карла Боромея в 1566 году, и он был опубликован в Риме Ватиканским собором для проповедования его под заглавием Catehismus Romanus ex dekreto Sacrosancti Concilii Tridentini, Jussu S.Pius VPontificis Maximi editus, что в переводе звучит так: Римский Катехизис, согласованный с декретом Святого собора в Тренте, опубликованный по повелению Святого Пия V Понтифика Максимуса».

Эту книгу перевел на английский язык «достопочтеннейший J. Donovan D.D… семейный прелат пресвятого Григория XVI»… и она была опубликована в Дублине с предисловием, датированным 10 июня 1829 года. Заглавие этой книги звучит так: Катехизис, согласованный с декретом Святого собора в Тренте, опубликовашшй по повелению нашего прославленнейшего Господа Пия V

Из пятого издания этого Римского Катехизиса, опубликованного в Риме в 1796 г., мы цитируем из английского перевода Донавана относительно четвертой заповеди (там третья) следующее:

«Божья церковь посчитала подходящим, чтобы празднование субботы покоя (Sabat) было перенесено на день Господень (то есть на воскресенье), потому что, как в первый день недели впервые в мире воссиял свет, так же и в этот день через воскресение Христа, Спасителя нашего, Который открыл врата к вечной жизни, наша жизнь была призвана от тьмы к свету; поэтому апостол и назвал его: «день Господень». Мы также отмечаем в Святых Писаниях, что этот день святой, потому что в этот день началось творение мира, и Святой Дух был излит на апостолов». (Катехизис Трентского Собора, стр.347)

Здесь помещено заявление папства о том, что именно Римско-католическая церковь изменила времена для празднования субботы с седьмого дня недели, согласно Десятисловию, на первый день недели, который она здесь ошибочно называет: «день Господень» (см. комментарий на Откр. 1:10). Здесь акцентируется, что якобы апостолы изменили седьмой день на первый, но не приводятся доказательства из Писания, потому что там их нет. Все причины для изменения, которые приводятся в этой декларации, суть чисто человеческие церковные измышления.

Хотя можно привести множество свидетельств, однако и этого достаточно, чтобы показать, как папство возмечтает изменить «времена и закон». Позже в римско-католических Катехизисах для наставления «верных» они смело заявляют, что церковь изменила день, и даже высмеивают и упрекают всех протестантов, которые принимают и соблюдают этот измененный католиками день. Об этом еще будет сказано в нашем комментарии на начертание зверя из 13 главы Откровения.

Протестанты, может быть, и не осознают, что, защищая воскресный покой, они употребляют римско-католические аргументы, содержащиеся в Катехизисе Трентского собора, опубликованном в XVI веке, где и перечислено всё вышеизложенное. Наш призыв ко всем протестантам заключается в том, чтобы порвать с папством окончательно и придерживаться Библии и только Библии, как в вероисповедании, так и в повседневной жизни.

  1. «И преданы будут в руку его до времени, времен и полувремени». Местоимение «они» в предложении, содержащем эту фразу, охватывает святых, времена и закон, только что упомянутые. Однако на какое время «они будут преданы» этой силе? Как мы видели в Даниила 4:22, одно время означает один год; два времени — самое меньшее, что может считаться множественным числом, — два года и (pelag) «полвремени» означает полгода. Таким образом, здесь мы имеем три с половиной года — время, отведенное этой силе. Халдейское слово, относящееся ко «времени» в этом тексте — (iddan), которое Гезениус определяет так: «Время, особенно в пророческом языке, — это один год. Даниила 7:25 нужно понимать так: на один год, на два года и на полгода, то есть на три с половиной года («они будут переданы в руку его»)». Мы должны помнить, что находимся среди пророческих символов, поэтому счет времени здесь не является буквальным, а символическим. Возникает вопрос: насколько простирается этот период в три с половиной года пророческого времени? — Нам дается следующее библейское правило для учета пророческого времени: один день за год (Иезек. 4:6; Числа 14:34). Еврейскому слову «день», т. е. (уоm), Гезений дает следующее примечание: «Иногда (yamim) означает определенный период времени, а именно год; также сирийский и халдейский (iddan) означает и время, и год, так же, как и в английском, одни и те же слова, которые означают время, вес и меру, употребляются для определения протяженности времени, тяжестей и классифицирования размеров».

Исследователи Библии признавали этот принцип на протяжении веков. Последующие цитаты подчеркивают единомыслие в этом направлении разных авторов. Одна из церковных личностей XII века, Иоаким, аббат Калабрии, употребил это правило, день за год, к периоду 1260 дней: «Женщина, окруженная солнцем, которая символизирует церковь, осталась в пустыне, скрытая от лица змея в течение 1260 дней или, если день за год, то 1260 лет». (Joachim ofFloris — Concordantia, книга 2, гл.16, стр. 126)

«Три с половиной времени содержится в 1260 буквальных годах: считая для одного календарного года 360 дней, а один день — за один год (один

год — одно вращение земли вокруг Солнца). После этого начинается суд «и отнимут у него власть», но не сразу, а постепенно, и в итоге будет истреблен окончательно». (Sir Isaac Newton — Заметки о пророчествах книги Даниила, стр.127, 128)

Обычный иудейский год, который должен быть взят для отсчета, имеет 360 дней (см. комментарий к Откр. 11:3). Три с половиной года содержат 1260 дней. Если каждый день соответствует году, то мы имеем 1260 лет господства этого малого рога. Владычествовало ли папство на протяжении этого периода времени? — Да! Эдикт императора Юстиниана, датированный 533 г. н. э., сделал Римского епископа главой всех церквей. Но этот указ не мог вступить в силy до тех пор, пока арианские остготы (последний из этих трех рогов) не были удалены, чтобы освободить место для папства. И это произошло не раньше, чем в 538 г. н. э., как уже было показано. Эдикт не имел бы силы, если бы не произошло это последнее событие; вот от этой последней даты и нужно считать годы его господства, и тут содержится первая точка, когда «святые были угнетаемы». Не от этого ли времени папство владычествовало на протяжении 1260 лет? — Именно так! Потому что 538+1260=1798, а в 1798 году генерал Наполеона — Бертье — привел французскую армию в Рим, провозгласил там республику, взял папу в плен и, таким образом, папству была нанесена смертельная рана. С тех пор папство не имеет тех привилегий и той неприкосновенности, какие имело до этого. Таким образом опять эта сила исполняет каждую букву из пророчества, что и несомненно доказывает, что применение было сделано правильно.

После описания ужасных действий небольшого рога и после высказывания, что святые будут преданы в его руки на 1260 лет, то есть до 1798 года, 26 текст объявляет: «Затем воссядут судьи и отнимут у него власть и погубят и истребят его до конца» (перевод с англ.). В 10 тексте этой главы мы имеем то же выражение относительно суда: «судьи сели». Было бы последовательным предположить, что в обоих случаях говорится об одном и том же суде. Однако эта торжественная сцена, описанная в 10 тексте, является началом судебного следствия, происходящего в Небесном святилище, как это будет видно в примечаниях на Даниила 8:14 и 9:25-27. Начало этой судебной сцены имеет свое определённоеместо в пророчестве и относится к концу великого пророческого периода в 2300 лет, который оканчивается в 1844 году (см. комментарий на Дан, 4 25 27). Четыре года спустя, в 1848 году, великая революция, которая расшатала многие престолы в Европе, выдворила и папу из его владений. Его скорое восстановление было сделано силой иностранных наемников, с помощью которых он и продержался до своей окончательной потери гражданской власти в 1870 году. Однако свержение папства в 1798 году ознаменовало окончание пророческого периода 1260 лет и являлось «смертельной раной», предсказанной в Откр. 13:3, впоследствии же эта «смертельная рана исцелела». В 1800 г. был избран другой папа. Ему возвратили дворец и гражданскую власть. И, как говорит один известный британский комментатор Мистер Кроли, ему были возвращены все прерогативы, за исключением систематического преследования; и таким образом «смертельная рана исцелела». Но с 1870 года он не пользовался престижем, как гражданский правитель, среди народов земли.

Стихи 27, 28: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему. Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем».

После осматривания темной обескураживающей картины, где церковь Божья замучена папством, внимание пророка было вновь обращено к славному периоду покоя святых, где они будут владеть царством, будучи навсегда свободными от всех гнетущих сил. Разве смогут дети Божьи, скитающиеся в этом злом мире и находящиеся среди анархии, будучи угнетаемы со стороны правлений этого мира, проявить эту стойкость и терпение, если они не поднимут голову и не направят свой взгляд туда, откуда ожидают Царства Божьего и откуда придет их Господь, сохраняя при этом уверенность, что обетования, касающиеся их, вскоре в точности исполнятся?

«В Библии ясно предсказано окончательное ниспровержение всех земных владычеств. В пророческом приговоре последнему израильскому царю Бог провозгласил: «Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу, — и его не будет, доколе не придет Тот, кому принадлежит он, и Я дам Ему» (Иез. 21:26, 27). Корона Израиля успешно переходила к царствам Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима. Бог сказал: «И его не будет, доколе не придет Тот, кому принадлежит он, и Я дам Ему». Это время близко. Знамения нашего времени говорят о том, что мы стоим на пороге великих и торжественных событий». (Воспитание. — С.179)

ЗАМЕТКА. — За последние несколько лет настоящего времени произошли некоторые удивительные события относительно папства, исполняющие пророчества, сказанные в этой главе относительно этой силы. Начиная с 1798 года, когда папству был нанесен первый решительный удар, какие были основные характеристики его истории? Ответ: Быстрое отступление его сторонников, и большее высокомерие с его стороны. В 1844 году, начался суд из 10 главы; а именно, следственный суд в небесном святилище, подготовительный к пришествию Христа. 8 декабря 1854 года папа установил догму о непорочном зачатии. 21 июля 1870 года, на великом Экуменическом Совете собранном в Риме, был издан декрет, голосованием 538 против двух, о том что папа непогрешим. В том же году, Франция, благодаря наемникам которой папа удерживался на престоле, была разбита Пруссией, и у папства была отнята последняя поддержка. Тогда Виктор Эммануил, видя возможность воплотить давно лелеемую мечту объединенной Италии, захватил Рим, чтобы сделать его столицей своего царства. 20 сентября 1870 года Рим сдался его войскам под командованием генерала Кадорна. Таким образом, гражданская власть папы была полностью отнята от него, чтобы никогда, по словам Виктора Эммануила, не возвратиться к нему; и с того времени папы, сидя в Ватикане, вели себя как «узники». Из-за тех высокомерных слов, которые произносил рог, Даниил видел этого зверя уничтоженным и сожженным. Это уничтожение произойдет при втором пришествии Христа и посредством этого события; так как человек греха будет уничтожен духом уст Христа и славой Его пришествия. 2 Фессалоникийцам 2:8. Какие слова могли быть более высокомерными, дерзкими, богохульными и оскорбительными для высокого Неба, чем преднамеренное принятие догмы о непогрешимости, что облекает смертного человека прерогативой Божества? И это было достигнуто папской интригой и влиянием 21 июля 1870 года. Тогда незамедлительно после этого от него был отнят последний признак гражданской власти. Именно из-за этих слов, и как будто в тесной связи с ними, пророк видел, что эта сила отдана на сожжение. Его господство должно было простираться до конца, а значит, когда его власть, как гражданского правителя будет уничтожена, тогда конец будет очень близко. И пророк немедленно добавляет: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего». И вся эта линия пророчества теперь уже исполнилась, кроме заключительного события. Далее идет последний, завершающий акт в драме, когда зверь будет отдан на сожжение и святые Всевышнего получат царство. Мы, должно быть, сейчас находимся прямо на пороге этих событий.

 

Глава 8

Видение об овне, козле и небольшом роге.

   «Возвращаемся еще раз к еврейскому языку, — говорит Адам Кларк, — потому что та часть книги, которая была написана на халдейском языке, закончилась. Поскольку халдеи проявляли особый интерес к истории, а также интерес к пророчествам, содержащимся в книге Даниила (2:4 и до конца 7 главы), то эта часть книги была написана именно на халдейском языке. Но из-за того, что последующие пророчества касаются времен, следующих за халдейским правлением и, что самое главное, из-за того, что они связаны с церковью и народом Божьим в целом, они написаны на еврейском языке — языке, который Сам Бог избрал для того, чтобы открыть Свои наставления, данные в Старом Завете, но касающиеся также и Нового Завета». *(Adam Clarke, Commentary on the Old Testament, Vol.IV, p.598, note on Daniel 8:1)

Стих 1: «В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде».

Особая характеристика Священных Писаний, благодаря которой они отличаются от обычных художественных произведений, — это откровенность и свобода  изложения, с которыми писатели Библии представляют обстоятельства, связанные с определенными событиями. Первый текст этой главы открывает нам время, когда было дано это видение Даниилу. Первый год царствования Валтасара — это 540 г. до н. э. Соответственно, третий год Валтасара был 538 г. до н. э. Поскольку на то время, когда Даниил был взят в Вавилон в первый год Навуходоносора (606 г. до н. э.), ему было примерно двадцать лет, то в третий год царствования Валтасара ему уже было около 88 лет. Видение, о котором он говорит, что оно явилось ему прежде, без сомнения, является видением, которое он получил в первый год царствования Валтасара  и описал в 7 главе.

Стих 2: «И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, — как бы я был у реки Улая».

Подобно тому, как первый текст показывает время, когда было дано видение, этот текст указывает место, где пророку было дано это откровение. Сузы были метрополией провинции Елам, которая на то время находилась в руках вавилонян. Вавилонский царь имел там свой дворец. Будучи государственным

министром, Даниил в это время находился с царским поручением в Сузах. Абрадат, заместитель царя в Сузах, отложился от Вавилона и поклялся на верность Киру, и область Елам перешла к Мидо-Персии, как было предсказано в пророчестве Исаии 21:2.  Елам участвовал в осаде Вавилона на стороне мидян. Во времена Мидо-Персии  Елам возвратил себе свободу, которую он не имел под Вавилоном, о чем было сказано в пророчестве Иеремии  49:39.

Стихи 3, 4: «Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после. Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; oн делал, что хотел, и величался».

В 20 тексте нам дано ясное объяснение этого пророчества: «Овен, которого ты видел с двумя рогами, — это цари Мидийский и Персидский». Нам остается проанализировать, насколько подходит этот символ к упомянутой власти. Два рога овна символизируют две нации, из которых состояла империя. Но «высший поднялся после» — это  указывает на Персию, которая вначале была союзником Мидии, а затем стала ведущей в управлении империей. «Оба символа относятся к двойной природе царства мидян и персов, но неодинаковые рога овна дают более подробное описание, ибо хотя царство мидян было более древним из них, персидское превзошло его по силе, и своим положением в истории оно обязано персидским царям, начиная с Кира Великого». *(С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С. 105)

То, что овен бодал рогами в стороны, означает направления, в которых мидяне и персы осуществляли  свои завоевания. «В этом пророчестве овен бодал к западу,  взяв Вавилонию, Месопотамию и Сирию; к северу, завоевав Армению и область Каспийского моря; и к югу, поглотив Египет, Святую Землю, Ливию и Эфиопию». *(Р.А. Андерсон. Раскрывая пророчества Даниила. — С.101)

Никакая земная сила не могла противостоять им, и они достигли той высокой позиции, на которую призвало их Божье Провидение. Их победы были настолько успешными, что во время правления царя Артаксеркса (Есфирь 1:1) Мидо-Персидское царство охватывало 127 областей,  раскинутых от Индии к Эфиопии и до края мира, известного на то время. В пророчестве, кажется, очень мало фактов, когда оно просто говорит, что эта власть «делала, что хотела, и величалась».

Стихи 5-7: «Я внимательно смотрел на это, и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. Он пошел на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей. И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало  силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него».

«Я внимательно смотрел на это», — говорит пророк. Здесь содержится пример для каждого любящего истину и для тех, которые высоко ценят духовные вещи. Когда Моисей заметил горящий, но не сгорающий куст, он сказал: «Пойду и посмотрю на это великое явление». Как мало сегодня тех, которые отрываются от всех своих занятий и удовольствий  и обращают свой взор на те важные темы, к которым Бог по Своей милости привлекает их внимание.

Ангел объясняет этот символ Даниилу: «Козел есть царь (или царство) Греции» (текст 21). В связи с тем, насколько подходит употребление этого символа к грекам и македонцам, Томас Ньютон подчеркивает, что за 200 лет до Даниила македонцев называли Aegeadae  или «народ  козы». Он объясняет происхождение этого имени точно так, как этому дают объяснение языческие писатели: «Каранус, первый их царь, возглавляя большое множество греков, которые отправились в разведывание новых мест для жительства по Македонии, получил повеление от одного вещуна взять как путеводителей коз. После этого, увидев одного пастуха с козами, бежавшими от сильной бури, он преследовал их до Едесса, где впоследствии основал столицу своего царства. Он водрузил на своих знаменах и гербах символ козы, город назвал Aegeae, то есть «город козы», а народ был назван Aegeadae — «народ козы»… Крепость Aegeae или Aegae, стала привычным местом, где хоронили македонских царей. Очень примечательно, что сын Александра от Роксаны был назван Александр Aegus, то есть сын козы, а некоторые преемники Александра были изображены на своих монетах с козьими рогами». *(Thomas Newton, Dissertations on the Prophecies, Vol.I, pp.303, 304)

«Шел козел по лицу всей земли». Греция находилась к западу от Персии, и поэтому атаковала ее с этой стороны. Греческая армия сметала все на своем пути.

Козел «не касался земли». Сроки и скорости его передвижения были такими необыкновенными, что он представлен  летящим со скоростью ветра. Та же характерная скорость представлена и четырьмя крыльями барса из 7главы, символизирующего эту же империю.

Видным рогом, который был расположен между глазами козла, является первый царь Македонской империи. Так объясняет 21 текст. Этим царем был Александр Великий.

Суммирующее изложение того, как Александр уничтожил персов, дано в 6 и 7 текстах. Говорят, что битвы между греками и персами были чрезмерно жестокими. Некоторые сцены, переданные историей, воочию приводят на память символы, употребленные в пророчестве, — овен, стоящий на берегу реки, и молниеносное появление козла, который яростно набросился на него. Александр вначале победил генералов Дария у реки Граникус во Фригии. Потом он атаковал и вынудил Дария к бегству в ущелье Иссу в Киликии, поразив его полностью на Арабеловом поле в Сирии. Эта последняя битва произошла в 331 г. до н. э. и ознаменовала падение Персидской империи. После этого Александр стал императором всей земли. Относительно 6 текста, где сказано: «Он (козел) пошел на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей», Томас  Ньютон говорит: «Читая эти слова, невозможно не представить себе сцену, где войска Дария стоят и охраняют плацдарм реки, а с другой стороны наступает армия Александра, его воины прыгают в воду, переправляются вплавь, выходят и набрасываются на противника с неописуемой яростью» *(Thomas Newton, Dissertations on the Prophecies, Vol.I p.306.)

Птолемей  считает, что господство греков началось в 332 г. до н. э., однако, это господство началось год спустя (331 г. до н. э.), когда на Арабеловом  поле Александр «стал абсолютным монархом над империей, занимающей территорию, которую не имел никто из персидских царей». *(Humphrey Prideaux, The Old and New Testament Connected in the History of Jews, Vol. I, p.378)

Накануне этой битвы Дарий послал десятерых своих командующих с предложением заключить мир.

После того как они выложили свои условия, говорят, что Александр ответил: «На небе не может быть двух солнц, а на земле — двух хозяев». *(Walter Fogg, One lhausand Saying of History, p.210)

В 7 тексте ясно показано окончательное подчинение Мидо-Персии  Александру. Оба рога овна были сломаны, овен был брошен на землю и растоптан.

Персия была порабощена, страна опустошена, армия разделена на части, а города разграблены. Царский город Персеполис — столица Персидской империи, даже руины которого относят сегодня к одному из чудес света, — был ограблен и сожжен. Таким образом, овен не имел силы противостоять козлу, и не нашлось «никого, кто мог бы спасти» его.

Почему  Мидо-Персия была уничтожена и более ей не было дано время, чтобы управлять миром? — «Михаил, Господин неба, стоял одесную престола персидского монарха, чтобы убедить его, но, однако, он сопротивлялся Божественному влиянию, и то царство, которое было жезлом в руке Божьей в уничтожении Вавилона с его нечестием Иер.51:20, повторило его же грехи и, в свою очередь, встретило ту же участь.

И хотя персы возвратили иудеев в Иерусалим, это не могло спасти их. Только когда нации или личности пребывают в любви истины, только когда они постоянно используют листья от дерева жизни, тогда продлится их существование».  *(С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С. 107)

Стих 8: «Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных».

Покоритель выше покоренного. Овен — Мидо-Персия — «величался»  а козел — Греция — «чрезвычайно возвеличился». Но «когда он усилился, то сломился большой рог». Возражения  и человеческие умозаключения могли бы звучать так: «Когда он стал слабым, и его царство было раздроблено восстаниями или ослаблено  роскошью, тогда его рог был сломлен, а царство разделено». Но Даниил увидел, что рог сломился тогда, когда козел был в полноте своей силы, в апогее своего триумфа; тогда, когда любой, видевший это, мог бы восклицать: «Воистину это царство крепкое, и ничто не сможет уничтожить его!» Такое часто происходит с нечестивыми. Рог их силы ломается тогда, когда они думают, что находятся в полной безопасности. Писание предупреждает: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12).

По смерти Александра между его преемниками возникли споры. После семидневных дебатов было достигнуто соглашение: назначить царем брата Александра — Филиппа Аридаеуса. Он и малолетние сыновья Александра,  Александр  Аегус и Геркулес, некоторое время представляли  Македонскую империю. Но эти молодые люди вскоре были убиты, и династия Александра прекратила свое существование. Тогда главнокомандующие армией, которые разошлись в разные стороны империи, имея назначения на посты областных губернаторов, присвоили себе титулы царей. Вскоре они начали воевать между собой, и, по прошествии двадцати двух лет, их число уменьшилось. До скольких? До пяти? — Нет. До трех? — Нет. До двух? — Нет. Но до четырех — точное количество, указанное в пророчестве.

Те четыре рога должны были разрастаться на четыре ветра небесных, заменяя большой рог, который сломился. Ими были: 1) Кассандр, который взял во владение Грецию и соседние страны; 2) Лизимах, который взял себе Малую Азию; 3) Селевк, взявший Сирию и Вавилон, и от которого происходит царская династия, известная в истории под именем «Селевкиды»; 4) Птоломей, сын Лагуса, который взял Египет и от которого происходят «Лагиды». Они господствовали «на четыре ветра небесных». Кассандр получил западные земли, Лизимах — северные регионы, Селевк — восточные страны, а Птоломей — южную часть империи. Соответственно,   этими четырьмя рогами могут быть названы такие страны: Македония и Фракия (в нее входит Малая Азия и окружающие населенные места возле Гелеспонта и Босфора), Сирия и Египет.

Стихи 9-12: «От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал».

На этом этапе в пророчестве появляется третья сила. В объяснении ангела, данном Даниилу на этот символ, нет той ясности, которая отмечалась в объяснениях символов  Мидо-Персии и Греции.

Существует две общеизвестные интерпретации на этот счет, которые нужно скрупулезно исследовать в этих коротких комментариях. 1. Маленький рог символизирует сирийского царя Антиоха Епифана. 2. Маленький рог символизирует римское господство. Очень легко можно проверить обе эти версии.

  1. I. Символизирует ли небольшой рог Антиоха? Если да, то царь должен соответствовать деталям пророчества. Если мы убедимся, что Антиох Епифан не соответствует всем особенностям пророчества, то тогда он не может являться этой силой. Небольшой рог вышел от одного из четырех рогов козла. Поэтому он должен представлять силу, отличающуюся от четырех рогов. Но был ли Антиох такой силой?
  2. 1. Кем был Антиох? С того времени как Селевк надел на себя корону как царь над Сирийской частью империи Александра, представляя таким образом один из четырех рогов, и до тех пор, пока империю не покорили себе римляне, цари на этой территории менялись 26 раз. Восьмым из них был Антиох Епи- фан. Антиох был всего лишь одним из 26 царей, которые были представлены в символе одного, сирийского, рога козла. Поэтому и он в определенное время представлял этот один рог. Следовательно, он не может в это же время быть отдельной и независимой силой  или другим отличительным рогом, каким был небольшой рог.
  3. 2. Если, несмотря на вышесказанное, кому-то все же захотелось бы присвоить символ небольшого рога одному из 26 сирийских царей, то было бы правильно отнести это к самому сильному и прославленному из них. Но Антиох Епифан ни в коем отношении не был самым сильным из всей сирийской династии. Хотя он присвоил себе титул «Епифан», что означает «прославленный», однако он был прославленным только по имени. Как утверждает Придо, согласно свидетельств  Полибиуса,  Ливи и Диодоруса Сикулуса, «ничего не могло быть более чуждо его истинному характеру, потому что по причине его подлости  и чрезвычайной глупости некоторые считали его умалишенным и поменяли его имя с «Епифан», что означало «прославленный», на «Епиман», что означало «помешанный». *(See Humphrey Prideaux, The Old and New Testament Connected in the History of Jews, Vol. 11, pp.106, 107)
  4. 3. Антиох Великий, отец Антиоха Епифана, потерпев поражение в битве с римлянами, сумел заключить мир, благодаря тому что уплатил большую сумму денег и передал часть своей территории неприятелю. Как гарантию того, что он будет верен условиям этого договора, он вынужден был отдать в заложники своих людей в Рим, среди которых был и его сын, Епифан; с тех пор римляне старались удержать за собой господство.
  5. 4. Небольшой рог должен был чрезмерно разрастись, но Антиох Епифан не достиг этого описания. Напротив, он не предпринял никаких мер по расширению своей территории, за исключением некоторых завоеваний в Египте, которые впоследствии потерял. Он поспешно покинул эти территории, когда римляне поддержали  Птоломея  и повелели  ему (Антиоху) отказаться от идеи владения этими территориями. Тогда, будучи обманутым своими же амбициями, он излил весь свой гнев на беспомощных иудеев.
  6. 5. Небольшой рог стал необычайно великим по сравнению с той силой, от которой он произошел. Персия просто возвеличилась, хотя она правила над 127 областями (см. Есфирь 1:1). Греция, будучи огромной  по своим масштабам, чрезвычайно возвеличилась. Но этот рог, который чрезмерно разросся, должен был превзойти их. Сейчас очевидно, насколько абсурдно присвоение этого символа Антиоху Епифану, который  по приказу римлян оставил Египет и должен был им платить огромную суму денег, как дань. Религиозная Энциклопедия так говорит нам о его истории: «Когда его ресурсы истощились, он решил пойти в Персию, чтобы собирать там пошлину, огромные суммы денег, которые он обязался давать римлянам». Нет нужды тратить время на долгие размышления, чтобы определить, какая сила была могущественнее, — та, которая покинула Египет, или та, которая отдала приказ сделать это; та, которая требовала дань, или та, которая вынуждена была платить ее.
  7. 6. Небольшой рог должен по пророчеству восстать против Господа господствующих, выражение, которое, бесспорно, относится к Иисусу Христу (см. Даниила 9:25; Деяния 3:15; Откровение 1:5). Но Антиох умер за 164 года до того, как наш Господь родился. Поэтому пророчество о небольшом роге нельзя отнести к нему, так как он не соответствует  ни одной из подробностей. Тогда возникает вопрос: почему кто-то пытается отнести это пророчество именно к Антиоху? Мы отвечаем: римо-католики придерживаются этой точки зрения для того, чтобы отвлечь людей от того факта, что пророчество относится к ним, и многие протестанты, очевидно, следуют за ними, сопротивляясь той истине, что Второе пришествие Христа очень близко.

I I. Легко было доказать, что небольшой рог не представляет Антиоха Епифана. Точно так же легко можно продемонстрировать, что он представляет Рим.

Содержание этого видения, фактически, очень похоже на объяснение к истукану Навуходоносора из 2 главы и на видение из 7 главы. В этих двух пророческих описаниях мы нашли, что четвертой всемирной властью, которая  последовала  вслед  за Грецией, был Рим. Естественно, что единственное заключение, которое остается сделать, — небольшой рог в этом видении представляет  Рим, чрезвычайно «великое царство», которое следует за Грецией.

  1. 2. Небольшой рог выходит от одного из четырех рогов козла. Можно задать вопрос: как это применимо к Риму? Земные правления не отражены  в пророчестве, если они не имеют какую-нибудь связь с народом Божьим. Связь Рима с иудеями, на то время народом Божьим, началась со знаменитой Иудейской Лиги в 161 г. до н. э. *( См. 1-Маккавеев  8; Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн.12, гл.10, раз.6; Труды Иосифа Флавия, стр.374; Humphrey Prideaux, Связь между Ветхим и Новым Заветами в истории иудеев, том. II, стр.166)

Но за 7 лет до этого, в 168 г. до н. э., Рим низложил Македонию и сделал эту страну частью своей империи. Поэтому Рим в пророчестве представлен побеждающим Македонский рог козла и идущим вперед  к новым завоеваниям по другим направлениям. Он показан  пророку как вышедший от одного из рогов  козла.

  1. 3. Небольшой рог сильно разросся к югу. Это действительно подходит) к Риму. Египет стал провинцией Римской империи в 30 г. до н. э., и так продолжалось в течение нескольких веков.
  2. 4. Небольшой рог сильно разросся к востоку. Это также произошло в действительности с Римом. Он завоевал Сирию в 65 г. до н. э., сделав ее своей провинцией.
  3. 5. Небольшой рог сильно разросся к прекрасной стране. Так сделал Рим. В Писаниях Иудея названа «прекрасной страной». Рим сделал ее своей провинцией в 63 г. до н. э., и, в итоге, римляне разрушили ее столицу и храм, а евреев пустили скитаться по всей земле.

«Народ Божий дорог в очах Его, и касающийся их касается зеницы ока Его. Рим сначала лишил иудеев права на поклонение Богу, попирая эту нацию каблуком притеснений». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. ~ С.111.)

  1. 6. Небольшой рог вознесся даже «до воинства небесного и низринул на землю часть сего воинства и звезд». Рим исполнил и это. Символы — воинство небесное, или звезды, когда используются для представления событий, происходящих на земле, символизируют руководителей дела Божьего (см. Откровение 1:20). Здесь, несомненно, имеется в виду то, что было сделано в отношении Божьего народа и места их поклонения. О великом красном драконе (см. Откровение 12:4) сказано, что он поверг на землю третью часть звезд. Согласно толкованию, дракон символизирует языческий  Рим, а звезды, которые он сбросил на землю, — иудейских руководителей. Очевидно, это та же сила и та же работа, о которой здесь идет речь, и это снова  говорит о том, что этот возрастающий рог необходимо применить к Риму.

«Главным орудием сатаны в войне против Христа и Его народа в течение первых столетий христианской эры была Римская империя, в которой язычество являлось преобладающей религией. Таким образом, в то время как дракон, прежде всего, представляет собой сатану, он, с другой стороны, является и символом языческого Рима». *(Великая борьба. — С.438)

  1. 7. Небольшой рог «вознесся на Вождя воинства». Именно Рим сделал это. Из интерпретации 25 текста понятно, что небольшой рог «против Владыки владык восстанет». Это, несомненно, указывает на распятие нашего Господа  Иисуса  Христа  руками римлян.

«Когда притеснение было наиболее суровым, тогда пришел Христос, чтобы Рим мог увидеть Бога в человеческой плоти. Он пришел, чтобы приравнять Себя к этому попранному народу, и показать людям, что Бог всегда на стороне угнетенных и порабощенных. Он пришел, чтобы явить работу Святого Духа в человеческом сердце, и доказать, что возможно иметь небо внутри себя, хотя внешние обстоятельства будут совсем обратными». *(С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.111)

  1. 8. Небольшой рог отнял «ежедневную жертву». Здесь символом небольшого рога охватывается Рим во всей его истории, в которую входят две фазы — Рим языческий и Рим папский. Эти две фазы в некоторых переводах выражены словами  «ежедневное»  (слово «жертва» добавлено) и «опустошительное нечестие», где «ежедневное» указывает на языческую фазу, а «опустошительное нечестие» — на папскую (см. комментарий к 13 тексту). В перечисленных действиях этой силы иногда говорится об одной фазе, иногда — о другой.

«Затем мне было показано относительно «ежедневной жертвы» (Дан. 8:12), что слово «жертва» прибавлено человеческой мудростью и  к стиху не относится, и что правильное понимание стиха Бог дал тем, кто возвещает час суда Его». *(Ранние произведения. — С.74, 75)

«Чтобы понять полное значение Дан. 8:11, нам нужно убедиться, что слова «жертва»  нет в оригинальном тексте. Оно вставлено переводчиками. Еврейское слово «тамид», переведенное как «ежедневная», 103 раза встречается в Ветхом Завете. Оно означает «постоянный» или «постоянно»  и обычно используется в связи с древним служением  во святилище, как например, «постоянное всесожжение» (Числа 28:10), «постоянно хлебы предложения» (2 Пар. 2:4), «всегдашнее курение» (Исход 30:8) и т. д.».  *(Р.Л. Андерсон. Раскрывая пророчества Даниила. — С.105)

«И отнято было им [папская форма] ежедневное [языческая форма]» (англ, перевод 11 стиха). Папский Рим пришел на смену языческому Риму. «Место святыни его» или город  Рим как место их поклонения был свергнут. Центр управления государством был перемещен императором Константином в Константинополь в 330 г. н. э. Именно это действие имеется в виду в Откровении 13:2, где сказано, что дракон, языческий Рим, отдает зверю, папскому Риму, престол свой, город Рим.

  1. 9. Небольшому рогу «воинство предано» вместе с «ежедневным». В те неустойчивые времена, в которые имели место многие трения и перемены, варвары приняли католическую веру и стали инструментом для свержения прежней религии. Если по политическим оценкам они были победителями Рима, то по религиозным — были поражены теологией Рима, продолжая поддерживать ту же империю, но в другой ее фазе. Это осуществилось по причине нечестия, т. е. через работу «тайны беззакония». Папство — это наиболее искусно придуманная ложная религиозная система из всех когда-либо созданных; и оно может быть названо системой беззакония, потому что выполняет свое злое дело под маской чистой незапятнанной религии. Об этой ложной, религиозной системе Павел написал в первом веке в Послании к Фессалоникийцам: «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7).

«С приходом  к  власти римской церкви и было положено начало темному средневековью. По мере укрепления ее власти сгущался и мрак. Вера во Христа — истинное основание — была перенесена на папу римского. Вместо того чтобы уповать на Сына Божьего, дающего прощение грехов и вечное спасение, народ взирал на папу, на священников и прелатов, которых тот наделил своей властью. Люди были научены тому, что папа является их земным посредником, и что никто не может приблизиться к Богу иначе, как только через него; что он является для них наместником Бога, поэтому они должны безоговорочно подчиняться ему. Уклонение от его требований служило веской причиной для того, чтобы подвергнуть виновных самым жестоким наказаниям. Таким образом, внимание народа было отвлечено от Бога и обращено на грешных, жестоких людей, и даже более того, — на самого князя тьмы, который через них проявлял свою силу. Грех был облачен  в святые одеяния. Когда Священное Писание устраняется  и люди начинают считать себя независимыми, тогда от них можно ожидать самого наихудшего. С возвышением человеческих законов и традиций обнаружились вся та испорченность и разложение, которые  всегда являются последствиями отвержения Закона Божьего». *(16. Великая борьба. — С.55)

  1. 10. Небольшой рог «повергал истину на землю, действовал и преуспевал». Этими несколькими словами описана работа и успех папства. Истина была ужасно искажена и перегружена традициями; она была превращена в ритуальный спектакль и суеверие, и таким образом  была повержена и сокрыта.

Об этой  церковной  силе говорится, что она «действовала»  — воплощала  свой  обман  по отношению  к  народу и свои  хитрые  планы  для достижения своих целей и усиления своей власти.

«Папство стало деспотом мира. Императоры и цари подчинялись приказам римского папы. Казалось, что земная и вечная участь каждого находилась в его руках. В течение столетий  без малейшего возражения все подчинялось учениям Рима, а с каким благоговением  отправлялись его обряды  и празднества!  Римское духовенство пользовалось всеобщим почтением и щедрыми вознаграждениями. Никогда римская церковь  не достигала  такой великой славы, чести и могущества, как в те времена». *(Великая борьба. — С.60)

В этом  она «преуспевала». Она воевала  против святых и превозмогала  их. Она подошла почти к самому концу отведенного ей срока и вскоре будет сокрушена без помощи  чьей-либо руки, сгорит и погибнет во всепоглощающей славе Второго пришествия нашего Господа.

Рим в точности соответствует всем деталям пророчества. Никакая другая власть не соответствует всему этому. Поэтому  именно Рим, и никто другой, является объектом нашей беседы. Вдохновенное описание, данное через Слово Божье в отношении характера этой власти, в точности передало все это, и пророчества, касающиеся ее, с великой точностью самым удивительным  образом  исполнились  в истории.

Стихи 13, 14: «И услышал я одного святого говорящего,  и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько  времени простирается это видение  о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»  И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр: и тогда святилище очистится».

Время. Эти два текста завершают видение 8 главы. Они выдвигают на передний план (интересующий пророка, а также, несомненно, и церковь Божью) пункт, а именно: протяженность времени, срок существования выше упомянутых правлений мира. Сколько времени они будут угнетать народ Божий и произносить слова против Всевышнего?  Если бы дано было ему время, Даниил, возможно,  сам бы задал этот вопрос,  но Бог всегда, зная наперед наши желания, отвечает  еще до того, как мы спросили. И вот две небесные личности беседуют на эту тему, и Даниил слышит всю эту беседу о таком важном вопросе, который  церковь  должна понимать. Даниил слышал одного говорящего. У нас нет информации, что тот говорил, но должно быть что-то важное, и это произвело глубокое впечатление на Даниила, так как в следующем стихе он говорит о нем: «сказал этот святой кому-то». Он, возможно, говорил что-то подобное тому, что говорили семь громов из Апокалипсиса (см. Откровение 10:3) и что,  по какой-то причине, Даниилу не было позволено  записать. Но другой  святой спрашивал  у первого:  «На сколько времени простирается это видение?» Как вопрос, так и ответ на него были записаны пророком, и этот факт — первое доказательство того, что это очень важно для церкви. Это мнение еще раз подтверждается фактом, что ангел задавал  вопрос  не для того, чтобы самому узнать что-то, так как ответ дается Даниилу, как главному интересующемуся значением увиденного. Записывая ответ на вопрос ангела, Даниил говорит: «И сказал мне: «На 2300 вечеров и утр; и тогда Святилище очистится».

Ежедневная жертва. Мы имеем в 13 тексте доказательство, что слово «жертва» добавлено к слову «ежедневная».  Если бы здесь подразумевалось прекращение ежедневной  жертвы в иудейском служении, как некоторые понимают (обряд, который действительно прекратился в один определенный момент), тогда был бы излишен и вопрос: «На сколько времени простирается это видение?» Этот вопрос, как таковой, содержит в себе тот смысл, что факторы  или события, имеющие место в видении, простираются  по времени на продолжительную серию лет. Именно протяженность во времени и есть главная идея. Весь период этого видения составлен  из частей, которые здесь названы как «ежедневное»  и «опустошительное нечестие». Поэтому «ежедневное» не может быть той жертвой, которая  приносилась ежедневно, потому что прекращение этой жертвы произошло  в один миг, когда во время распятия Христа занавес в храме разодрался  надвое. Это действие должно представлять  то, что простиралось в своем исполнении на продолжительное  число лет.

Согласно Еврейской симфонии, в Старом Завете слово «ежедневное» повторяется 102 раза. В большинстве случаев оно переводится как «постоянно» или «непрерывно».  Идея о жертве здесь никак  не связывается  с этими словами. В тексте нет ни одного слова, которое  бы указывало на обряд жертвоприношений. Это слово добавлено переводчиками, возможно, им показалось, что этого требует текст. Видно, что они имели ошибочное понятие, поскольку жертвоприношение иудеев не имеет ничего общего с этим текстом. Более всего нам кажется подходящим, как в объяснении, так и в контексте, предположить, что слово «ежедневная» относится к опустошающей  власти, такой как «опустошительное  нечестие», с которым оно связано. Значит мы имеем две опустошающие власти, которые в течение длительного периода угнетают и опустошают церковь. Буквально текст можно перевести так: «На сколько времени простирается  это видение о постоянном и опустошительном нечестии?»     Слово «нечестие» относится как к постоянному, так и к опустошительному, тогда полностью выражение звучало бы так: «видение о постоянном нечестии и об опустошительном нечестии». Под «постоянным нечестием» мы понимаем язычество во всем периоде истории. Если мы берем во внимание, что язычество на протяжении всех веков было главным агентом сатаны в противлении работе Божьей на земле, то применение термина «непрерывное», или «постоянное» становится очевидным. Также мы понимаем, что папство подразумевается под термином «опустошительное  нечестие».  Выражение, относящееся  к  последней  силе, звучит жестче, чем относящееся  к  язычеству («постоянное нечестие» в сравнении с «опустошительным нечестием» — сравнение пер.). В том и состоит «опустошительное нечестие» (или противление, восстание), что церковь этого периода с присущей ей опустошающей силой восстает против всех ранее навязанных ей ограничений.

С религиозной точки зрения, мир продемонстрировал только эти две мощные фазы, противодействующие работе Божьей на земле. Хотя в этом пророчестве представлены три земные силы, угнетающие церковь, они разделяются на две категории: «ежедневное» (нечестие) и «опустошительное нечестие». Мидо-Персия  была языческой,  Греция тоже,  и Рим  в первой фазе был языческим. Все это охватывается выражением «ежедневное» (нечестие). Но потом пришла папская форма, «опустошительное нечестие», чудо коварства и лукавства, воплощение жестокости. Нас не удивляет возносящийся  в  течение веков крик из разрывающейся груди страдающих мучеников: «Доколе, о, Господи, доколе?»  Неудивительно, что Господь (дабы в сердцах Его ожидающих и униженных детей не угасла надежда) показал им будущие события мировой истории. Все эти преследующие силы будут полностью и навечно уничтожены. Для спасенных приготовлена неувядающая слава — по другую сторону всех страданий и печалей этой жизни.

Очи Господни бодрствуют над Своим народом. Печь испытаний не будет раскалена больше, чем нужно для того, чтобы отделился шлак. Следует пройти многими скорбями, чтобы прийти в Царство Божье. Английское слово «tribulation»  (в русском «скорбь», «огорчение») происходит от латинского «Iribulum», что означает ударить, молотить, дубасить. Удар за ударом должен падать на нас до тех пор, пока все зерно будет отделено от половы и приготовлено (просеяно) для небесных житниц. Но ни одно зернышко пшеницы не пропадет. Господь говорит к Своему народу: «Вы свет миру» и «соль земли». В Его глазах нет чего-либо более ценного на земле. Отсюда и вопрос: «На какой период времени простирается это видение о ежедневном и опустошительном нечестии?» О каком нечестии здесь идет речь? По отношению к славе царей мира? К вдохновению видных воинствующих лиц? К славе великих завоевателей? К прославлению человеческих империй? — Нет, в отношении святых обителей, воинства святых, народа Божьего и поклонения Всевышнему (Сколько времени до наступления этих блаженств они будут попираемы? — В этом просматривается интерес и сочувствие всего Неба.

Тот, кто касается народа Божьего, касается не простых беспомощных смертных, а Самого Всесильного. Все это зафиксировано в деле, которое будет представлено  небесному суду. Согласно этим делам все получат за соделанное, и вскоре железная пята угнетения будет раздроблена. Из печи страданий выйдет приготовленный народ, чтобы навеки сиять, подобно звездам. Какое возвышенное положение, быть объектом внимания со стороны небесных существ, быть тем, о ком заботится провидение Божье и кому готовит бессмертие. Насколько это положение выше положения любого царя, президента или правителя на этой земле? Читатель, являешься ли ты одним из них?

В этой главе нет информации относительно 2300 вечеров и утр, которые впервые встречаются в 14 тексте. Также нет данных о начале и завершении этого  периода, и о том, какой период истории нашей земли они охватывают. Поэтому необходимо отложить в сторону этот период, заверяя при этом читателя, что он не останется в незнании относительно этого времени. Провозглашение вести об этих днях является частью откровения, которое  Бог дал Своему народу для того, чтобы они были проинформированы. Эти 2300 вечеров и утр находится в середине пророчества, о котором Ангелу Гавриилу было дано повеление, чтобы он разъяснил его Даниилу. Гавриил исполнил это поручение. Позже мы увидим, что тайна, окутывающая это время, рассеивается при исследовании следующей главы.

Святилище. В связи с 2300 вечерами и утрами мы исследуем еще один вопрос великой важности, который здесь представлен, а именно: святилище. С ним связана и тема очищения святилища. Изучение этого предмета откроет нам важность понимания времени начала и окончания этого периода в 2300 вечеров и утр, чтобы потом мы смогли определить, когда должно произойти великое событие под названием «очищение святилища». В определенный момент будет открыто, что каждый житель земли имеет личный интерес к этой торжественной работе.

В отношении вопроса: «Что такое святилище?» исследователи Библии придерживались нескольких точек зрения, а именно: 1) земля; 2) Ханаанская земля; 3) церковь; 4) Небесное святилище, которое есть храм, воздвигнутый не человеком, а Богом, и который находится на небе. Святилище же евреев является только копией или прообразом того небесного (см. Евр. 8:1,2; 9:23,24). Писание должно открыть, какое предположение является верным. К счастью, свидетельство по данному вопросу является достаточно ясным.

  1. Является ли земля святилищем? — Слово «святилище» встречается в Ветхом и Новом Заветах 144 раза. Из объяснений языковедов и по своему смыслу оно использовано в Библии как слово, которое обозначает также святое место или посвященное место, обитель для Всевышнего. Если земля является святилищем, то она должна соответствовать этому. Но по какой характеристике можно определить, что земле подходит этот термин? — Земля не является ни святой, ни освященной, и она не является обителью Всевышнего. Она не отличается от других миров, разве только тем, что является планетой восстания, планетой, искаженной грехом, увядающей от ран проклятия и беззакония. Более того, земля нигде в Святом Писании не называется святилищем. Единственный текст, который может быть приведен в поддержку этой точки зрения (хотя применять его неразумно), следующий: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (Исаии 60:13). Эти слова, несомненно, относятся к Новой земле, но и она не называется «святилищем», а только «местом святилища», или даже названа «подножием ног Его». Этот текст, возможно, указывает на непрерывное Божье присутствие в среде Своего народа, как это было открыто и Иоанну, когда ему было сказано: «се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3). О земле еще можно сказать, что когда она будет обновлена, то станет местом, где будет находиться святилище Божье. Нет доказательства, что в наше время земля может быть святилищем и что она была названа святилищем в пророчестве Даниила.
  2. Является ли земля Ханаанская святилищем? — В той мере, как мы понимаем толкование слова «Ханаан», оно не может представить лучших доказательств, чем «земля». Если мы спросим, где в Библии Ханаан назван «святилищем», то можно выбрать несколько текстов, которые, по мнению некоторых, являются необходимым доказательством. Первый из них — Исх. 15:17.

После перехода через Чермное (Красное) море Моисей вознес песнь победы и прославления Бога: «Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал  жилищем Себе, Господи, во святилище, [которое] создали  руки Твои, Владыка!»  Здесь Моисей говорит о будущем. Его высказывание является пророчеством о том, что сделает Бог для Своего народа. Обратим внимание на то, как это исполнилось.

Давайте сравним одно и то же событие, которое Давид рассматривает  и описывает как историческое, а Моисей рассматривает как пророческое  (см. Пс. 77:53, 54). Здесь тема псалмиста — освобождение Израиля из египетского рабства и освоение ими обетованной земли. Он говорит: «Вел их (Бог) безопасно, и они не страшились, а врагов их покрыло море. И привел их в область святую Свою (англ, перев. — привел на место Святыни Своей), на гору сию, которую стяжала десница Его». «Гора», о которой здесь говорит  Давид, есть та же «гора достояния Твоего», о которой говорит Моисей, — гора, которая должна быть владением избранного народа. Давид не называет эту «гору» «святилищем», а только: «место Святыни». Что же тогда является святилищем? — 69-й текст этого же псалма говорит: «И устроил, как небо, жилище (в англ, перев. — «святилище») Свое, и как землю утвердил его навек». Такое же отличие между святилищем и землей видно в словах молитвы праведного царя  Иосафата: «Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицем народа Твоего Израиля  и отдал ее семени Авраама, друга Твоего, навек? И они поселились на ней и построили Тебе на ней святилище во имя Твое» (2 Пар. 20:7, 8).

Некоторые берут в отдельности текст из книги Исход 15:17 и трактуют, что «гора достояния» и есть святилище, но если мы сравниваем это со словами Давида, который записал исполнение пророчества Моисея, то не можем придерживаться данной идеи. Давид ясно говорит, что гора является всего навсего местом святилища и что в том месте или в той земле должно быть «построено» святилище и «утверждено навеки». Он имел в виду чудесное святилище евреев — центр и символ всего их служения. Но всякий, кто внимательно прочитает Исход 15:17, убедится, что нельзя сделать заключение о том, что Моисей в выражении «святилище» имеет в виду обетованную гору и еще менее Палестину в целом. На свободном поэтическом языке этой песни он употребляет неполные выражения и делает быстрый переход  от одной идеи к другой. Более того, его внимание обращено на обещанное наследие, и именно о нем он говорит. И только потом он приводит факт, что Господь будет обитать там, и после этого говорит, что место, которое избрал Господь для обитания, а именно святилище, о котором Он должен был дать впоследствии  особые указания, должно быть построено. Давид совмещает гору Сион с Иудой, так как Сион находился в Иудее (см. Пс. 77:68).

Все три текста — Исх. 15:17;  Пс. 77:54, 69 — являются теми главными текстами, на которые и опираются те, кто доказывает, что земной Ханаан является святилищем. Но что удивительно — последние два текста ясным образом удаляют двусмысленность первого и, таким образом, отвергают претензию тех, кто основывается на нем.

В отношении того, являются ли планета Земля и Ханаанская страна святилищем или нет, мы желаем предоставить дополнительно еще одну рациональную идею. Если бы одно из них составляло  святилище, то об этом было бы написано еще во многих местах Писания, и эта идея сохранилась бы во всех этих текстах; тогда очищение земли или Палестины было бы названо очищением святилища. Воистину, земля осквернена и нуждается в очищении огнем, но как мы убедимся далее, огонь не был средством для очищения святилища. Поэтому очищение земли или какой-то ее части нигде в Библии не названо очищением святилища.

  1. Является ли церковь святилищем? — Единственный текст, который приводится в подтверждение идеи о том, что церковь является святилищем, — это Псалом 113:1, 2: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова — из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль — владением Его» (в англ, перев. — «Иуда был Его святилищем»). Если этот текст рассматривать только буквально, то получается, что святилище было определено только одному из 12 колен. Но это означало бы, что только одна часть из всей церкви представляет святилище. То, что Иуда назван святилищем в этом тексте, не должно нас смущать — вспомним, что Бог избрал Иерусалим, который в Иудее, как место Своего святилища. Давид говорит: «А избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил. И устроил как небо святилище Свое, и как землю утвердил его навек» (Пс. 77:68, 69). Здесь показана связь между Иудой и святилищем. Само колено не было святилищем, но о нем говорится как о таковом для того, чтобы указать, что святилище будет расположено посреди этого колена, после того как Израиль выйдет из Египта.

Если бы церковь где-либо была названа святилищем, то это не имело бы значения для нашей цели, которая состоит в том, чтобы определить, что является святилищем в Дан. 8:13, 14, потому что о церкви здесь говорится как о чем-то особенном: «…когда святыня и воинство будут попираемы». Никто не будет спорить с тем, что слово «воинство» здесь означает «народ Божий». Следовательно, святилищем является что-то отдельное от церкви.

  1. Является ли храм на небе святилищем? Теперь нам осталось исследовать еще одну точку зрения, а именно, что святилище, о котором идет речь в тексте, идентично со святилищем из Евр. 8:1, 2, которое Павел называет «святилищем и скинией истинной, которую воздвиг Господь, а не человек»; здесь оно однозначно носит имя «святилище» и находится на небесах. В былые времена скиния была копией или подобием небесного храма: вначале скиния, построенная Моисеем в пустыне, а позднее — Иерусалимский храм. Давайте заметим, что на одном этом мнении основывается наша единственная надежда когда-либо понять этот вопрос; так как мы увидели, что все остальные мнения несостоятельны. Никакой другой объект, являющийся по мнению кого-либо святилищем, — земля, земля Ханаанская или церковь — не может поддерживать такое притязание. Если же мы не поставим такую цель перед собой, мы можем в отчаянии бросить исследование; мы можем отбросить столько откровений, как еще не открытое, и можем удалить со священных страниц, как бесполезные, много параграфов, которые говорят об этой теме. Все же те, которые, не видя других стоящих мнений, готовы отложить все предвзятые мнения и лелеемые идеи, подойдут к этой позиции с сильным рвением и безмерным интересом. Они ухватятся за любое доказательство, которое может быть нам дано здесь, как человек, заблудившийся в лабиринте мрака, ухватывается за нитку, которая является его единственным путеводителем  и выведет его опять на свет.

Давайте мысленно поставим себя на место Даниила и посмотрим на вещи с его точки зрения. Что он подразумевал под термином «святилище»? Если мы установим это, то нам нетрудно будет сделать правильные выводы. При употреблении этого слова его мысли непременно были направлены к святилищу своего народа; он точно знал, где оно находится. Его мысли были сосредоточены на Иерусалиме, городе своих предков, который в то время был в запустении, и на «доме освящения», который, по словам Исаии, был сожжен огнем (см. Исаии 64:11). Каждый раз, по обыкновению своему, Даниил обращался лицом к Иерусалиму,  по направлению к некогда почитаемому храму, и молился Богу, дабы  Господь  сделал так, чтобы Божье лицо снова воссияло над этим святилищем, которое в то время было в запустении. Понятно, что под святилищем он подразумевал Иерусалимский храм.

Также в этом отношении Павел ясно свидетельствует: «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное» (Евр. 9:1). Это то, что мы должны сейчас определить:  Какое же было святилище первого завета? Следует ответ: «ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие  очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр. 9:2-5).

Здесь невозможно ошибиться. Это та скиния, которую воздвиг Моисей и которая была построена согласно инструкциям, полученным от Самого Бога, и состояла из двух отделений — Святое и Святое святых (такие же отделения в дальнейшем составляли Иерусалимский храм). Подробное описание этого строения, содержащихся в нем предметов, порядок их расположения и предназначение находится в 25 главе книги Исход  и далее. Если читатель близко не знаком с этими текстами, советуем прочитать чудесное описание этого строения.  Конечно, это является святилищем первого завета, и мы желаем, чтобы читатель согласился с этим логическим утверждением. Открывая нам внутреннее содержание святилища, Послание к Евреям направляет нас на верный путь. Оно дает нам основу, на которой нам следует строить свои рассуждения. Перед нами стоит ясный и определенный предмет, детально описанный Моисеем и показанный в Послании к Евреям как святилище первого завета, завета, который имел период до времени Иисуса Христа.

Это строение во всех отношениях соответствовало определению термина «святилище» и всему тому, что оно охватывает и как используется.

  1. Это было место обитания Бога на земле. «И устроят они Мне святилище, — сказал Он Моисею, — и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). В этой скинии, которую они построили по Божьему предписанию, Он воочию продемонстрировал Свое присутствие.
  2. 2. Скиния была святым или освященным местом. В книге Левит 16:33 она названа «святое святилище» (пер. с англ). 3. В Священном Писании она многократно названа «святилищем». Это слово встречается в Ветхом Завете 140 раз, и в большинстве случаев оно указывает на это строение.

Скиния была вначале сооружена таким образом, чтобы соответствовать условиям, в которых жили сыны  Израилевы  в то время. Они как раз вступали в 40-летнее  скитание но пустыне, когда это строение было сооружено в их среде как место обитания Бога и центр их религиозного поклонения. Передвижение с места на место стало для них необходимостью, поэтому и скиния должна была быть передвижной. Это стало возможным, так как стены ее состояли  из вертикальных столбов, а крыша была сделана из льняных полотен и окрашенных шкур. Она легко демонтировалась, удобно переносилась и быстро воздвигалась на новом месте их пребывания. После того как Израиль вошел в обетованную землю, это легкое строение со временем уступило свое место чудесному храму Соломона. В этой более постоянной форме святилище существовало до окончательного своего разрушения римлянами в 70 году н. э. (за исключением периода опустошения во времена жизни Даниила).

Оно было единственным святилищем, которое находилось на земле и о котором говорит Библия и история. Но разве нет еще где-нибудь святилища?

Это было святилище первого завета, и оно пришло к своему концу вместе с ним. Неужели  нет Святилища, относящегося к новому завету? — Оно должно существовать,  иначе не будет аналогии между этими двумя заветами. В таком случае первый завет со всей своей системой поклонения, которая, хотя и подробно описана, был бы для нас непонятна, а второй завет имел бы загадочную неопределенную систему поклонения. Павел утверждает, что новый завет, вступивший в действие с момента смерти Христа, Который  и оставил нам этот завет, имеет свое святилище, так как сравнивая эти два завета, в Евр. 9:1 он говорит, что «и первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное». Союз «и» говорит о том, что подобным образом и новый завет имеет свое служение и свое святилище. Более того, 8 текст этой главы говорит о земном святилище как о первой скинии. Если было первое святилище, то должно быть и второе. И если первая скиния существовала, доколе был в силе первый завет, то с окончанием последнего вторая скиния должна была занять место первой  и, таким образом, должно быть и святилище Нового Завета. Мы не можем отрицать такое заключение.

Где мы можем искать святилище нового завета? Обращая внимание на союз «и» перед словами «первый завет» из Евр. 9:1, нам проясняется, что об этом шла речь раньше, в предыдущей главе. Вернемся назад и найдем подтверждение ранее сделанных заключений в первых же текстах 8 главы: «Главное же в том, о чем говорим,  есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь  святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1, 2). Могут ли возникнуть сомнения, что здесь идет речь о святилище нового завета? Здесь очень ясно подмечено, что первую скинию построил человек (Моисей), а вторую воздвиг  Сам Бог. В первой совершали служение земные священники, а во второй, в новом завете, их место занял Великий Первосвященник Христос, и теперь Он  Сам совершает служение. Первая  скиния была на земле, вторая — на небесах. Поэтому первая скиния правильно названа апостолом Павлом: «земное святилище», а вторая — «небесное».

Мы придерживаемся этой точки зрения, основываясь на том факте, что Моисей построил земную скинию не по своим чертежам; она не была оригиналом, а был построена по образцу. Великий оригинал находился где-то, а то, что построил Моисей, было только копией. Послушайте, какие инструкции получил Моисей от Бога, перед тем как должен был строить: «все, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:9). «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (стих 40). (Для большей ясности см. Исх.26:30; 27:8; Деян. 7:44).

Копией чего было земное святилище? Ответ: копией скинии нового завета, «скинии истинной, которую воздвиг Бог, а не человек». Связь между старым заветом  и  новым — это связь между образом и прообразом. Жертвоприношения были символами Великой Жертвы нового завета. Священники отображали Господа нашего в Его совершенном священстве. Их служение было символом и тенью того великого служения, которое совершает Великий Первосвященник на небесах. Святилище, в котором они служили, было только копией того истинного Храма, где совершает Свое служение наш Господь.

Все эти факты показаны в Послании к Евреям: «Если бы Он [Христос] оставался на земле, то не был бы и священником, потому что [здесь] такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:4, 5). Это свидетельство показывает, что служение священников было тенью священства Христова. Доказательством является то, что Моисею было поручено сделать скинию согласно образцу, показанному ему на горе. Следует подчеркнуть, что Моисею был показан идентичный образец истинной скинии, где совершает служение наш Господь, как об этом сказано в Евр. 8:2.

Павел далее говорит: «[Сим] Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени» (Евр. 9:8, 9). Доколе стояла прежняя скиния и доколе первый завет был в силе, конечно же, не могло начаться служение в более совершенной скинии. Но когда пришел Христос, Великий Первосвященник, Автор будущих благ, когда первая скиния выполнила свою роль и первый завет прекратился, тогда Христос вознесся к престолу величия на небесах как Служитель истинного святилища, войдя туда со Своей Собственной  Кровью (12 текст). Поэтому прежняя скиния была прообразом настоящей. Если есть нужда в дополнительных доказательствах, писатель Послания к Евреям в 9:23 говорит о земной скинии со своими отделениями и инвентарем как о «прообразах» того, что есть на небе; а в 24 тексте он называет святыни, сделанные человеком (т. е. скинию в пустыне и храмы в древнем Израиле), «образами» истинной небесной скинии.

Такая точка зрения поддерживается позже и свидетельством Иоанна. Среди всего того, что ему было дано видеть за открытой дверью на небе, он пишет, что видел семь светильников, горящих перед престолом Сидящего (см. Откр. 4:5), золотой жертвенник курения, золотую кадильницу (см. Откр. 8:3) и ковчег завета Божьего. Ясно, что он видел все, что было связано со служением в храме небесном (см. Откр. 11:19; 15:8). Каждый исследователь Библии может узнать из перечисленного, что эти вещи входили в инвентарь святилища. Они были там благодаря существованию храма и были использованы  по назначению в служениях, которые там проводились. Сами по себе эти предметы не могут существовать, если они не связаны с каким-то храмом и со служением в нем. Поэтому тот факт, что Иоанн видел этот инвентарь на небе после вознесения Христа, доказывает, что там есть святилище и что ему было позволено заглянуть туда и увидеть его.

Сколько бы не сопротивлялся  кто-либо, пусть он признает, что на небе существует святилище и приведенных свидетельств  вполне достаточно, чтобы доказать этот факт. Библия говорит, что святилищем первого завета являлась скиния Моисеева. Моисей говорит, что на горе Бог показал ему образец, по которому он должен был строить скинию. Послание к Евреям снова свидетельствует, что Моисей построил скинию согласно показанному образцу, и образец являлся истинной скинией, которую воздвиг Бог, а не человек, и воздвигнутая человеком скиния была прообразом Небесного святилища. И в итоге, как заверение всего того, что писал Павел о существовании  Небесного святилища, Иоанн, будучи очевидцем, свидетельствует, что он видел ее там. Есть ли нужда в дополнительных доказательствах?

Теперь нам открыто понятие о святилище в его гармоничной целостности. Библейское святилище (подчеркните это), во-первых, состоит из прообразной скинии, устроенной евреями после их выхода из Египта, которая была святилищем первого завета. Во-вторых, оно состоит из истинной скинии, которая на небесах и по образцу которой была построена первая. И оно является святилищем нового завета. Они связаны между собой как прообраз и образ. От прообраза мы обращаемся к образу и от образа мы естественно и неизбежно обращаемся к прообразу. Итак, мы видим, как служение во святилище обеспечивается от исхода до конца времени благодати.

Мы говорили выше, что Даниил непременно понимал под словом «святилище» святилище иерусалимское; любой его современник понимал бы то же самое. Но имел ли отношение иерусалимский храм к святилищу из Дан. 8:14?  Здесь играет роль время, к которому оно применимо. Все выражения, связанные со святилищем и имеющие место во времена древнего Израиля, естественно, относятся к святилищу того времени. Все выражения по этому поводу, имеющие место в христианской эре, должны относиться к святилищу этой эры. Если 2300 вечеров и утр, по окончании которых святилище должно очиститься, закончились до Христа, то святилище, которое надлежит очистить, должно быть святилищем того времени. А если период 2300 вечеров и утр переходит в христианскую эру, то святилище, о котором здесь идет речь, есть небесное святилище нового завета. Это мы сможем доказать, когда приведем аргументы о том, какой период охватывают 2300 дней. Мы сделаем это в комментариях на Дан. 9:24, где будет рассмотрен  и объяснен вопрос времени.

«На вопрос о том, что такое святилище, Священное Писание отвечает весьма определенно и понятно. Выражение «святилище», как оно употребляется в Библии, относится, во-первых, к скинии, воздвигнутой  Моисеем по небесному образцу, и, во-вторых, к «истинной скинии» на небе, на которую указывало земное святилище. Со смертью Христа окончилось и прообразное  служение. «Истинная скиния» на небе является святилищем нового завета. И так как пророчество Даниила (8:14) находит свое полное исполнение в новом завете, то и святилище, о котором говорится в нем, должно быть святилищем нового завета. К концу 2300 дней, т.е. к 1844 году, на земле в течение многих веков уже не было святилища. Таким образом, пророчество «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится», без сомнения, указывает на небесное святилище». *(Великая борьба. — С.417)

Все то, что мы говорили до сих пор о святилище, только косвенно касалось основного вопроса пророчества. Этот вопрос касается очищения святилища. «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Вначале необходимо было определить, что является «святилищем», чтобы затем уразуметь, что означает его «очищение». Теперь мы к этому готовы.

После того как мы изучили, что такое святилище, нам намного легче понять вопрос его очищения и то, как это происходит. Было подмечено, что во всех скиниях, упомянутых в Библии, существовало служение, связанное с их очищением.

Читатель может задать вопрос: «Разве на небе может быть что-либо, что подлежит очищению?» Является ли это препятствием для принятия представленного здесь мнения? Тогда он выступает не против этой книги, но против Божьего Слова, которое утверждает этот факт. Но прежде, чем читатель станет в оппозицию к этому мнению, мы просим его тщательно исследовать природу очищения, потому что здесь как раз и может скрываться неправильное понимание. Павел ясно утверждает, что существует очищение не только земного, но и Небесного святилища. «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы  небесного  должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9:22,23).  Во свете вышеприведенных аргументов эти слова могут быть перефразированы так: «Как было необходимо очищение скинии, воздвигнутой Моисеем, и всего, находящегося в ней, посредством крови козлов и тельцов, так необходимо и очищение небесных вещей святилища нового завета, истинной скинии, воздвигнутой Самим Богом; и это очищение должно быть сделано «лучшими сих жертвами» — Кровью Иисуса Христа».

Теперь мы спрашиваем: что такое очищение и как оно должно совершаться? Согласно процитированному тексту, оно совершается посредством крови. Поэтому очищение, о котором здесь говорится, — это не очищение физической нечистоты, потому что в таком случае кровь не используется. Это размышление должно удовлетворить разум человека, не соглашавшегося  с вопросом относительно очищения Небесного святилища. Тот факт, что есть необходимость в очищении Небесного святилища, не доказывает, что на небе существует физическая нечистота — не об этом очищении говорит здесь Писание. Причиной того, почему очищение производится посредством крови, является тот факт, что без пролития крови не бывает отпущения, прощения грехов.

Совершаемая работа — это прощение греха и его удаление. Поэтому очищение не является физическим очищением, но очищением от греха. Но какую связь имеет грех со святилищем, будь оно земным или небесным, что оно нуждается в очищении? Чтобы ответить на этот вопрос, вернемся к служению, которое совершалось в земной скинии.

Последние главы книги Исход описывают нам, как было построено земное святилище, и открывают порядок служения в нем. Книга Левит начинается с описания служений, происходящих там. Наша цель состоит в том, чтобы выделить здесь особую часть служения. Человек, совершивший грех, сам приводил невинное животное к дверям скинии. В присутствии священника, положив руки на голову животного, он исповедывал свои грехи. Посредством этого выразительного акта человек признавал себя согрешившим и достойным смерти, но вместо себя он посвящал для убиения жертву, и его вина символически возлагалась на голову животного. Потом он своей собственной рукой (каковы были чувства согрешившего в этот момент?!) отнимал жизнь у животного, закалывая его. Закон требовал смерти нарушителя Закона. Жизнь находится в крови (см. Лев. 17:11,14). Без пролития крови не бывает прощения; а прощение возможно только при пролитии крови и, таким образом, удовлетворяются требования Закона. Кровь жертвы представляла унесшуюся жизнь, и теперь она была носительницей вины; ее и приносил священник перед Богом.

Посредством своего исповедания, закалывания жертвы и служения священника грехи виновного переносились во святилище. Итак, народ приводил к дверям скинии жертву за жертвой, день за днем продолжалось это служение и, таким образом, святилище становилось хранилищем грехов всего народа. Однако грехи там не оставались навсегда, но наступало время специального служения  по удалению из святилища накопившихся в нем грехов, которое называлось очищением святилища. И тогда наступало время специального служения по удалению из святилища этих многочисленных грехов. Это специальное служение в земном святилище совершалось один раз в год — в десятый день седьмого месяца, — и было названо Днем искупления. В этот день, когда весь Израиль воздерживался от труда и проводил время в самоисследовании  и смирении, священник приводил к дверям скинии перед лице Господа двух козлов. Он бросал жребий и отделял одного козла для Господа, другого — для отпущения. Тот, который припадал по жребию для Господа, закалывался в жертву, а его кровь приносилась священником во второе отделение святилища, во Святое святых, и ею кропили перед престолом благодати. Это был единственный день в году, когда священнику было позволено войти во второе отделение. Выйдя из него, он должен был возложить «обе руки свои на голову живого козла», и исповедать «над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их», и возложить «их на голову козла» (Лев. 16:21). Затем священник должен был отослать с нарочным человеком козла отпущения далеко в пустынное место и оставить его там. Таким образом, козел пропадал и больше не мог появиться в стане израильском, а грехи народа больше не были воспомянуты.

Такое служение совершалось для очищения народа, святилища и всего его инвентаря и святых сосудов от грехов народа (см. Лев. 16:16, 30, 33). Такой процесс удалял грех полностью и навсегда. Конечно, все это было совершено в символах, потому что и сам процесс был символом.

Читатель, которому впервые эти вещи открыты, готов в недоумении задать вопрос: «Что означает это удивительное служение, символом  какой работы является оно в наши дни?» Мы отвечаем: это была работа, подобная той, которую совершает Христос, как нам ясно открывает это Павел. Как говорится в Евр. 8:2,  Христос является служителем истинной скинии, а 5-й текст говорит, что земные священники совершали работу, которая только символизировала ту, которую совершает Христос в Небесном святилище. Другими словами, работа священников была тенью, прообразом служения Христа на небесах.

«Очищение, как в прообразном служении, так и в действительном, должно было совершаться посредством крови: в первом — через кровь животных, а во втором — через Кровь Христа». (Великая борьба. — С.417, 418)

Эти прообразные священники совершали служение в обоих отделениях земной скинии, как и Христос священнодействует в обоих отделениях Небесного святилища. Небесный храм тоже имеет два отделения, в противном случае и земной храм не имел бы двух отделений. Наш Господь служит в обоих отделениях, в противном случае служение священников на земле не было бы точным прообразом Его работы. Павел ясно утверждает, что Он служит в обоих отделениях, так как говорит, что Он вошел во святилище (на греческом — святые отделения) со Своей Кровью (см. Евр. 9:12). Поэтому, служение Христа в Небесном храме соответствует служению священников в обоих отделениях скинии. Но работа, совершаемая во втором отделении Святого святых, была специальной работой для завершения всего годового цикла служений, и ею очищалось святилище. Поэтому и служение Христа во втором отделении Небесного святилища должно быть подобным этому

служению и представлять завершение Его работы как Великого Первосвященника в очищении Небесной скинии.

Подобно тому как грехи народа возлагались на принесенные жертвы и символически переносились священниками внутрь святилища, так и Христос после Своего вознесения, вступая в Небесное святилище в качестве нашего Ходатая перед лицом Божьим, все грехи тех, которые искренно исповедуются во имя Его, фактически переводит во внутрь Небесного святилища. Думаем, что нет необходимости остановиться и спросить, совершает ли Христос в Небесном святилище служение для нас со Своей Собственной Кровью буквально или в силу той жертвы, которую Он уже принес. Достаточно сказать, что Его Кровь уже была пролита и посредством этой Крови обретается прощение грехов, которое символически приобреталось посредством крови волов и козлов в прежнем служении. Эти обычные жертвы имели силу реального искупления благодаря тому, что выражали веру в то, что будет принесена истинная Жертва. Таким образом, те люди, которые приносили их, имели тот же интерес к служению Христа, как и живущие в наше время, которые приходят к Нему с верой посредством Евангелия.

Постоянное накопление грехов в Небесном святилище требует на том же основании его очищения — работы, которая проводилась в земном святилище. Но здесь следует заметить важное отличие между этими двумя служениями. Ежедневно, за исключением одного дня в году, служение проводилось в первом отделении святилища. Один раз, в один из дней года совершалась работа во втором отделении Святого святых — работа, завершающая цикл годового служения. И снова работа священников переходила в первое отделение, во Святое, и так продолжалась, пока следующий день искупления не завершал годовую работу. И так год за годом. Это постоянное повторение служения было необходимым из-за краткости жизни смертных священников. Но такой необходимости нет для нашего Божественного Господа, Который «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (Евр. 7:25). Это значит, что работа в Небесном святилище выполняется раз и навсегда. Вместо того чтобы повторяться год за годом, ей определен один большой цикл, в котором она выполняется полностью и завершается раз и навсегда.

Цикл одного года служения в земном святилище представляет цикл всей работы в Небесном святилище. Прообразное очищение земного святилища было короткой работой одного дня в конце года. Истинное служение — очищение Небесного святилища — должно быть завершением работы Христа, нашего Великого Первосвященника в Небесной скинии. В прообразном служении первосвященник входил во Святое святых, где служил в присутствии Бога перед ковчегом завета Его. В истинном служении при наступлении определенного периода времени для очищения святилища наш Великий Первосвященник входит один раз во Святое святых, чтобы завершить заключительную работу ходатайства для человечества. Мы определенно утверждаем, что по этой теме невозможно прийти к другому заключению, не пренебрегши при этом ясным свидетельством Слова Божьего.

«В определенное для суда время — в конце 2300 дней, т. е. в 1844 году, — началось расследование и изглаживание грехов. Все, кто когда-либо принимал на себя имя Христа, должны подвергнуться тщательному исследованию. Как живые, так и умершие, должны быть судимы «по написанному в книгах, сообразно с делами своими». Грехи, которые люди не оставили и в которых не раскаялись, не будут прощены и не изгладятся из книг, но будут свидетельствовать против грешника в день Божий». *(Великая борьба. — С.486)

Читатель, понимаешь ли ты теперь важность этой темы? Начинаешь ли ты понимать, что объектом большого значения для всего человечества является святилище Божье? Понимаешь ли ты, что центр Плана спасения находится здесь, и когда эта последняя работа завершится, тогда испытание окончится  и судьба каждого будет определена или для жизни, или для смерти? Понимаешь ли ты, что очищение святилища — это короткая и особая работа, которой навсегда оканчивается великий План Спасения? Понимаешь ли ты, что если бы можно было определить время начала процесса очищения святилища, то мы бы знали, что наступил последний час и время быстро приближается к своему концу? Это точно, что пророчество должно было открыть начало этого торжественного периода. «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14).

Перед дискуссией о сути и применении этих дней можно с уверенностью сказать, что они простираются до очищения Небесного святилища, так как земное должно было очищаться каждый год; и тогда пророк говорил бы бессмыслицу, если мы считаем, что он утверждал, что в конце 2300 дней (период в более чем шесть лет, если мы посчитаем эти дни буквально) произойдет событие, которое регулярно совершалось каждый год. Небесное святилище — это то святилище, в котором будет решаться судьба каждого. Совершение этой работы там и должно интересовать человечество сегодня. Если бы люди понимали, что эти темы имеют тесную связь с их вечными интересами, то с какой серьезностью и рвением они внимательно и искренно исследовали бы их. Смотрите толкование по 2300 дням в 20 тексте 9 главы, где и будет сказано, когда они оканчиваются и когда началась торжественная работа очищения Небесного святилища.

Стихи 15, 16: «И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. И услышал я от середины Улая голос человеческий, который сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!»

Перейдем теперь к объяснению видения. Во-первых, мы имеем упоминание о волнении Даниила и его усилиях понять значение этих вещей. Он искал объяснение этому. Те, которые обращают все свое внимание на пророческое исследование, будут действительно заинтересованы в этом. Только те могут с безразличием наступать на залежи золота, кто не знает, что под их ногами находится драгоценный металл. Итак, неожиданно перед пророком стал некто видом как человек. Даниил слышал человеческий голос, точнее, услышал ангела, говорящего человеческим языком. Прозвучало повеление, чтобы Даниилу было дано разъяснение в отношении видения. Повеление было дано Гавриилу, имя которого означает «сила Божья» или «могущественный». Он продолжает давать наставления Даниилу в 9 главе. В Новом Завете этот же ангел был уполномочен оповестить Захарию о рождении Иоанна Крестителя (см. Луки 1:11), а Марию — о рождении Мессии (см. Луки 1:26). К Захарии он пришел с такими словами: «Я, Гавриил, предстоящий пред Богом» (Луки 1:19). Из этого мы видим, что он был ангелом, занимающим высокое и почетное положение.

«Это архангел Гавриил, второй по положению после Сына Божьего, пришел к Даниилу с Божественной вестью». *(Желание веков — С.234)

«И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень» сошел с небес… Это могущественный ангел из небесного воинства Господа. Этот вестник, спустившийся сейчас на землю, занимает на небе место сатаны после его падения». *(Желание веков — С.779, 780)

Но к Гавриилу обратился Некто, Кто по должности был выше его, Кто имел право давать ему повеления и проверять выполненную им работу. Это был ни кто иной, как Архангел Михаил, или Христос, Который знал, также как и Гавриил, значение того, что было сказано Даниилу (см. 10:21).

«Даже пророки, которые пользовались особенным просвещением Духа, не вполне понимали всю важность данных им откровений, значение которых должно было из столетия в столетие развертываться перед народом Божьим по мере его нужды в содержащихся  в них советах и наставлениях». *(Великая борьба. — С.344)

Стихи 17-19: «И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место мое, и сказал: вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени».

При обстоятельствах, подобных описанным здесь, Иоанн пал к ногам ангела, чтобы поклониться (см. Откр. 19:10; 22:8).  Даниил же кажется  полностью ошеломлен величием небесного вестника. Он пал лицом на землю, как будто в глубоком сне, но это не было так в действительности. Печаль была причиной сна учеников, но страх, как в этом случае, вряд ли может произвести подобное же действие. Вероятно, он в бессилии упал на землю от величия небесного посланника. Ангел поставил на него руку, подкрепил его (как часто небесные посланники говорили смертным людям: «Не бойся!»), придал Даниилу силу и поднял его.

Ангел начинает давать общее объяснение видению, обращая внимание пророка, что оно относится к концу времени и что оным ему будет открыто, «что будет в последние дни гнева». «Гнев», нужно понимать, охватывает определенный период времени. Но какой период? Бог сказал Своему израильскому народу, что за их нечестие Он изольет на них Свой гнев, а «преступному вождю Израиля Он повелел: «Сними с себя диадему и сложи венец… Низложу, низложу, низложу, — и его не будет, доколе не придет Тот, Кому принадлежит он, и Я дам Ему» (Иезек. 21:25-27, 31).

Здесь представлен период гнева Божьего против народа завета Его, период, где «святыня и воинство» должны быть попираемы. Венец был снят, когда Израиль был низложен вавилонским пленением. Троекратно претерпела это корона Израиля, начиная от мидян и персов, потом — от греков и завершая римлянами, что соответствует троекратному произношению этого пророчества пророком. Из-за отвержения Христа евреи вскоре были рассеяны по всему лицу земли. Духовный Израиль занял место буквального семени, но он остается под владением земных сил до тех пор, пока трон Давида снова не возвысится, до тех пор, пока не придет Тот, Кому принадлежит по правде наследство престола, Мессия, Князь мира. Тогда гнев утихнет. Ангел открывает Даниилу события, которые произойдут при окончании этого периода.

Стихи 20-22: «Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский. А козел косматый — царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это — первый ее царь; он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою».

Мы можем высказать в отношении сказанного Даниилу то же самое, что говорили ученики Христу: «Вот теперь Ты прямо говоришь и притчи не говоришь никакой». Объяснение этому видению дано простым и понятным языком (см. комментарии к текстам 3-8). Отличительная характеристика Персидской империи (союз между теми двумя нациями, которые составляли ее) представлена двумя рогами овна. Греция достигла вершины своей славы при Александре Великом, одном из самых выдающихся генералов, которых когда-либо знал мир. Первая фаза ее истории представлена козлом, имеющим вначале один большой рог, который и символизировал Александра Македонского. После его смерти империя распалась, но вскоре соединилась в четыре основные части. Эта вторая фаза ее истории была представлена четырьмя рогами козла, которые заняли место сломанного большого рога. Никогда эти части вместе или в отдельности  не имели той прежней силы. Ни одна из них не могла проявить мощь первоначального царства. Эти факты, которые являются видными указательными столпами в истории и о которых историки написали целые тома, записаны  богодухновенным  писателем ясным росчерком пера в нескольких словах.

Стихи 23-25: «Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых, и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен — не рукою».

Эта власть приходит на смену тем четырем царствам империи козла в последний период их существования. Это, конечно же, то же, что и небольшой рог из 9-го текста и далее. Примените ее к Риму, как описано в комментариях к 9-му тексту, и все тогда станет гармонично и ясно. «Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет  царь с суровой внешностью и говорящий на непонятном языке» (Дан. 8:23 — англ, перевод).

Уверяя евреев о грядущем наказании, Моисей говорил, что оно придет через «народ, языка которого ты не знаешь», народ наглый и имеющий дикую внешность (Втор. 28:49,50). И в действительности, ни один народ не был более устрашающим на вид в своих воинских доспехах, чем римляне.

Слова Моисея — «народ, языка которого ты не знаешь,» — нельзя было сказать в адрес вавилонян, персов или греков, потому что греческий и халдейский языки этих народов в некоторой мере были употребляемы в Палестине. Однако этого нельзя сказать о языке римлян — латыни.

Когда отступники наполнят меру своих беззаконий? Все время имеется в виду связь между народом Божьим и его угнетателями. Их рабство было по причине их беззакония. Их упорство в грехах вызывало более строгое наказание. Никогда раньше иудейская нация не была настолько морально развращена, как во время их пребывания под юрисдикцией римлян.

«Укрепится сила его, хотя и не его силою». Успех римлян в большой мере зависел от поддержки их союзников, а также от разделений между их врагами, из которых они всегда готовы были извлечь выгоду для себя. Папский Рим также был силен посредством гражданской власти, над которой он имел духовное господство.

«Он будет производить удивительные опустошения». Бог говорил евреям через пророка Иезекииля, что отдаст их в руки «людей свирепых, опытных в убийстве» (Иезек. 21:31 ); и убиение одного миллиона и ста тысяч иудеев при разрушении Иерусалима римской армией было ужасным подтверждением слов пророка. А Рим в своей второй фазе папского периода был в ответе за убиение 50 миллионов мучеников.

«И при уме его и коварство будет иметь успех в руке его». Рим отличался от других сил хитрой политикой, посредством которой он подчинил себе все нации. Это относится и к языческому Риму, и к папскому. Таким образом, он мирно, спокойно погубил многих.

В итоге посредством одного из своих правителей Рим восстал против Царя царей, приговорив Иисуса Христа к смерти. «Но будет сокрушен — не рукою». Эти слова похожи на пророчество из Дан. 2:34, где камень без содействия рук человеческих разрушает все земные правления.

Стихи 26, 27: «Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам». И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его».

«Видение о вечере и утре» относится к периоду тех 2300 вечеров и утр. Видя длинный период времени, в котором его народ постигнет угнетение и несчастье, Даниил изнемог и болел несколько дней. Видение в целом очень удивило Даниила, но он его полностью не понял. Почему Гавриил не выполнил полностью в тот момент поручение и не объяснил пророку значение видения до конца? — Без сомнения, все, что мог вместить Даниил на тот час, он ему передал. Поэтому, большая часть объяснения была оставлена на будущее.

«Ангел Гавриил, хотя и получил указание разъяснить Даниилу видение, дал лишь частичное объяснение. Когда пророк увидел то ужасное преследование, которое ожидало церковь, силы оставили его. Он не мог больше переносить это зрелище, и ангел на время оставил его. Даниил «изнемог и болел несколько дней». «Я изумлен был видением сим, — говорит он, — и не понимал его» (Даниила 8:27)».*(Великая борьба. — С.325)

 

СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН

 

   Стихи 1, 2: «В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским, в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима».

Видение, о котором шла речь к предыдущей главе, было дано пророку в третий год царствования Валтасара (538 г. до п. События, рассказанные в этой главе, происходят в первый год царствования Дария. Поскольку Валтасар был последним вавилонским царем, а Дарий — первым царем Мидо-Персии, то, возможно, что разрыв между событиями, описанными в этих двух главах, составляет меньше года.

Хотя Даниил, будучи премьер-министром такого большого всемирного государства, был загружен ответственностями и заботами в земных делах, он не позволил, чтобы они лишили его привилегии изучать предметы высшей важности — Божьи цели, открытые Его пророкам. При исследовании Писания, и в частности книги Иеремии, Даниил понял, что Господь отвел для пленения Своего народа период в 70 лет. Это сказано в Иеремии 25:12; 29:10. Полученное познание в отношении пленения и его окончания доказывают, что с ранних времен Иеремия был пророком у Бога; иначе его писания никто бы не стал

собирать так рано, и никто бы не взялся их переписывать. Хотя Даниил и был его современником, он лично имел копию написанных Иеремией трудов и носил ее с собой даже там, на чужбине. Будучи и сам великим пророком, Даниил не пренебрег внимательным изучением того, что Бог открывал через других Своих слуг.

Не путайте эти 70 лет пленения с 70-ю седьминами, о которых пойдет речь дальше. Датируя 606 годом до н. э. начало 70-летнего пленения, Даниил понял, что этот период на исходе и что Божье пророчество о низложении Вавилона начало исполняться.

Стих 3: «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле».

  Если Бог и дал обещание, то это не лишает нас ответственности просить Его о выполнении Его Слова. Даниил мог бы подумать: «Бог обещал освободить Свой народ по истечении 70 лет, и Он непременно исполнит это; я могу быть спокоен в этом отношении». Но нет, Даниил так не думал! Когда приблизилось время исполнения Слова Божьего, он обратил свое лицо, чтобы взыскать Его всем сердцем.

С какой серьезностью он начал проводить эту работу, пребывая в посте, во вретище и пепле! Возможно, что это было именно в том году, когда Даниил был брошен в львиный ров. Читатель помнит, что было запрещено возносить молитвы к какому-либо богу, кроме царя, под угрозой смерти. Несмотря на этот указ, Даниил три раза в день возносил молитвы, открывая при этом окна в сторону Иерусалима.

«Хотя Даниил долгое время служил Богу и Небо свидетельствовало о нем как «о желанном муже», все же теперь он предстал перед Богом как грешник, моля пощадить народ, который он так любил. Как красноречива была его молитва в своей простоте и искренности. Послушайте, как он молился». 1

Стих 4: «И молился я Господу Богу моему, и исповедывался, и сказал: «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!»

Здесь мы имеем обращение или начало чудесной молитвы Даниила, той молитвы, которая содержит столько смирения и сердечного раскаяния, что всякий читавший ее и оставшийся нетронутым ею, является бесчувственным человеком. Даниил начинает молитву словами, в которых признает справедливость Божью, справедливость, которая никогда не обманывает ожидания о выполнении обетований для Его последователей. Не по Божьей причине было их пленение, и это не значит, что Бог не мог их защитить и оградить; причиной тому были их грехи.

Стихи 5-14: «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих; и не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили царям нашим, и вельможам нашим, и отцам нашим, и всему народу страны. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя. Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою. А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него и не слушали гласа Господа Бога нашего, чтобы поступать по законам Его, которые Он дал нам через рабов Своих, пророков. И весь Израиль преступил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего; и за то излились на нас проклятие и клятва, которые написаны в законе Моисея, раба Божия: ибо мы согрешили пред Ним. И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судивших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое совершилось над Иерусалимом. Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою. Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не слушали гласа Его».

До этой точки в молитве Даниила прослеживается полное исповедание греха и искреннее раскаяние. Он полностью одобряет Божье решение в отношении Израиля и признает, что причиной всех бед, пришедших на них, есть грехи его народа, так как Господь предупреждал их еще через пророка Моисея. Он не отделяет себя от своего народа. В молитве не замечается ни малейшего оправдания в свой адрес. Хотя он перенес много горя, претерпев 70 лет пленения за грехи своих предков, все же сам он прожил жизнь благочестиво и уже в этой жизни получил большие почести и обильные благословения от Господа. Он не произносит в чей-то адрес обвинения, не жалуется, что из-за проступков других у него такая судьба. Он причисляет себя к остальным и говорит: «Согрешили мы… и у нас на лицах стыд». Он признает, что его народ не извлек уроков из тех бедствий, которыми Бог желал их научить.

   «Твердо веря в непререкаемость пророческого слова, Даниил умолял Господа, чтобы скорее исполнились эти обетования. Он молил, чтобы было возвеличено Его имя. В своей молитве он и себя причислял к тем, кто отступил от намерений Божьих, и исповедал их грехи как свои личные». 2

«Даниил был представителем Христа и жил настолько тесно с Богом и знал Его лично, что дух, отличавший Христа от всех других, проявился также и в нем. Он был истинным пастырем в Израиле, и его молитва является упреком всей самоправедности, режущим обличением всем, кто словами или поступками говорят: «Я свят для тебя» 3

Выражение в 14 стихе достойно особенного внимания: «Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас». Поскольку приговор не скоро совершается над злыми делами, поэтому сердца сынов человеческих продолжают делать зло. Но никто не должен думать, что Господь не видит, или что Он нечто забыл. Его возмездие, несомненно, обязательно и в точности настигнет нарушителя, против которого оно было высказано. Он наблюдает зло, и по Своему усмотрению воздаст нарушителю.

 Стихи 15-19: «И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! Внемли и соверши, нe умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем».

«Даниил не превозносил себя в молитве к Богу и не претендовал ни на какую благость: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой» (Дан. 9:19). Здесь мы видим то, что, Иаков называет усиленной, пламенной молитвой праведника. О Христе сказано: «И, находясь в борении, прилежнее молился» (Лк. 22:44). Как же непохожи на эти заступнические молитвы Величия небес, слабые, бездушные, формальные молитвы, восходящие к Богу! Многие довольствуются служением уст, и только немногие искренне, прилежно и от всего сердца взывают к Богу. Общение с Богом дает душе сокровенные познания о Его воле. Но многие, исповедующие веру, не знают, что такое истинное обращение. Они не имеют опыта общения с Отцом через Иисуса Христа и никогда не ощущали на себе силы благодати Божьей, освящающей сердце. Они молятся и грешат, грешат и молятся, и их жизнь наполнена злобой, обманом, завистью, ревностью и себялюбием. Молитвы этих людей – мерзость перед Богом. Истинная молитва приводит в движение всю энергию души и затрагивает непосредственно жизнь».4

Пророк выдвигает ревность за честь имени Божьего как причину для выполнения своей просьбы. Он вспоминает об освобождении Израиля из Египта и о факте великого прославления имени Божьего через все Его чудные дела, которые Он совершил посреди них. Вся эта слава была бы предана забвению, если бы Он сейчас оставил их на погибель. Моисей употребил в ходатайстве за Израиль тот же аргумент (см. Числа 14 гл.14). Но это не означает, что Бог был тронут мотивами тщеславного возвеличивания Себя Самого; Он принимает славу в Свой адрес, когда Его народу присуща ревность за честь имени Его, когда они проявляют любовь к Нему, когда они молятся не из эгоистических побуждений, но для Его прославления, чтобы имя Божье не хулилось среди язычников. Потом Даниил ходатайствует об Иерусалиме, на котором наречено имя Божье, и о святой горе Его, и о Его возлюбленном городе; умоляет Его ради Его милости отвратить Свой гнев от них. В конце его взор обращается на святой храм, место обитания Божьего на земле, и он просит, чтобы этот храм был восстановлен.

Даниилу было понятно, что 70 лет пленения подходят к своему завершению. Из того, что он написал в отношении святилища, становится ясно, что он ошибочно понял это важное видение (см. Дан. 8 гл.), предполагая, что те 2300 дней оканчивались в то же самое время. Его неправильное понятие немедленно было исправлено ангелом, который пришел, чтобы наставить его в ответ на его молитву.

   Стихи 20, 21: «И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы».

Здесь мы имеем результат моления Даниила. Неожиданно он был прерван небесным посланником. Снова явился ангел Гавриил в образе человеческом, образе, уже знакомом Даниилу; он подошел и прикоснулся к нему. Теперь нужно определить одну важную деталь, а именно: было ли когда-либо дано объяснение видению из Дан. 8 главы и можно ли его понять? Какое видение имеет в виду Даниил, когда употребляет выражение «видел прежде в видении»?   Все согласятся с тем, что речь идет о видении, о котором уже говорилось и в котором упоминается Гавриил. Мы должны возвратиться к предыдущей главе, так как все, что мы имели в этой главе до появления Гавриила – просто запись молитвы Даниила. Оглядываясь назад через предшествующие главы, мы находим только три видения, данные Даниилу.

  1. Толкование сна Навуходоносора было дано в ночном видении (см. Дан. 2:19). Но нет записи об участии какого-либо ангела в этом деле.
  2. Видение 7 главы было объяснено Даниилу «одним из предстоящих», вероятно, ангелом, но у нас нет никакой информации об этом ангеле, а также в этом видении нет ничего, что нуждалось бы в дальнейшем объяснении.
  3. Видение 8 главы имеет некоторые детали, которые показывают, что это именно то видение, о котором здесь идет речь. 1) Гавриил здесь впервые называется по имени, и это единственный случай упоминания о нем. 2) Ему было поручено объяснить Даниилу это видение. 3) Даниил сказал, что не понял видения, показывая, что Гавриил в конце 8 главы еще не до конца выполнил свою миссию. Во всей Библии не найти места, где это поручение выполняется, кроме 9 главы. Если допустить, что видение 8 главы не то, о котором идет речь в 9 главе, то мы не имеем подтверждения того, что Гавриил когда-либо исполнил данное ему повеление или что это видение когда-либо было объяснено. 4) Наставления, которые ангел теперь дает Даниилу, как мы видим из следующих текстов, точно завершают то, чего не хватает в 8 главе. Эти соображения, несомненно, доказывают связь между 8 и 9 главами Даниила; и этот вывод далее подтвердится размышлением над наставлениями ангела.

   Стихи 22, 23: «И вразумлял меня; говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение».

То, как Гавриил представляет себя в этом случае, показывает, что он пришел, чтобы завершить свою незаконченную миссию. Это ни что иное как выполнение повеления: «объясни ему это видение», как записанно в 8 главе. «Теперь я пришел, чтобы научить тебя разумению». Так как он все еще должен был объяснить Даниилу, и так как в 8 главе он не объяснил Даниилу то, что тот не мог вынести тогда, и поэтому тот не понял видения, то Гавриил вновь пришел, чтобы возобновить свою работу и завершить свою миссию. Как только Даниил начал возносить свою пылкую просьбу, пришло повеление; значит, Гавриил получил повеление посетить Даниила и сообщить ему соответствующую информацию.

Краткость времени, которое прошло с тех пор, как молился Даниил, до того, как появился Гавриил, дает возможность читателю увидеть быстроту, с которой был послан вестник с неба к этому слуге Бога. Не удивительно, что Даниил говорит, что он быстро прилетел, или то, что Иезекииль сравнивает движения этих небесных существ со сверканием молнии (см. Иез. 1:14).

«Вникни в слово», — говорит он Даниилу. В какое слово? — Очевидно в то, которое он не понял ранее, как сказано в последнем стихе 8 главы. «Уразумей видение». Какое видение? — Не толкование сна Навуходоносора, не видение из 7 главы, так как с ними не было трудностей, но видение из 8 главы, в связи с которым его разум был в недоумении и удивлении. Ангел также сказал: «Я пришел возвестить его тебе». Возвестить что? Конечно же то, относительно чего у него были неправильные понятия, и в то же время нечто, касающееся его молитвы, так как именно это призвало Гавриила выполнить его миссию в этот раз.

У Даниила не было трудностей в понимании того, что ангел сказал ему об овне, козле и небольшом роге, символизирующих Мидо-Персидскую, Греческую и Римскую империи. Он также не ошибался относительно окончания семидесятилетнего пленения. Но сутью его прошения было восстановление опустошения святилища, которое находилось в руинах; он, несомненно, пришел к выводу, что когда придет конец семидесятилетнего пленения, тогда придет и время исполнения того, что ангел сказал относительно очищения святилища в конце 2300 вечеров и утр. И теперь нужно было его наставить. Это объясняет, почему именно в это время, так быстро после предыдущего видения ему было послано наставление.

Семьдесят лет пленения приближались к своему концу, а Даниил неправильно применял наставление, недавно полученное от ангела. Нельзя было допустить, чтобы он и дальше оставался в неведении относительно истинного значения прошлого видения. «Я пришел возвестить тебе», «вникни в слово», «уразумей видение», — сказал ангел. Именно эти слова произносила та личность, которую Даниил видел в прошлом видении и кому было дано повеление: «Объясни ему это видение», и который, он знал, еще не выполнил этого поручения. Но теперь он появляется и говорит: «Теперь я пришел, чтобы научить тебя разумению». Как более выразительно можно было обратить разум Даниила назад к видению 8 главы, и как более отчетливо можно было показать связь между тем посещением ангела и этим, чем посредством таких слов в такое время и от такой личности? Представленных размышлений достаточно, чтобы показать в итоге связь между 8 и 9 главами; но это мы увидим и дальше в следующих текстах.

Прежде, чем мы перейдем к 24 тексту, стоит обратить внимание на одно выражение. Это заверение ангела Даниилу: «ибо ты — муж желаний» («Ты сильно возлюблен» — перев. с англ.). Ангел принес это заверение прямо из небесных дворов. Оно выражало те чувства, которые там царили относительно Даниила.

Подумайте о небесных существах, самых высших во всей Вселенной, об Отце, Сыне и святых ангелах, которые так заботятся и которые так высоко ценят смертного человека здесь, на земле, что послали ангела принести ему весть о том, что он сильно возлюблен! Это одна из наивысших вершин славы, которой могут достичь смертные. Авраам достиг другой вершины, когда о нем можно было сказать, что он «друг Божий», а Енох — еще одной, когда о нем можно было сказать, что он «ходил с Богом». Можем ли мы достичь подобного? Бог нелицеприятен, Он смотрит на характер. Если по добродетели и благочестию мы можем сравниться с этими выдающимися людьми, то мы можем получить Божественную любовь такой же глубины. Мы также можем быть сильно возлюблены, можем быть друзьями Бога, можем ходить с Богом. И мы в своем поколении должны быть теми, кем они были в своих поколениях.

Есть выражение относительно последней церкви, которое указывает на самую тесную связь с Богом. «Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение 3:20). Вечерять с Господом — это так же близко, как и быть сильно возлюбленным, ходить с Ним или быть Его другом. Какое желанное положение! Но, увы, пороки нашей природы отрезают нас от такого общения! О, пусть благодать победит это, чтобы мы наслаждались этим духовным союзом здесь и в конце вошли во славу Его присутствия на брачном пире Агнца.

  Стих 24: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены  беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». (Заметка***)

«Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы окончено было преступление, положен конец грехов и заглажены беззакония, и чтобы приведена была вечная праведность, и запечатаны были видение и пророчество и помазан был Святый святых» — пер. с англ.

«Небо низко склонилось, чтобы слышать искреннюю молитву пророка. Еще он не окончил своей мольбы о прощении и возвращении народа, как явился могущественный ангел Гавриил и напомнил Даниилу о видении, которое было ему дано еще до падения Вавилона и смерти Валтасара. И тогда Ангел подробно, в деталях обрисовал период, состоящий из семидесяти седьмин, которые должны начаться в то время, «как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима» (стих25)». 5

Это первые слова, которые ангел говорит Даниилу, передавая ему наставление, с которым он пришел. Почему он так внезапно переходит к периодам времени? Мы опять должны обратиться к 8 главе. Мы видели, что Даниил в конце этой главы сказал, что он не понял видения. Некоторые части того видения были в то время ясно объяснены. Значит, он говорил не о них. Тогда мы спрашиваем: что Даниил не понимал или, другими словами, какая часть видения осталась необъясненной?

В этом видении нашему вниманию предлагаются четыре основных момента: 1) овен; 2) козел; 3) небольшой рог; 4) период 2300 вечеров и утр. Символы овна, козла и небольшого рога были объяснены. Однако ничего не было сказано относительно периода времени. Значит, именно этого он не понимал. Другие части видения не имели значения, пока применение периода 2300 вечеров и утр было неясным.

Если это мнение правильно, то, естественно, мы должны ожидать, что когда ангел будет завершать свое объяснение видения, то начнет именно с того, что было упущено — со времени. Так это в действительности и произошло. После того как он обратил внимание Даниила на прошлое видение самым прямым и выразительным образом и заверил его в том, что он пришел, чтобы научить его разумению, он начинает именно с упущенного тогда момента и говорит: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего».

Но как эти слова могут быть связаны с 2300 вечерами и утрами и каким образом они освещают этот период? Мы отвечаем: эти слова не могут относиться к чему-либо другому, так как слово «определены» означает на самом деле «отрезаны», и нет другого периода в этом видении, от которого могли быть отрезаны эти семьдесят седьмин, кроме 2300 вечеров и утр из предыдущего видения. Насколько прямой и естественной является эта связь! Внимание Даниила сосредоточено на 2300 днях, которые он не понимал, но ангел обратил его внимание на предыдущее видение и говорит: «Семьдесят седьмин отрезаны». Отрезаны от чего? — Естественно, от 2300 вечеров и утр. Можно привести доказательство того, что слово, переведенное как «определены», имеет значение «отрезаны». Еврейское слово, переведенное таким образом, — это nehhtak. Гезений в своем Еврейском Словаре определяет это слово следующим образом: «В прямом смысле — отрезать, в переносном — определять, предписывать». В Халде-древнееврейском словаре Стокия слову nehhtak дается такое определение: «Scidit, abscidit, conscidit, inscidit, excidit — резать, отрезать, разрезать на части, вырезать или гравировать». Мерцер в своем «Тезаурусе» приводит образец древнееврейского использования слова в фразе hhatikah shel basar, «часть плоти или куски плоти». Он переводит слово, встречающееся в Дан.9:24, как praecisa est, т. е. «отрезаны». В буквальном переводе Ария Монтануса оно переведено как decisa est — отрезаны, в пояснении, которое является грамматически правильным, оно переведено во множественном числе decisae sunt, т. е. отрезаны. В латинской версии Юния и Тремеллия nehhtak (пассивное от hhathak) переведено как decisae sunt, т. е. отрезаны. И опять, в Теодосийской греческой версии книги Даниила, которая используется в Ватиканской копии Септуагинты как наиболее достоверная, это слово переводится как sunetmethesan, т. е. были отрезаны, а в венецианской копии tetmentai, т. е. были вырезаны. Мысль об отрезании сохранена в Вульгате, где стоит фраза abbreviatae sunt, т. е. сокращены.

 

 

«Таким образом Халдейские и древнееврейские источники, а также ранние версии, такие как Септуагинта и Вульгата, дают единственное определение этому глаголу — отрезать».

«Хенгстенберг, который критически рассматривает этот текст в оригинале, говорит: «Однако само использование слова, которое больше нигде не встречается, когда можно было использовать другие, которые использовались намного чаще, если бы Даниил хотел выразить идею определения, и которые он в других местах, а также и здесь использовал, кажется доказывает, что слово, согласно своего значения в оригинале, представляет семьдесят седьмин в отличие от определения времени (en platei), как период, отрезанный от последующего отрезка времени и точно лимитированный».6

Можно спросить: почему же наши переводчики перевели это слово как «определены», когда столь очевидно, что оно означает «отрезаны»? — Ответ: они, несомненно, пропустили связь между 8 и 9 главами, и, считая, что перевод «отрезаны» будет несоответствующим, так как не было ничего такого, от чего эти семьдесят седьмин были бы отрезаны, они дали слову его переносное значение вместо буквального. Но, как мы видели, определение и контекст требуют буквального значения, и перевод любым другим словом недопустим.

Тогда семьдесят седьмин, или 490 дней из 2300, были предназначены Иерусалиму и иудеям, а события, которые должны были совершиться в течение этого периода, изложены вкратце. Преступление должно было прекратиться, то есть иудейский народ должен был переполнить чашу своего беззакония, что они и сделали, отвергнув Христа и распяв Его. Должен был быть положен конец грехам или жертвам за грех. Это произошло, когда на Голгофе была принесена Великая Жертва. Беззакония должны были быть заглажены. Это было сделано жертвенной смертью Сына Божьего. Праведность вечная должна была быть приведена, это та праведность, которую Господь проявил в Своей безгрешной жизни. Видение и пророчество должны были быть запечатаны или удостоверены. Пророчество испытывалось событиями, которые должны были произойти за семьдесят седьмин. Этим определялось применение всего пророчества. Если события этого периода в точности исполнятся, то пророчество — от Бога, и оно полностью исполнится. И если эти семьдесят седьмин исполнятся как седьмины года, то тогда 2300 вечеров и утр, частью которых они являются, также являются 2300 годами. Таким образом, события 70 седьмин, вычисляемые таким рациональным способом, являются ключом ко всему видению. И «Святое святых» должно было быть помазано, Святое святых Небесного святилища. Исследуя святилище в 8 главе 14 текст, мы видели, что пришло время, когда земное святилище уступило место небесному, и священническое служение было перенесено туда. Прежде чем началось служение во святилище, само святилище и все святые сосуды были помазаны (см. Исход 40:9, 10). Последнее событие из семидесяти седьмин, которое здесь упоминается, — это помазание Небесной скинии или начало служения там. Таким образом эта первая часть 2300 вечеров и утр приводит нас к началу служения в первом отделении Небесного святилища, точно так же как и весь период приводит нас к началу служения во втором отделении, или во Святом святых этого святилища.

Думаю, сказанного достаточно, чтобы понять, что 9 глава Даниила объясняет восьмую и что семьдесят седьмин являются частью 2300 вечеров и утр. Приведя несколько цитат из других трудов, мы завершим этот вопрос.

Адвентистский щит в 1844 году написал: «Мы обращаем ваше внимание на один факт, который показывает, что есть необходимая связь между семьюдесятью седьминами из 9 главы и тем, что следует за видением. В 24 тексте мы читаем: «Семьдесят седьмин определены (отрезаны) для народа твоего… и запечатаны были видение» и т. д. Теперь есть два значения фразы «запечатаны». Это, во-первых, «скрывать» и, во-вторых, «утверждать». Сейчас мы не будем говорить о том, в каком смысле употребляется эта фраза. Сейчас мы говорим не об этом. Пусть определение будет таким, каким оно есть, оно показывает, что предсказание о семидесяти неделях точно относится к чему-то еще, называемому «видением», относительно которого оно выполняет работу — «запечатать» видение. Говорить о том, что оно запечатывает самого себя — это такой же абсурд, как и предполагать, что Иосиф Флавий так боялся римлян, что не сказал миру, что он думал, что четвертое царство Даниила было «царством греков». Было бы так же непоследовательно говорить, что 9 глава Даниила была «полной, совершенной», как и говорить, что карта, которая показывает отношение Массачусетса к Соединенным Штатам, относится только к Массачусетсу. Оно является не более полным, чем подпись на документе, к которому она относится; и мы сомневаемся, есть ли 14-летний школьник в стране, обладающий обычными способностями, который не хотел бы, прочитав 9 главу и понимая это предложение, решить, что оно относится к чему-то еще, кроме себя, под названием «видение». Нет никакой трудности в том, чтобы определить, что это было за видение. Оно естественно относится к видению, которое не полностью было объяснено Даниилу и на которое ангел Гавриил обращает его внимание в предыдущем тексте, — видению 8 главы. Даниил говорит нам, что ангелу было велено объяснить ему это видение (8:16). Это не было полностью сделано в беседе, связанной с видением; поэтому он послан к Даниилу, чтобы дать ему полное толкование, объяснив ему предсказание о семидесяти седьминах».

«Мы утверждаем, что 9 глава Даниила — это дополнение 8 главы и что семьдесят седьмин и 2300 вечеров и утр, или лет начинаются вместе. Наши оппоненты отрицают это». 7

   «Великий принцип, имеющий место в толковании 2300 вечеров и утр из Дан. 8:14, — это то, что семьдесят седьмин из Дан. 9:24 — это первые 490 дней из 2300 дней 8 главы». 8

«Если связь между семьюдесятью седьминами из 9 главы Даниила и 2300 днями из 8 главы Даниила не существует, то вся система рушится до основания; если же она существует, то и вся система устоит».9

Доктор Гейлз, комментируя семьдесят седьмин, говорит: «Это хронологическое пророчество очевидно должно было объяснить видение, особенно его хронологическую часть — 2300 вечеров и утр». 10

   Стихи 25-27: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление восстановить и отстроить Иерусалим, до Мессии Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. По истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Мессия, но не за Себя; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец их (города и Святилища) будет, как от наводнения, и до конца войны будут разрешены опустошения. И Он утвердит завет со многими одной седьминой, а в половине седьмины Он прекратит жертву и приношение, и за распространение мерзостей Он опустошит их до конца, и это определение исполнится над опустошенным» (англ, перевод).

Теперь ангел поясняет Даниилу событие, которое должно определять начало семидесяти седьмин. Они должны были начинаться от времени выхода указа о восстановлении Иерусалима. И дано не только событие, которое должно означать начало этого периода, но также и те события, которые должны были произойти при его завершении. Таким образом, мы имеем две возможности проверить применение этого пророчества. Более того, период семидесяти седьмин делится на три части, и одна из них также

делится, и даны промежуточные события, которые должны были означать окончание каждой части. Если теперь мы можем найти дату, которая будет гармонировать со всеми этими событиями, то, несомненно, это будет правильным применением, потому что только то, что правильно, может подходить стольким условиям.

Пусть читатель теперь рассмотрит все события, которые должны гармонировать, чтобы быть лучше приготовленным противостоять неправильному толкованию. Во-первых, мы должны найти в начале этого периода повеление о восстановлении Иерусалима. На эту работу восстановления отделено семь седьмин. Когда мы подходим к концу первой части, т. е. к концу семи седьмин после начала этого периода, то мы найдем второе: Иерусалим буквально

восстановлен, его улицы и стены отстроены. С этого момента отмеряются 62 седьмины. Когда мы приходим к концу этой части (69 седьмин от начала), мы увидим третье: появление Владыки Мессии перед миром. До семидесяти остается одна седьмина. Четвертое: в середине этой седьмины Мессия будет принесен в жертву и жертвоприношение окончится. И пятое: в конце этого периода, который был определен для иудеев как время, в течение которого они должны были быть особенным народом Божьим, мы, естественно, ищем переход благословений и работы Божьей к другому народу. Мы теперь интересуемся начальной датой, которая будет гармонировать

со всеми этими особенностями. Повеление относительно Иерусалима должно включать больше, чем просто строительство. Должно было быть восстановление; под этим мы должны понимать все формы и нормы гражданского, политического и судебного общества. Когда было дано такое повеление? Когда эти слова были сказаны Даниилу, Иерусалим оставался в полном опустошении, и в таком состоянии он находился на протяжении многих лет. Восстановление, которое должно было произойти в будущем, должно было быть восстановлением от опустошения. Теперь мы спрашиваем: когда и как был восстановлен Иерусалим после семидесятилетнего пленения?

Есть четыре события, которые могут рассматриваться как повеление о восстановлении Иерусалима. А именно:

1) Декрет Кира о восстановлении храма Божьего, 536 г. до н. э. (см. Ездры 1:1-4)

2) Декрет Дария о продолжении этой работы, которой помешали, 519 г. до н. э. (см. Ездры 6:1-12);

3) Декрет Артаксеркса Ездре, 457 г. до н. э. (см. Ездры 7)

4) Повеление Неемии, данное тем же царем на двадцатом году его царствования, 444 г. до н. э. (см. Неемии 2).

Если отсчитывать от первых двух декретов семьдесят пророческих седьмин, или 490 буквальных лет*,

[* Объяснение этих пророческих периодов основано на принципе «год за день», т. е. каждый день представляет год, согласно правилу Писания о применении символического времени (см. Иез. 4:6; Числа 14:34). То, что время в этих видениях из 8 и 9 глав Даниила является символическим, очевидно из сути этого пророчества. Вопрос, который требует ответа по этому пункту: сколько времени охватывает это видение? Если считать с 538 г. до н. э. до нашего времени, то получается период в более чем 2400 лет. Но если 2300 вечеров и утр из видения являются буквальными днями, то мы имеем период в шесть с половиной лет, за который должны поменяться царства и произойти все вышеупомянутые события, что просто абсурдно. Принцип «год за день» поддерживают такие люди, как Августин, Тихониус, Примазиус, Андреас, преподобный Беде, Амброзиус, Ансбертус Беренгауд и Бруно Астенсис, кроме лидирующих современных сторонников (см. Эллиот «Horae Apocalypticae», Т.З.-С.241; и «Святилище и его очищение», С.45-52). Но что убедительнее всего, это факт, что пророчества в действительности исполнялись по этому принципу, — доказательство точности, против которого не может быть возражений. Это мы можем увидеть в пророчестве о семидесяти седьминах и всех пророческих периодах 7 и 12 главы Даниила и 9, 12 и 13 глав Откровение.]

то они даже не достигнут христианской эры; кроме того, эти декреты имели отношение в основном к восстановлению храма и поклонения в иудейском храме, а не к восстановлению гражданской власти и государственного устройства, что также должно входить в выражение «восстановить и отстроить Иерусалим».

Эти два декрета стали началом этой работы. Они предшествовали тому, что было исполнено после. Но сами они несостоятельны, ни их даты, ни их суть не отвечают требованиям пророчества; и таким образом они не могут обсуждаться как точка отсчета для семидесяти седьмин. Теперь остается выбрать между декретами, изданными Ездре и Неемии соответственно.

Факты, между которыми мы должны выбрать, следующие: в 457 году до н. э. был издан декрет Персидским императором Артаксерксом Лонгиманом, чтобы Ездра пошел в Иерусалим со многими из своего народа, согласными идти с ним. В повелении также оговаривалась неограниченная сумма денег для украшения дома Божьего, чтобы обеспечить приношения для служения в нем и делать все, что необходимо. Ему была дана власть издавать законы, поставлять правителей и судей и осуществлять наказания, даже до смерти; другими словами, восстановить Иудейское государство, его гражданский и церковный устрой согласно Закону Божьему и древним обычаям этого народа. Провидение посчитало нужным сохранить этот декрет; и его полная и точная копия дана в 7 главе книги Ездры. В оригинале этот декрет дан не на иврите, на котором написана остальная часть книги Ездры, но на халдейском (или восточно-арамейском) языке, который тогда использовался в Вавилоне. Таким образом мы имеем оригинальный документ, на основе которого Ездра получил право восстановить и отстроить Иерусалим.

Тринадцать лет спустя, на двадцатом году царствования того же царя, в 444 году до н. э. Неемия добивался разрешения пойти в Иерусалим и получил его (см. Неемии 2 гл.). Разрешение было ему дано, но у нас нет доказательств, что оно было чем-то большим, чем просто устным повелением. Оно было дано ему лично, и ничего не говорилось о других, идущих с ним. Царь спросил его, сколько ему нужно времени на путешествие и когда он вернется. Неемия получил письма к управителям за рекой, чтобы они помогали ему по пути в Иудею, а также был издан приказ царскому леснику, чтобы он дал дерево на брусья и др.

Когда Неемия прибыл в Иерусалим, то нашел правителей, священников, знатных людей и народ уже восстанавливающими Иерусалим (см. Неемии 2:16). Они, конечно же, действовали согласно декрету, данному Ездре 13 лет тому назад. В конце концов, Неемия, прибыв в Иерусалим, завершил работу (ради которой он приехал) за пятьдесят два дня (см. Неемии 6:15).

Следовательно, какое из этих поручений, данных Ездре и Неемии, является декретом о восстановлении Иерусалима, от которого нужно отсчитывать семьдесят седьмин? — Нам кажется, что не может быть сомнений по этому поводу.

  1. Разрешение, данное Неемии, не может быть названо декретом. Персидский декрет давался в письменной форме и подписывался царем (см. Даниила 6:8). Таким был документ, данный Ездре; у Неемии же такого не было, ему было дано поручение в устной форме. Если скажут, что письма, данные ему, и составляют декрет, тогда декрет был дан не Неемии, а управителям за рекой; кроме того, они бы являлись серией декретов, а не одним декретом, как говорится в пророчестве.
  2. Причиной просьбы Неемии, обращенной к царю о позволении пойти в Иерусалим, был отчет, который определенные люди, возвращаясь, привезли оттуда, о том, что находящиеся там претерпевали бедствия и поношения, что стена Иерусалима была разрушена и его ворота сожжены огнем (см. Неемии 1). Кто построил те стены, которые были разрушены, и поставил те ворота, которые были сожжены? — Конечно же, Ездра и его помощники восстановили их; так как нельзя предполагать, что полное разрушение города Навуходоносором, 144 года назад, было бы сообщено Неемии как новость, и он воспринял бы его как новое бедствие, о котором он опечалился. Следовательно, декрет, дающий право на их построение, был издан раньше разрешения, данного Неемии.
  3. Если кто-то будет настаивать, что поручение, данное Неемии, должно быть декретом, так как его просьба была о том, чтобы ему позволили восстанавливать город, достаточно ответить, как было показано выше, что ворота и стены были построены до его путешествия; кроме того, работа восстановления, которую он шел совершать, была завершена за пятьдесят два дня; а пророчество отводит на восстановление города семь седьмин или сорок девять лет.
  4. Неемии не было дано ничего, что не входило бы в декрет Ездры; который имел форму декрета и подходил по всем условиям, а также был более полным постановлением.
  5. Из молитвы Ездры очевидно, как записано в 9 стихе 9 главы его книги, что он считал себя уполномоченным совершать построение города и стены; и далее из заключительных слов его молитвы очевидно, что он понимал, что условные пророчества о его народе тогда исполнились. Он говорит: «Неужели мы опять будем нарушать заповеди Твои и вступать в родство с этими отвратительными народами? Не прогневаешься ли Ты на нас даже до истребления нас, так что не будет уцелевших и не будет спасения?»
  6. Если отсчитывать этот период от повеления, данного Неемии, т. е. от 444 года до н. э., то все даты расстраиваются, так как от этого момента эти

трудные дни, которые были связаны с восстановлением стены и улицы, не продолжались семь седьмин или сорок девять лет. Отсчитывая от этой даты шестьдесят девять седьмин или 483 года, которые должны были простираться до Владыки Мессии, мы приходим к 40 году н. э., но Иисус был крещен Иоанном в Иордане и голос Отца был слышен с неба, называя Его Своим Сыном в 27 году н. э., за 13 лет до этого. 11

Согласно этим расчетам, середина последней или семидесятой седьмины, которая отмечена распятием, приходится на 44 год н. э., но распятие произошло в 31 году н. э., за 13 лет до этого. И, наконец, семьдесят седьмин, или 490 лет, начинающихся с двадцатого года правления Артаксеркса, простираются до 47 года н. э. и ничто не отмечает их окончание. Поэтому, если именно этот год и это разрешение Неемии, — это то событие, от которого ведется отсчет, то пророчество не исполнилось. Таким образом, оно только доказывает, что теория, которая начинает отсчет семидесяти седьмин от разрешения, данного Неемии в двадцатый год царствования Артаксеркса, является несостоятельной.

  1. Будут ли даты гармонировать, если мы будем считать от декрета, изданного для Ездры? — Давайте посмотрим. В этом случае 457 год до н. э. – это начальная дата. Сорок девять лет было отведено на восстановление города и стены. По этому поводу Придо говорит: «В пятнадцатый год Дария Нотуса

закончились первые семь седьмин из пророчества Даниила. Так как тогда полностью завершилось (тем последним действием реформации, которое записано в Неемии 13:23-31) восстановление храма и государства иудеев в Иерусалиме и Иудее и завершились те сорок девять лет, которые начались с указа Ездре в седьмой год правления Артаксеркса Лонгимана». 12  Это был 408 год до н. э.

Теперь очевидно, что декрет, данный Ездре на седьмом году правления Артаксеркса, в 457 году до н. э., и является точкой отсчета семидесяти седьмин. Это было издание декрета, о котором шла речь в пророчестве. Два предшествующих декрета были подготовительными и предварительными. В действительности, они рассматривались Ездрой как части этого, и все три считались одним целым, так как в Ездры 6:14 мы читаем: «И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских».  Здесь мы видим, что о декретах этих трех царей говорится как об одном — «по воле «декрет», единственное число Кира и Дария и Артаксеркса», показывая, что все они считаются одним целым, а различные указы являются последовательными шагами, посредством которых совершалась работа. Об этом декрете нельзя сказать, что он вышел, как указано в пророчестве, пока последнее разрешение, которое требовалось в пророчестве, не воплотилось в декрете и не облеклось властью империи. Это было достигнуто повелением, данным Ездре, но не ранее. Здесь декрет достиг полноты и охватил все то, что требовалось пророчеством, и можно считать, что повеление вышло с этой даты.

До сих пор у нас все сходится. Давайте применим измерительную трость пророчества далее. Шестьдесят девять седьмин или 483 года должны были простираться до Владыки Мессии. Начинаясь с 457 года до н. э., они заканчиваются в 27 году н. э. Какое же событие тогда произошло?**

[**Очень многие историки говорят о том, что крещение Христа было совершено в 27 году н. э. (См. «Священная хронология» С. Блисса (С. 180); «Новая международная энциклопедия», ст. «Иисус Христос», «Хронологический синопсис четырех Евангелий» доктора Карла Вислера (С. 164-247).]

Лука сообщает нам: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился,; отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в образе голубя, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (От Луки 3:21, 22 — англ, перев.). После этого Иисус ходил, «проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время» (От Марка 1:14,15). Время, упомянутое здесь, должно быть каким-то особенным, определенным, предсказанным периодом, но никакой пророческий период не оканчивается в то время, кроме 69 седьмин пророчества Даниила, которые должны были простираться до Владыки Мессии. Мессия теперь пришел, и Своими устами Он провозгласил окончание того периода, который должен был быть отмечен Его появлением.***

[***Лука говорит, что Иисус, «был лет тридцати» во время Своего крещения (От Луки 3:23) почти сразу же после этого Он начал Свое служение. Как тогда могло Его служение начаться в 27 году н. э., чтобы Он при этом был того возраста, о котором говорит Лука? — Ответ на этот вопрос мы находим в том факте, что Христос родился где-то за 3 или 4 года до начала
христианской эры, значит, до первого года н. э. Ошибка датирования христианской эры на
три года позже после рождения Христа вместо датирования ее от года Его рождения, как это
было задумано, произошла таким образом: одна из самых значительных древних эр отсчитывалась от построения города Рима — ab urbe condita, выражаемого аббревиатурой A.U.C. (ОПГ) или более кратко U.C. (ПГ). В году, который сейчас считается 532 годом н. э., Дионисий Эксигус, скиф по происхождению, римский аббат, который процветал во время царствования Юстиниана, придумал христианскую эру. Согласно лучшему свидетельству по его повелению, он установил рождение Христа на 753 год ПГ. Но Христос родился до смерти Ирода; и затем
было установлено согласно точным доказательствам, что смерть Ирода произошла в 750 году ПГ. Оставляя несколько месяцев на события, записанные в жизни Христа до смерти Ирода, Его рождение относится на последнюю часть 749 года ПГ, немного больше, чем три года до первого года н. э. Значит, Христу было 30 лет в 27 году н. э. «Наша христианская эра начала
доминировать на Западе во время Карла Мартела и папы Григория II в 730 году н. э., но это
не было санкционировано никакими государственными актами или рескриптами до первого Германского Синода во времена Карла Великого, герцога франков, который во вступлении
приказал им собраться «Anno ab incarnatione Dorn. 742, 11 Calendas Maii». Но эра не была учреждена до времени папы Евгениуса IV, 1431 год н. э., который приказал использовать в государственных реестрах эту эру: согласно Марианна и др.». — Хронология Гейлза. — Т.1. — С.83, 84. (См. также «Жизнь нашего Господа» С. Дж. Эндрюса.) Христианская эра настолько
утвердилась до того, как была обнаружена вышеупомянутая ошибка, что никаких изменений
в отсчете даже не намеревались совершать. Нет никакого существенного различия, так как
это не мешает отсчету дат. Если бы эра началась с действительного года рождения Христа,
то количество лет до н. э. в любом случае было бы на четыре года меньше, а после Р.Х. их стало бы больше на четыре. Для иллюстрации: если мы имеем период в двадцать лет, одна половина до, а другая — после начала христианской эры, мы говорим, что он начался в 10 году до н. э. и закончился в 10 году н. э. Но если мы перенесем нашу эру назад на реальную дату
рождения Христа, не будет реального изменения в продолжительности этого периода, но
тогда мы скажем, что он начался в 6 году до н. э. и закончился в 14 году н. э.; значит, 4 года
будут отняты от количества лет до н. э. и прибавятся к количеству лет н. э. Некоторые до сих пор неправильно понимают этот вопрос относительно притязаний, что к текущему году надо
добавить 4 года, чтобы определить действительный год в христианской эре. Это было бы
правильно, если бы отсчет начинался с действительной даты рождения Христа. Но в данном
случае это не так; начальная точка находится на три или четыре года раньше.]

Здесь опять неоспоримая гармония. Но далее Мессия должен был утвердить завет со многими одной седьминой. Это последняя седьмина из семидесяти, или последние семь лет из 490. В половине седьмины, как говорит нам пророчество, Он прекратит жертву и приношения. Эти иудейские обряды, указывающие на смерть Христа, могли окончиться только на кресте; и там они фактически пришли к концу, когда завеса в храме разорвалась во время распятия Христа, хотя внешнее соблюдение продолжалось до разрушения Иерусалима в 70 году н. э. После шестидесяти двух седьмин, согласно пророчеству, Мессия должен был быть предан смерти. Это равносильно следующим словам: после шестидесяти двух седьмин, в половине семидесятой, предан будет смерти Мессия и прекратит жертву и приношения. Так как мы имеем здесь слово «половина», то распятие должно произойти точно в половине семидесятой седьмины.

Теперь нам очень важно установить, в каком году произошло распятие. Следующего свидетельства достаточно, чтобы точно определить ответ на этот вопрос.

Мы не можем сомневаться в том, что Спаситель посещал каждую Пасху, которая совершалась во время Его общественного служения; и мы имеем упоминание только четырех таких случаев до Его распятия. Мы находим их в следующих текстах: От Иоанна 2:13; 5:1; 6:4; 13:1. На последней упомянутой Пасхе Он был распят. Из уже установленных фактов давайте рассмотрим, когда же произошло Его распятие. Так как Он начал Свое служение осенью 27 года н. э., Его первая Пасха была следующей весной, в 28 году н. э.; вторая — в 29

году н .э.; третья — в 30 году н. э.; а четвертая и последняя — в 31 году н. э. Таким образом на Его общественное служение отводится три с половиной года, и это точно соответствует пророчеству о том, что Он должен быть предан смерти в половине семидесятой седьмины. Так как эта седьмина лет началась осенью 27 года н. э., то половина седьмины будет через три с половиной года, весной 31 года, когда и произошло распятие. Доктор Гейлз цитирует Эузебиуса, 300 год н. э.: «В истории записано, что Спаситель учил и творил чудеса на протяжении трех с половиной лет, что составляет половину седьмины. Именно это евангелист Иоанн представит тем, кто ради критики будет изучать его Евангелие». 13

«И утвердит завет для многих одна седьмина» (Даниила 9:27). Упоминаемая здесь «седьмина» является последней из семидесяти; эти последние семь лет были особенным образом отведены для иудеев. В течение этого времени, продолжающегося с 27 по 34 г. н. э., Иисус вначале лично, а затем посредством Своих учеников проповедовал Евангелие, в первую очередь, иудеям. Посылая апостолов с благой вестью о Царствии Небесном, Спаситель дал им поручение: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Ев. от Матфея 10:5, 6).

«А в половине седъмины прекратится жертва и приношение» (Даниила 9:27). В 31 г. н. э., спустя три с половиной года после Своего крещения, Господь был распят. С принесением на Голгофе этой Великой Жертвы оканчивалась и система жертвоприношений, которая в течение 4000 лет указывала на Агнца Божьего. У креста встретились прообраз и действительность, и все жертвы и приношения церемониальной системы утратили свое значение».14

Относительно неестественного мрака, который окутал землю при распятии Христа, Гейлз говорит: «Очевидно, что мрак, который «покрыл всю землю Иудейскую» во время распятия Господа, был сверхъестественным, «от шестого до девятого часа», или от полудня до трех часов после обеда, по своей протяженности и по своему времени, во время полнолуния, когда луна не могла затмить солнце. Время, когда это произошло, и сам факт записаны в удивительном и ценном параграфе уважаемого Римского Консула, Аурелиуса Кассидоруса Сенатора, записанного приблизительно в 514 году н. э. «Во время консульства Цезаря Тиберия Августа V и Элия Сеянуса (784 год от построения Рима, 31 год н. э.) наш Господь Иисус Христос пострадал, 8 апреля (25 марта), когда произошло такое затмение солнца, какого никогда не было ни до того, ни после».

   Относительно этого года и этого дня согласуются: Церковный Собор Цезареи, 196 или 198 год н. э., Александрийские летописи, Максимус Монахус, Никифорус Константинус, Седренус; и относительно этого же года, но другого дня, согласуются Эузебиус и Эпифаниус, а также Кеплер, Бухер, Патинус, Пета-

виус, некоторые из них считают — 10 апреля, другие — 13» (см. Даниила 11:22). 15

Итак, здесь мы имеем 13 надежных авторитетных источников, свидетельствующих о том, что распятие Христа произошло весной 31 года н. э. Мы можем, поэтому, установить эту дату как точную, так как даже наиболее осторожные и наиболее скептические не могут требовать чего-то более убедительного. Так как это произошло в половине последней седьмины, нам необходимо просто отсчитать три с половиной года назад, чтобы найти дату, когда окончились шестьдесят девять седьмин, и вперед три с половиной года, чтобы найти дату, когда окончились все семьдесят седьмин. Таким образом, отсчитав три с половиной года назад от распятия весной 31 года н. э., мы приходим к осени 27 года н. э., когда, как мы видели, закончились шестьдесят девять седьмин и Христос начал Свое публичное служение. И, отсчитывая от распятия три с половиной года вперед, мы приходим к осени 34 года н. э. как к окончательной точке всего периода семидесяти седьмин. Эта дата отмечена мученической смертью Стефана, формальным отвержением Евангелия Христа Иудейским синедрионом в преследовании Его учеников и началом проповеди апостолов язычникам. И это именно те события, которые произошли в то время, когда этот особый период, который был отрезан для иудеев и определен

им как особенному народу, должен был полностью окончиться.

Из вышеизложенных фактов мы видим, что, отсчитывая семьдесят седьмин от декрета, изданного Ездре в седьмой год правления Артаксеркса, 457 год до н. э., у нас существует совершенная гармония во всех датах. Важные и определенные события явления Мессии при крещении, начало Его публичного служения, распятие, отвержение иудеями и начало проповеди язычникам, с провозглашением нового завета — все становится на свои места, ставя печать на пророчестве и делая его убедительным.

Таким образом очевидно, что декрет Ездры в седьмой год Артаксеркса в 457 году н. э., является точкой от которой отсчитываются семьдесят седьмин. Это было издание декрета, о котором шла речь в пророчестве. Два предыдущих декрета были подготовительными и предшествовали этому; и в действительности они рассматриваются Ездрой, как его части, и все три рассматриваются, как одно целое. В книге Ездры 6:14 мы читаем: «И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских». Будет отмечено, что декреты этих трех царей рассматриваются как один — «по воле (декрету, ед. ч.) Кира и Дария и Артаксеркса», это свидетельствует о том, что они рассматриваются как единое целое, и эти различные декреты являются последовательными шагами, которыми совершалась работа. И нельзя было

сказать, что этот декрет был «издан», как предсказывалось в пророчестве, пока последнее позволение, требуемое пророчеством, не было воплощено в декрете, и не было облечено авторитетом империи. Этот момент наступил, когда Ездре было дано разрешение, и не раньше. Здесь декрет приобрел пропорции и охватил то, что требовалось в пророчестве, и с этого момента можно говорить, что он «издан».

Теперь, когда мы закончили с семьюдесятью седьминами, нам необходимо рассмотреть более длительный период и другие важные события. Семьдесят седьмин — это первые 490 лет из 2300. Отнимите 490 от 2300, и останется 1810. 490 лет, как мы видели, окончились осенью 34 года н. э. Если к этой дате мы добавим оставшиеся 1810 лет, то получим окончание всего периода. Таким образом, к 34 году н. э. (осень) прибавляем 1810 и приходим к осени 1844 года. То есть мы быстро приходим к окончанию 2300 вечеров и утр, частью которых были семьдесят седьмин.

Еще один момент необходимо тут подметить. Мы видели, что семьдесят седмин являются первыми 490 днями из 2300; что эти дни пророческие, символизирующие буквальные годы, согласно Библейского правила, день за год (Числа 14:34; Иез. 4:6), как доказано исполнением семидесяти седьмин, и как все заслуживающие доверия толкователи соглашаются; что они начались в 457 году до н. э. и закончились в 1844 году н. э., при условии, что число правильное и 2300 — это правильное толкование. Если мы это установим, то больше не будет никаких разногласий. По этому поводу Доктор Гейлз говорит:

   «Нет числа в Библии, чья подлинность лучше установлена, чем 2300 вечеров и утр. Во всех печатных Еврейских изданиях, в версиях Кеникотта и Де Росси, и во всех древних версиях, кроме Ватиканской копии Септуагинты, в которой упоминается 2400 вечеров и утр, так же как и у Симмахуса; и нескольких копий, найденных Джеромом, где идет речь о 2200, оба числа являются ошибочными, одно в избытке, другое в недостатке, и компенсируют одно другое и подтверждают среднее, 2300». — Хронология. — Т.2. — С.512.

Может возникнуть вопрос: как эти дни можно продлить до осени 1844 года, если они начались в 457 году до н. э., ведь чтобы получилось 2300 дней, необходимо к 457 прибавить 1843 года. Внимательное рассмотрение одного факта освободит этот вопрос от всех трудностей, а именно: чтобы получилось число 2300, необходимо 457 полных лет до н. э. прибавить к 1843 полным годам после; итак, если этот период начался с первого дня 457 года, то он не окончится даже до самого последнего дня 1843 года. Теперь всем стало понятно, что если какая-то часть 457 года прошла до начала 2300 вечеров и утр, то такая же часть 1844 года должна пройти до их окончания. Поэтому мы спрашиваем: от какой части 457 года необходимо начинать отсчет? Исходя из того факта,

что первые 49 лет были отведены на строительство улиц и стен, мы узнаем, что период начинается не со времени ухода Ездры из Вавилона, но с действительного начала работ в Иерусалиме, а эта работа не могла начаться раньше седьмого месяца (осени) 457 года, так как Ездра приехал в Иерусалим только к пятому месяцу того года (см. Ездры 7:9). Значит, и весь период продлится до седьмого месяца (осени) 1844 года.

Исключительно важное заявление, сделанное ангелом Даниилу: «И на две тысячи триста вечеров и утр и тогда святилище очистится», теперь объяснено. В нашем поиске значения святилища и его очищения и применения времени, мы нашли не только то, что его можно легко понять, но (подумать только!) это событие теперь в процессе совершения, и почти завершено. И здесь мы немного остановимся, чтобы поразмышлять над тем торжественным положением, в котором находимся.

«Опыт учеников, проповедующих «Евангелие Царствия» во время Первого пришествия Христа, находит свое отражение в опыте тех, кто возвещал весть о Его Втором пришествии. Подобно тому, как ученики вышли и проповедовали: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божье», так и Миллер со своими единомышленниками проповедовал о том, что самый длинный и последний пророческий период, обозначенный в Библии, почти окончился, что близок час суда и что скоро будет установлено вечное царство. Проповедь учеников об окончании времени была основана на 70-ти седьминах из 9-ой главы книги пророка Даниила. Весть, проповедуемая Миллером и его единомышленниками, говорила об окончании 2300 дней из книги Даниила 8:14, частью из которых являлись 70 седьмин. Проповедь как тех, так и других базировалась на исполнении различных частей одного и того же великого пророческого периода».16

Мы видели, что святилище сегодня — это скиния Бога на небе, нерукотворный храм, где наш Господь служит ради раскаявшихся грешников, место, где между Великим Богом и Его Сыном Иисусом Христом существует «совет мира» в работе спасения для погибающего человечества (см. Зах. 6:13; Пс. 84:11). Мы видели, что очищение святилища заключается в удалении из него грехов, и оно является заключительным служением, совершаемым там; что работа спасения теперь сосредотачивается в Небесном святилище; и когда святилище очистится, работа будет совершена. Тогда великий План, созданный при падении человека, приходит к своему конечному завершению. Милость больше не ходатайствует и от престола в небесном храме слышен голос, говорящий: «Совершилось!» (Откр. 16:17). И что тогда? — Все праведные обретут вечную жизнь; все нечестивые будут обречены на вечную смерть. Ни одно решение не может быть изменено, ни одна награда не будет потеряна, и ни одну безнадежную судьбу нельзя будет изменить после того момента.

Мы видели (и именно это придает торжественность этому Суду для нас), что тот длинный пророческий период, который должен был определить начало этой последней работы в Небесном святилище, окончился. Этот период вечеров и утр закончился в 1844 году. И с этого времени совершается заключительная работа для спасения человека. В эту работу входит также исследование характера каждого человека; так как она заключается в прощении грехов тех, кто будет достоин прощения; она определяет, кто из мертвых будет воскрешен и кто из среды живых будет изменен при Пришествии Господа, а также кто из мертвых и живых примет участие в ужасных сценах второй смерти. И все понимают, что такое решение, как это, должно быть принято до Пришествия Господа. Судьба каждого человека будет решена, соответственно делам, соделанным в теле, и каждый должен получить по заслугам (см. 2 Кор. 5:10; Откр. 22:12). В памятных книгах, ведущихся на небесах, записаны дела каждого человека (см. Откр. 20:12); в заключительной работе в святилище эти записи исследуются, и согласно им принимается решение (см. Дан. 7:9, 10). Наиболее естественно было бы предположить, что работа начнется с мерных членов человеческой семьи: вначале будут рассмотрены их дела, и решение будет принято; затем будут рассмотрены дела всех умерших, поколение за поколением, в хронологическом порядке времени, пока не подойдут к последнему поколению — поколению живых, рассмотрением дел которых и закончится эта работа.

Сколько времени необходимо, чтобы исследовать дела мертвых? Когда работа коснется живых? Ответы не знает никто. Но с 1844 года эта торжественная работа совершается. Свет прообразов и сама сущность работы свидетельствуют, что уже недолго. Иоанн, наблюдая небесные сцены, видел миллионы служителей и помощников, принимающих вместе с Господом участие в Его священнической работе (см. Откр. 5 гл.) Таким же образом служение совершается и дальше. Оно не прекращается, не задерживается и вскоре навсегда завершится.

Именно в этот период пророчества мы и живем; последний, самый великий и самый торжественный кризис в истории человечества незамедлительно приближается; великий План спасения почти завершился; последние, драгоценные годы испытания вскоре завершатся, и Господь вскоре придет, чтобы спасти тех, кто готов и ожидает, и отделить беспечных и неверных. А мир (увы! что мы можем сказать о них!) — обманутые заблуждением, сильно увлеченные заботами и делам и, обезумевшие от удовольствий, парализованные пороком, они не имеют и мгновения для того, чтобы послушать торжественную истину и подумать о вечных интересах. Пусть народ Божий, помня о вечности, внимательно и осторожно избегает развращенности этого мира и готовится пройти исследование, когда дела каждого из них будут рассматриваться на великом небесном суде. Пусть они усердно предостерегают грешников о грядущем гневе и указывают им на любящего Спасителя, Который ходатайствует за них.

Мы обращаем внимание каждого, кто изучает пророчество, на святилище и служение в нем. В святилище виден ковчег Божьего завета, в котором находится Его святой Закон; и это говорит о реформе в нашем повиновении Великому стандарту морали. Открытие этого небесного храма или начало служения во втором отделении отмечает начало трубы седьмого ангела(см. Откр. 11:15, 19) Работа, совершаемая там, является основанием Третьей Вести 14 главы книги Откровение — последней вести милости погибающему миру Именно этот вопрос о святилище дает нам гармоничное и ясное пророческое исполнение, которое в противном случае остается неясным. Он хорошо объясняет положение и работу нашего великого Первосвященника и определенно и ясно открывает нам План спасения. Этот вопрос направляет нас ввысь к небесному суду и показывает, какое приготовление мы должны совершить, чтобы устоять в грядущий день. Он показывает нам, что мы живем во время ожидания этого события и заставляет нас бодрствовать, потому что мы не знаем, когда окончится эта работа и придет наш Господь. Бодрствуйте, иначе, придя внезапно, Он найдет вас спящими!

Перечислив великие события, связанные с миссией нашего Господа на земле, пророк в последней части 27 текста говорит о скором разрушении Иерусалима Римской властью; и затем о разрушении самой этой силы, которая в сносках также названа «разрушителем».

________________________________________________________________________________

     Заметка***: — То, что выражение «помазано было Святое Святых» относится, согласно комментарию к 24 тексту этой главы, к помазанию небесного святилища до начала служения Христа в нем и не к помазанию Самого Мессии, кажется приемлемым благодаря ясному доказательству. Слово kodesh kodashim переведенное, как Святое Святых, это выражение, которое согласно Гезениуса, применимо ко Святому Святых в святилище, и которое никогда не относилось к человеку, разве что этот текст является исключением.

Адвентистский щит, №1, стр.75, говорит: И самое последнее событие, упомянутое в 24 тексте, это помазание «Святого Святых» или «sanctum sanctorum»; не того, что было на земле, рукотворного, но истинной скинии, в которую Христос, наш Первосвященник, вошел для нас. В истинной небесной скинии Христос должен был делать то, что Моисей и Аарон делали в ее образце. (Смотрите К Евреям 6,7,8 и 9 главы; Исход 30:22-30; Левит 8:10-15)».

Доктор Барнс в своих заметках по этому тексту, а именно по словам «Святое Святых», говорит: «Эта фраза собственно значит «Святое Святых»; в Писании она часто применяется к внутреннему святилищу или части скинии и храма, в которой содержится ковчег завета, две каменные скрижали и др.». «Это не обязательно только внутренняя часть храма, но может быть применимо и ко всему храму». Другие предполагали, что это относится к самому Мессии, и что это значит, что Тот Кто является наиболее святым, будет тогда посвящен или помазан, как Мессия. Возможно, что Хенгстенберг (Христология  II, стр. 321,322) показал, что греческие переводчики так понимали это, но в данном случае достаточным возражением есть то, что эта фраза, хотя и встречается много раз в Писании, никогда не применяется к личностям, если только в этом случае это не так». Поэтому мне кажется очевидным и правильным то, что эта фраза относится к храму».

Понимание вопроса небесного святилища освободит Писание от трудности, с которой встречаются разумы некоторых толкователей.

  1. Пророки и цари. — С.555.
  2. Пророки и цари. — С.555.
  3. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С. 121.
  4. Свидетельства для церкви. — Т.4. — С.534, 535.
  5. Пророки и цари. — С556.
  6. Христология Ветхого Завета. — Т.2. — С.301. Вашингтон, 1839 год.
  7. Знамении примени, 1843 г.
  8. Адвентистский щит. — С.49.
  9. Гармония пророческой хронологии. — С.ЗЗ.
  10. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.2. — С.517.
  11. См. Bliss, Анализ священной хронологии. — С. 180,182. Karl Wieseler. Хронологический синопсис четырех Евангелий. — С. 164-247.
  12. Humphrey Prideaux. Ветхий и Новый Заветы в связи с историей иудеев. — Т.1. — С.322.
  13. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.1. С.94.
  14. Великая борьба. — С.327, 328.
  15. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.1. — С.69, 70.
  16. Великая борьба. — С.351.

 

СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН

 

   Стихи 1, 2: «В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским, в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима».

Видение, о котором шла речь к предыдущей главе, было дано пророку в третий год царствования Валтасара (538 г. до п. События, рассказанные в этой главе, происходят в первый год царствования Дария. Поскольку Валтасар был последним вавилонским царем, а Дарий — первым царем Мидо-Персии, то, возможно, что разрыв между событиями, описанными в этих двух главах, составляет меньше года.

Хотя Даниил, будучи премьер-министром такого большого всемирного государства, был загружен ответственностями и заботами в земных делах, он не позволил, чтобы они лишили его привилегии изучать предметы высшей важности — Божьи цели, открытые Его пророкам. При исследовании Писания, и в частности книги Иеремии, Даниил понял, что Господь отвел для пленения Своего народа период в 70 лет. Это сказано в Иеремии 25:12; 29:10. Полученное познание в отношении пленения и его окончания доказывают, что с ранних времен Иеремия был пророком у Бога; иначе его писания никто бы не стал

собирать так рано, и никто бы не взялся их переписывать. Хотя Даниил и был его современником, он лично имел копию написанных Иеремией трудов и носил ее с собой даже там, на чужбине. Будучи и сам великим пророком, Даниил не пренебрег внимательным изучением того, что Бог открывал через других Своих слуг.

Не путайте эти 70 лет пленения с 70-ю седьминами, о которых пойдет речь дальше. Датируя 606 годом до н. э. начало 70-летнего пленения, Даниил понял, что этот период на исходе и что Божье пророчество о низложении Вавилона начало исполняться.

Стих 3: «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле».

  Если Бог и дал обещание, то это не лишает нас ответственности просить Его о выполнении Его Слова. Даниил мог бы подумать: «Бог обещал освободить Свой народ по истечении 70 лет, и Он непременно исполнит это; я могу быть спокоен в этом отношении». Но нет, Даниил так не думал! Когда приблизилось время исполнения Слова Божьего, он обратил свое лицо, чтобы взыскать Его всем сердцем.

С какой серьезностью он начал проводить эту работу, пребывая в посте, во вретище и пепле! Возможно, что это было именно в том году, когда Даниил был брошен в львиный ров. Читатель помнит, что было запрещено возносить молитвы к какому-либо богу, кроме царя, под угрозой смерти. Несмотря на этот указ, Даниил три раза в день возносил молитвы, открывая при этом окна в сторону Иерусалима.

«Хотя Даниил долгое время служил Богу и Небо свидетельствовало о нем как «о желанном муже», все же теперь он предстал перед Богом как грешник, моля пощадить народ, который он так любил. Как красноречива была его молитва в своей простоте и искренности. Послушайте, как он молился». 1

Стих 4: «И молился я Господу Богу моему, и исповедывался, и сказал: «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!»

Здесь мы имеем обращение или начало чудесной молитвы Даниила, той молитвы, которая содержит столько смирения и сердечного раскаяния, что всякий читавший ее и оставшийся нетронутым ею, является бесчувственным человеком. Даниил начинает молитву словами, в которых признает справедливость Божью, справедливость, которая никогда не обманывает ожидания о выполнении обетований для Его последователей. Не по Божьей причине было их пленение, и это не значит, что Бог не мог их защитить и оградить; причиной тому были их грехи.

Стихи 5-14: «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих; и не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили царям нашим, и вельможам нашим, и отцам нашим, и всему народу страны. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя. Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою. А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него и не слушали гласа Господа Бога нашего, чтобы поступать по законам Его, которые Он дал нам через рабов Своих, пророков. И весь Израиль преступил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего; и за то излились на нас проклятие и клятва, которые написаны в законе Моисея, раба Божия: ибо мы согрешили пред Ним. И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судивших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое совершилось над Иерусалимом. Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою. Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не слушали гласа Его».

До этой точки в молитве Даниила прослеживается полное исповедание греха и искреннее раскаяние. Он полностью одобряет Божье решение в отношении Израиля и признает, что причиной всех бед, пришедших на них, есть грехи его народа, так как Господь предупреждал их еще через пророка Моисея. Он не отделяет себя от своего народа. В молитве не замечается ни малейшего оправдания в свой адрес. Хотя он перенес много горя, претерпев 70 лет пленения за грехи своих предков, все же сам он прожил жизнь благочестиво и уже в этой жизни получил большие почести и обильные благословения от Господа. Он не произносит в чей-то адрес обвинения, не жалуется, что из-за проступков других у него такая судьба. Он причисляет себя к остальным и говорит: «Согрешили мы… и у нас на лицах стыд». Он признает, что его народ не извлек уроков из тех бедствий, которыми Бог желал их научить.

   «Твердо веря в непререкаемость пророческого слова, Даниил умолял Господа, чтобы скорее исполнились эти обетования. Он молил, чтобы было возвеличено Его имя. В своей молитве он и себя причислял к тем, кто отступил от намерений Божьих, и исповедал их грехи как свои личные». 2

«Даниил был представителем Христа и жил настолько тесно с Богом и знал Его лично, что дух, отличавший Христа от всех других, проявился также и в нем. Он был истинным пастырем в Израиле, и его молитва является упреком всей самоправедности, режущим обличением всем, кто словами или поступками говорят: «Я свят для тебя» 3

Выражение в 14 стихе достойно особенного внимания: «Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас». Поскольку приговор не скоро совершается над злыми делами, поэтому сердца сынов человеческих продолжают делать зло. Но никто не должен думать, что Господь не видит, или что Он нечто забыл. Его возмездие, несомненно, обязательно и в точности настигнет нарушителя, против которого оно было высказано. Он наблюдает зло, и по Своему усмотрению воздаст нарушителю.

 Стихи 15-19: «И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! Внемли и соверши, нe умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем».

«Даниил не превозносил себя в молитве к Богу и не претендовал ни на какую благость: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой» (Дан. 9:19). Здесь мы видим то, что, Иаков называет усиленной, пламенной молитвой праведника. О Христе сказано: «И, находясь в борении, прилежнее молился» (Лк. 22:44). Как же непохожи на эти заступнические молитвы Величия небес, слабые, бездушные, формальные молитвы, восходящие к Богу! Многие довольствуются служением уст, и только немногие искренне, прилежно и от всего сердца взывают к Богу. Общение с Богом дает душе сокровенные познания о Его воле. Но многие, исповедующие веру, не знают, что такое истинное обращение. Они не имеют опыта общения с Отцом через Иисуса Христа и никогда не ощущали на себе силы благодати Божьей, освящающей сердце. Они молятся и грешат, грешат и молятся, и их жизнь наполнена злобой, обманом, завистью, ревностью и себялюбием. Молитвы этих людей – мерзость перед Богом. Истинная молитва приводит в движение всю энергию души и затрагивает непосредственно жизнь».4

Пророк выдвигает ревность за честь имени Божьего как причину для выполнения своей просьбы. Он вспоминает об освобождении Израиля из Египта и о факте великого прославления имени Божьего через все Его чудные дела, которые Он совершил посреди них. Вся эта слава была бы предана забвению, если бы Он сейчас оставил их на погибель. Моисей употребил в ходатайстве за Израиль тот же аргумент (см. Числа 14 гл.14). Но это не означает, что Бог был тронут мотивами тщеславного возвеличивания Себя Самого; Он принимает славу в Свой адрес, когда Его народу присуща ревность за честь имени Его, когда они проявляют любовь к Нему, когда они молятся не из эгоистических побуждений, но для Его прославления, чтобы имя Божье не хулилось среди язычников. Потом Даниил ходатайствует об Иерусалиме, на котором наречено имя Божье, и о святой горе Его, и о Его возлюбленном городе; умоляет Его ради Его милости отвратить Свой гнев от них. В конце его взор обращается на святой храм, место обитания Божьего на земле, и он просит, чтобы этот храм был восстановлен.

Даниилу было понятно, что 70 лет пленения подходят к своему завершению. Из того, что он написал в отношении святилища, становится ясно, что он ошибочно понял это важное видение (см. Дан. 8 гл.), предполагая, что те 2300 дней оканчивались в то же самое время. Его неправильное понятие немедленно было исправлено ангелом, который пришел, чтобы наставить его в ответ на его молитву.

   Стихи 20, 21: «И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы».

Здесь мы имеем результат моления Даниила. Неожиданно он был прерван небесным посланником. Снова явился ангел Гавриил в образе человеческом, образе, уже знакомом Даниилу; он подошел и прикоснулся к нему. Теперь нужно определить одну важную деталь, а именно: было ли когда-либо дано объяснение видению из Дан. 8 главы и можно ли его понять? Какое видение имеет в виду Даниил, когда употребляет выражение «видел прежде в видении»?   Все согласятся с тем, что речь идет о видении, о котором уже говорилось и в котором упоминается Гавриил. Мы должны возвратиться к предыдущей главе, так как все, что мы имели в этой главе до появления Гавриила – просто запись молитвы Даниила. Оглядываясь назад через предшествующие главы, мы находим только три видения, данные Даниилу.

  1. Толкование сна Навуходоносора было дано в ночном видении (см. Дан. 2:19). Но нет записи об участии какого-либо ангела в этом деле.
  2. Видение 7 главы было объяснено Даниилу «одним из предстоящих», вероятно, ангелом, но у нас нет никакой информации об этом ангеле, а также в этом видении нет ничего, что нуждалось бы в дальнейшем объяснении.
  3. Видение 8 главы имеет некоторые детали, которые показывают, что это именно то видение, о котором здесь идет речь. 1) Гавриил здесь впервые называется по имени, и это единственный случай упоминания о нем. 2) Ему было поручено объяснить Даниилу это видение. 3) Даниил сказал, что не понял видения, показывая, что Гавриил в конце 8 главы еще не до конца выполнил свою миссию. Во всей Библии не найти места, где это поручение выполняется, кроме 9 главы. Если допустить, что видение 8 главы не то, о котором идет речь в 9 главе, то мы не имеем подтверждения того, что Гавриил когда-либо исполнил данное ему повеление или что это видение когда-либо было объяснено. 4) Наставления, которые ангел теперь дает Даниилу, как мы видим из следующих текстов, точно завершают то, чего не хватает в 8 главе. Эти соображения, несомненно, доказывают связь между 8 и 9 главами Даниила; и этот вывод далее подтвердится размышлением над наставлениями ангела.

   Стихи 22, 23: «И вразумлял меня; говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение».

То, как Гавриил представляет себя в этом случае, показывает, что он пришел, чтобы завершить свою незаконченную миссию. Это ни что иное как выполнение повеления: «объясни ему это видение», как записанно в 8 главе. «Теперь я пришел, чтобы научить тебя разумению». Так как он все еще должен был объяснить Даниилу, и так как в 8 главе он не объяснил Даниилу то, что тот не мог вынести тогда, и поэтому тот не понял видения, то Гавриил вновь пришел, чтобы возобновить свою работу и завершить свою миссию. Как только Даниил начал возносить свою пылкую просьбу, пришло повеление; значит, Гавриил получил повеление посетить Даниила и сообщить ему соответствующую информацию.

Краткость времени, которое прошло с тех пор, как молился Даниил, до того, как появился Гавриил, дает возможность читателю увидеть быстроту, с которой был послан вестник с неба к этому слуге Бога. Не удивительно, что Даниил говорит, что он быстро прилетел, или то, что Иезекииль сравнивает движения этих небесных существ со сверканием молнии (см. Иез. 1:14).

«Вникни в слово», — говорит он Даниилу. В какое слово? — Очевидно в то, которое он не понял ранее, как сказано в последнем стихе 8 главы. «Уразумей видение». Какое видение? — Не толкование сна Навуходоносора, не видение из 7 главы, так как с ними не было трудностей, но видение из 8 главы, в связи с которым его разум был в недоумении и удивлении. Ангел также сказал: «Я пришел возвестить его тебе». Возвестить что? Конечно же то, относительно чего у него были неправильные понятия, и в то же время нечто, касающееся его молитвы, так как именно это призвало Гавриила выполнить его миссию в этот раз.

У Даниила не было трудностей в понимании того, что ангел сказал ему об овне, козле и небольшом роге, символизирующих Мидо-Персидскую, Греческую и Римскую империи. Он также не ошибался относительно окончания семидесятилетнего пленения. Но сутью его прошения было восстановление опустошения святилища, которое находилось в руинах; он, несомненно, пришел к выводу, что когда придет конец семидесятилетнего пленения, тогда придет и время исполнения того, что ангел сказал относительно очищения святилища в конце 2300 вечеров и утр. И теперь нужно было его наставить. Это объясняет, почему именно в это время, так быстро после предыдущего видения ему было послано наставление.

Семьдесят лет пленения приближались к своему концу, а Даниил неправильно применял наставление, недавно полученное от ангела. Нельзя было допустить, чтобы он и дальше оставался в неведении относительно истинного значения прошлого видения. «Я пришел возвестить тебе», «вникни в слово», «уразумей видение», — сказал ангел. Именно эти слова произносила та личность, которую Даниил видел в прошлом видении и кому было дано повеление: «Объясни ему это видение», и который, он знал, еще не выполнил этого поручения. Но теперь он появляется и говорит: «Теперь я пришел, чтобы научить тебя разумению». Как более выразительно можно было обратить разум Даниила назад к видению 8 главы, и как более отчетливо можно было показать связь между тем посещением ангела и этим, чем посредством таких слов в такое время и от такой личности? Представленных размышлений достаточно, чтобы показать в итоге связь между 8 и 9 главами; но это мы увидим и дальше в следующих текстах.

Прежде, чем мы перейдем к 24 тексту, стоит обратить внимание на одно выражение. Это заверение ангела Даниилу: «ибо ты — муж желаний» («Ты сильно возлюблен» — перев. с англ.). Ангел принес это заверение прямо из небесных дворов. Оно выражало те чувства, которые там царили относительно Даниила.

Подумайте о небесных существах, самых высших во всей Вселенной, об Отце, Сыне и святых ангелах, которые так заботятся и которые так высоко ценят смертного человека здесь, на земле, что послали ангела принести ему весть о том, что он сильно возлюблен! Это одна из наивысших вершин славы, которой могут достичь смертные. Авраам достиг другой вершины, когда о нем можно было сказать, что он «друг Божий», а Енох — еще одной, когда о нем можно было сказать, что он «ходил с Богом». Можем ли мы достичь подобного? Бог нелицеприятен, Он смотрит на характер. Если по добродетели и благочестию мы можем сравниться с этими выдающимися людьми, то мы можем получить Божественную любовь такой же глубины. Мы также можем быть сильно возлюблены, можем быть друзьями Бога, можем ходить с Богом. И мы в своем поколении должны быть теми, кем они были в своих поколениях.

Есть выражение относительно последней церкви, которое указывает на самую тесную связь с Богом. «Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение 3:20). Вечерять с Господом — это так же близко, как и быть сильно возлюбленным, ходить с Ним или быть Его другом. Какое желанное положение! Но, увы, пороки нашей природы отрезают нас от такого общения! О, пусть благодать победит это, чтобы мы наслаждались этим духовным союзом здесь и в конце вошли во славу Его присутствия на брачном пире Агнца.

  Стих 24: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены  беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». (Заметка***)

«Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы окончено было преступление, положен конец грехов и заглажены беззакония, и чтобы приведена была вечная праведность, и запечатаны были видение и пророчество и помазан был Святый святых» — пер. с англ.

«Небо низко склонилось, чтобы слышать искреннюю молитву пророка. Еще он не окончил своей мольбы о прощении и возвращении народа, как явился могущественный ангел Гавриил и напомнил Даниилу о видении, которое было ему дано еще до падения Вавилона и смерти Валтасара. И тогда Ангел подробно, в деталях обрисовал период, состоящий из семидесяти седьмин, которые должны начаться в то время, «как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима» (стих25)». 5

Это первые слова, которые ангел говорит Даниилу, передавая ему наставление, с которым он пришел. Почему он так внезапно переходит к периодам времени? Мы опять должны обратиться к 8 главе. Мы видели, что Даниил в конце этой главы сказал, что он не понял видения. Некоторые части того видения были в то время ясно объяснены. Значит, он говорил не о них. Тогда мы спрашиваем: что Даниил не понимал или, другими словами, какая часть видения осталась необъясненной?

В этом видении нашему вниманию предлагаются четыре основных момента: 1) овен; 2) козел; 3) небольшой рог; 4) период 2300 вечеров и утр. Символы овна, козла и небольшого рога были объяснены. Однако ничего не было сказано относительно периода времени. Значит, именно этого он не понимал. Другие части видения не имели значения, пока применение периода 2300 вечеров и утр было неясным.

Если это мнение правильно, то, естественно, мы должны ожидать, что когда ангел будет завершать свое объяснение видения, то начнет именно с того, что было упущено — со времени. Так это в действительности и произошло. После того как он обратил внимание Даниила на прошлое видение самым прямым и выразительным образом и заверил его в том, что он пришел, чтобы научить его разумению, он начинает именно с упущенного тогда момента и говорит: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего».

Но как эти слова могут быть связаны с 2300 вечерами и утрами и каким образом они освещают этот период? Мы отвечаем: эти слова не могут относиться к чему-либо другому, так как слово «определены» означает на самом деле «отрезаны», и нет другого периода в этом видении, от которого могли быть отрезаны эти семьдесят седьмин, кроме 2300 вечеров и утр из предыдущего видения. Насколько прямой и естественной является эта связь! Внимание Даниила сосредоточено на 2300 днях, которые он не понимал, но ангел обратил его внимание на предыдущее видение и говорит: «Семьдесят седьмин отрезаны». Отрезаны от чего? — Естественно, от 2300 вечеров и утр. Можно привести доказательство того, что слово, переведенное как «определены», имеет значение «отрезаны». Еврейское слово, переведенное таким образом, — это nehhtak. Гезений в своем Еврейском Словаре определяет это слово следующим образом: «В прямом смысле — отрезать, в переносном — определять, предписывать». В Халде-древнееврейском словаре Стокия слову nehhtak дается такое определение: «Scidit, abscidit, conscidit, inscidit, excidit — резать, отрезать, разрезать на части, вырезать или гравировать». Мерцер в своем «Тезаурусе» приводит образец древнееврейского использования слова в фразе hhatikah shel basar, «часть плоти или куски плоти». Он переводит слово, встречающееся в Дан.9:24, как praecisa est, т. е. «отрезаны». В буквальном переводе Ария Монтануса оно переведено как decisa est — отрезаны, в пояснении, которое является грамматически правильным, оно переведено во множественном числе decisae sunt, т. е. отрезаны. В латинской версии Юния и Тремеллия nehhtak (пассивное от hhathak) переведено как decisae sunt, т. е. отрезаны. И опять, в Теодосийской греческой версии книги Даниила, которая используется в Ватиканской копии Септуагинты как наиболее достоверная, это слово переводится как sunetmethesan, т. е. были отрезаны, а в венецианской копии tetmentai, т. е. были вырезаны. Мысль об отрезании сохранена в Вульгате, где стоит фраза abbreviatae sunt, т. е. сокращены.

 

 

«Таким образом Халдейские и древнееврейские источники, а также ранние версии, такие как Септуагинта и Вульгата, дают единственное определение этому глаголу — отрезать».

«Хенгстенберг, который критически рассматривает этот текст в оригинале, говорит: «Однако само использование слова, которое больше нигде не встречается, когда можно было использовать другие, которые использовались намного чаще, если бы Даниил хотел выразить идею определения, и которые он в других местах, а также и здесь использовал, кажется доказывает, что слово, согласно своего значения в оригинале, представляет семьдесят седьмин в отличие от определения времени (en platei), как период, отрезанный от последующего отрезка времени и точно лимитированный».6

Можно спросить: почему же наши переводчики перевели это слово как «определены», когда столь очевидно, что оно означает «отрезаны»? — Ответ: они, несомненно, пропустили связь между 8 и 9 главами, и, считая, что перевод «отрезаны» будет несоответствующим, так как не было ничего такого, от чего эти семьдесят седьмин были бы отрезаны, они дали слову его переносное значение вместо буквального. Но, как мы видели, определение и контекст требуют буквального значения, и перевод любым другим словом недопустим.

Тогда семьдесят седьмин, или 490 дней из 2300, были предназначены Иерусалиму и иудеям, а события, которые должны были совершиться в течение этого периода, изложены вкратце. Преступление должно было прекратиться, то есть иудейский народ должен был переполнить чашу своего беззакония, что они и сделали, отвергнув Христа и распяв Его. Должен был быть положен конец грехам или жертвам за грех. Это произошло, когда на Голгофе была принесена Великая Жертва. Беззакония должны были быть заглажены. Это было сделано жертвенной смертью Сына Божьего. Праведность вечная должна была быть приведена, это та праведность, которую Господь проявил в Своей безгрешной жизни. Видение и пророчество должны были быть запечатаны или удостоверены. Пророчество испытывалось событиями, которые должны были произойти за семьдесят седьмин. Этим определялось применение всего пророчества. Если события этого периода в точности исполнятся, то пророчество — от Бога, и оно полностью исполнится. И если эти семьдесят седьмин исполнятся как седьмины года, то тогда 2300 вечеров и утр, частью которых они являются, также являются 2300 годами. Таким образом, события 70 седьмин, вычисляемые таким рациональным способом, являются ключом ко всему видению. И «Святое святых» должно было быть помазано, Святое святых Небесного святилища. Исследуя святилище в 8 главе 14 текст, мы видели, что пришло время, когда земное святилище уступило место небесному, и священническое служение было перенесено туда. Прежде чем началось служение во святилище, само святилище и все святые сосуды были помазаны (см. Исход 40:9, 10). Последнее событие из семидесяти седьмин, которое здесь упоминается, — это помазание Небесной скинии или начало служения там. Таким образом эта первая часть 2300 вечеров и утр приводит нас к началу служения в первом отделении Небесного святилища, точно так же как и весь период приводит нас к началу служения во втором отделении, или во Святом святых этого святилища.

Думаю, сказанного достаточно, чтобы понять, что 9 глава Даниила объясняет восьмую и что семьдесят седьмин являются частью 2300 вечеров и утр. Приведя несколько цитат из других трудов, мы завершим этот вопрос.

Адвентистский щит в 1844 году написал: «Мы обращаем ваше внимание на один факт, который показывает, что есть необходимая связь между семьюдесятью седьминами из 9 главы и тем, что следует за видением. В 24 тексте мы читаем: «Семьдесят седьмин определены (отрезаны) для народа твоего… и запечатаны были видение» и т. д. Теперь есть два значения фразы «запечатаны». Это, во-первых, «скрывать» и, во-вторых, «утверждать». Сейчас мы не будем говорить о том, в каком смысле употребляется эта фраза. Сейчас мы говорим не об этом. Пусть определение будет таким, каким оно есть, оно показывает, что предсказание о семидесяти неделях точно относится к чему-то еще, называемому «видением», относительно которого оно выполняет работу — «запечатать» видение. Говорить о том, что оно запечатывает самого себя — это такой же абсурд, как и предполагать, что Иосиф Флавий так боялся римлян, что не сказал миру, что он думал, что четвертое царство Даниила было «царством греков». Было бы так же непоследовательно говорить, что 9 глава Даниила была «полной, совершенной», как и говорить, что карта, которая показывает отношение Массачусетса к Соединенным Штатам, относится только к Массачусетсу. Оно является не более полным, чем подпись на документе, к которому она относится; и мы сомневаемся, есть ли 14-летний школьник в стране, обладающий обычными способностями, который не хотел бы, прочитав 9 главу и понимая это предложение, решить, что оно относится к чему-то еще, кроме себя, под названием «видение». Нет никакой трудности в том, чтобы определить, что это было за видение. Оно естественно относится к видению, которое не полностью было объяснено Даниилу и на которое ангел Гавриил обращает его внимание в предыдущем тексте, — видению 8 главы. Даниил говорит нам, что ангелу было велено объяснить ему это видение (8:16). Это не было полностью сделано в беседе, связанной с видением; поэтому он послан к Даниилу, чтобы дать ему полное толкование, объяснив ему предсказание о семидесяти седьминах».

«Мы утверждаем, что 9 глава Даниила — это дополнение 8 главы и что семьдесят седьмин и 2300 вечеров и утр, или лет начинаются вместе. Наши оппоненты отрицают это». 7

   «Великий принцип, имеющий место в толковании 2300 вечеров и утр из Дан. 8:14, — это то, что семьдесят седьмин из Дан. 9:24 — это первые 490 дней из 2300 дней 8 главы». 8

«Если связь между семьюдесятью седьминами из 9 главы Даниила и 2300 днями из 8 главы Даниила не существует, то вся система рушится до основания; если же она существует, то и вся система устоит».9

Доктор Гейлз, комментируя семьдесят седьмин, говорит: «Это хронологическое пророчество очевидно должно было объяснить видение, особенно его хронологическую часть — 2300 вечеров и утр». 10

   Стихи 25-27: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление восстановить и отстроить Иерусалим, до Мессии Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. По истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Мессия, но не за Себя; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец их (города и Святилища) будет, как от наводнения, и до конца войны будут разрешены опустошения. И Он утвердит завет со многими одной седьминой, а в половине седьмины Он прекратит жертву и приношение, и за распространение мерзостей Он опустошит их до конца, и это определение исполнится над опустошенным» (англ, перевод).

Теперь ангел поясняет Даниилу событие, которое должно определять начало семидесяти седьмин. Они должны были начинаться от времени выхода указа о восстановлении Иерусалима. И дано не только событие, которое должно означать начало этого периода, но также и те события, которые должны были произойти при его завершении. Таким образом, мы имеем две возможности проверить применение этого пророчества. Более того, период семидесяти седьмин делится на три части, и одна из них также

делится, и даны промежуточные события, которые должны были означать окончание каждой части. Если теперь мы можем найти дату, которая будет гармонировать со всеми этими событиями, то, несомненно, это будет правильным применением, потому что только то, что правильно, может подходить стольким условиям.

Пусть читатель теперь рассмотрит все события, которые должны гармонировать, чтобы быть лучше приготовленным противостоять неправильному толкованию. Во-первых, мы должны найти в начале этого периода повеление о восстановлении Иерусалима. На эту работу восстановления отделено семь седьмин. Когда мы подходим к концу первой части, т. е. к концу семи седьмин после начала этого периода, то мы найдем второе: Иерусалим буквально

восстановлен, его улицы и стены отстроены. С этого момента отмеряются 62 седьмины. Когда мы приходим к концу этой части (69 седьмин от начала), мы увидим третье: появление Владыки Мессии перед миром. До семидесяти остается одна седьмина. Четвертое: в середине этой седьмины Мессия будет принесен в жертву и жертвоприношение окончится. И пятое: в конце этого периода, который был определен для иудеев как время, в течение которого они должны были быть особенным народом Божьим, мы, естественно, ищем переход благословений и работы Божьей к другому народу. Мы теперь интересуемся начальной датой, которая будет гармонировать

со всеми этими особенностями. Повеление относительно Иерусалима должно включать больше, чем просто строительство. Должно было быть восстановление; под этим мы должны понимать все формы и нормы гражданского, политического и судебного общества. Когда было дано такое повеление? Когда эти слова были сказаны Даниилу, Иерусалим оставался в полном опустошении, и в таком состоянии он находился на протяжении многих лет. Восстановление, которое должно было произойти в будущем, должно было быть восстановлением от опустошения. Теперь мы спрашиваем: когда и как был восстановлен Иерусалим после семидесятилетнего пленения?

Есть четыре события, которые могут рассматриваться как повеление о восстановлении Иерусалима. А именно:

1) Декрет Кира о восстановлении храма Божьего, 536 г. до н. э. (см. Ездры 1:1-4)

2) Декрет Дария о продолжении этой работы, которой помешали, 519 г. до н. э. (см. Ездры 6:1-12);

3) Декрет Артаксеркса Ездре, 457 г. до н. э. (см. Ездры 7)

4) Повеление Неемии, данное тем же царем на двадцатом году его царствования, 444 г. до н. э. (см. Неемии 2).

Если отсчитывать от первых двух декретов семьдесят пророческих седьмин, или 490 буквальных лет*,

[* Объяснение этих пророческих периодов основано на принципе «год за день», т. е. каждый день представляет год, согласно правилу Писания о применении символического времени (см. Иез. 4:6; Числа 14:34). То, что время в этих видениях из 8 и 9 глав Даниила является символическим, очевидно из сути этого пророчества. Вопрос, который требует ответа по этому пункту: сколько времени охватывает это видение? Если считать с 538 г. до н. э. до нашего времени, то получается период в более чем 2400 лет. Но если 2300 вечеров и утр из видения являются буквальными днями, то мы имеем период в шесть с половиной лет, за который должны поменяться царства и произойти все вышеупомянутые события, что просто абсурдно. Принцип «год за день» поддерживают такие люди, как Августин, Тихониус, Примазиус, Андреас, преподобный Беде, Амброзиус, Ансбертус Беренгауд и Бруно Астенсис, кроме лидирующих современных сторонников (см. Эллиот «Horae Apocalypticae», Т.З.-С.241; и «Святилище и его очищение», С.45-52). Но что убедительнее всего, это факт, что пророчества в действительности исполнялись по этому принципу, — доказательство точности, против которого не может быть возражений. Это мы можем увидеть в пророчестве о семидесяти седьминах и всех пророческих периодах 7 и 12 главы Даниила и 9, 12 и 13 глав Откровение.]

то они даже не достигнут христианской эры; кроме того, эти декреты имели отношение в основном к восстановлению храма и поклонения в иудейском храме, а не к восстановлению гражданской власти и государственного устройства, что также должно входить в выражение «восстановить и отстроить Иерусалим».

Эти два декрета стали началом этой работы. Они предшествовали тому, что было исполнено после. Но сами они несостоятельны, ни их даты, ни их суть не отвечают требованиям пророчества; и таким образом они не могут обсуждаться как точка отсчета для семидесяти седьмин. Теперь остается выбрать между декретами, изданными Ездре и Неемии соответственно.

Факты, между которыми мы должны выбрать, следующие: в 457 году до н. э. был издан декрет Персидским императором Артаксерксом Лонгиманом, чтобы Ездра пошел в Иерусалим со многими из своего народа, согласными идти с ним. В повелении также оговаривалась неограниченная сумма денег для украшения дома Божьего, чтобы обеспечить приношения для служения в нем и делать все, что необходимо. Ему была дана власть издавать законы, поставлять правителей и судей и осуществлять наказания, даже до смерти; другими словами, восстановить Иудейское государство, его гражданский и церковный устрой согласно Закону Божьему и древним обычаям этого народа. Провидение посчитало нужным сохранить этот декрет; и его полная и точная копия дана в 7 главе книги Ездры. В оригинале этот декрет дан не на иврите, на котором написана остальная часть книги Ездры, но на халдейском (или восточно-арамейском) языке, который тогда использовался в Вавилоне. Таким образом мы имеем оригинальный документ, на основе которого Ездра получил право восстановить и отстроить Иерусалим.

Тринадцать лет спустя, на двадцатом году царствования того же царя, в 444 году до н. э. Неемия добивался разрешения пойти в Иерусалим и получил его (см. Неемии 2 гл.). Разрешение было ему дано, но у нас нет доказательств, что оно было чем-то большим, чем просто устным повелением. Оно было дано ему лично, и ничего не говорилось о других, идущих с ним. Царь спросил его, сколько ему нужно времени на путешествие и когда он вернется. Неемия получил письма к управителям за рекой, чтобы они помогали ему по пути в Иудею, а также был издан приказ царскому леснику, чтобы он дал дерево на брусья и др.

Когда Неемия прибыл в Иерусалим, то нашел правителей, священников, знатных людей и народ уже восстанавливающими Иерусалим (см. Неемии 2:16). Они, конечно же, действовали согласно декрету, данному Ездре 13 лет тому назад. В конце концов, Неемия, прибыв в Иерусалим, завершил работу (ради которой он приехал) за пятьдесят два дня (см. Неемии 6:15).

Следовательно, какое из этих поручений, данных Ездре и Неемии, является декретом о восстановлении Иерусалима, от которого нужно отсчитывать семьдесят седьмин? — Нам кажется, что не может быть сомнений по этому поводу.

  1. Разрешение, данное Неемии, не может быть названо декретом. Персидский декрет давался в письменной форме и подписывался царем (см. Даниила 6:8). Таким был документ, данный Ездре; у Неемии же такого не было, ему было дано поручение в устной форме. Если скажут, что письма, данные ему, и составляют декрет, тогда декрет был дан не Неемии, а управителям за рекой; кроме того, они бы являлись серией декретов, а не одним декретом, как говорится в пророчестве.
  2. Причиной просьбы Неемии, обращенной к царю о позволении пойти в Иерусалим, был отчет, который определенные люди, возвращаясь, привезли оттуда, о том, что находящиеся там претерпевали бедствия и поношения, что стена Иерусалима была разрушена и его ворота сожжены огнем (см. Неемии 1). Кто построил те стены, которые были разрушены, и поставил те ворота, которые были сожжены? — Конечно же, Ездра и его помощники восстановили их; так как нельзя предполагать, что полное разрушение города Навуходоносором, 144 года назад, было бы сообщено Неемии как новость, и он воспринял бы его как новое бедствие, о котором он опечалился. Следовательно, декрет, дающий право на их построение, был издан раньше разрешения, данного Неемии.
  3. Если кто-то будет настаивать, что поручение, данное Неемии, должно быть декретом, так как его просьба была о том, чтобы ему позволили восстанавливать город, достаточно ответить, как было показано выше, что ворота и стены были построены до его путешествия; кроме того, работа восстановления, которую он шел совершать, была завершена за пятьдесят два дня; а пророчество отводит на восстановление города семь седьмин или сорок девять лет.
  4. Неемии не было дано ничего, что не входило бы в декрет Ездры; который имел форму декрета и подходил по всем условиям, а также был более полным постановлением.
  5. Из молитвы Ездры очевидно, как записано в 9 стихе 9 главы его книги, что он считал себя уполномоченным совершать построение города и стены; и далее из заключительных слов его молитвы очевидно, что он понимал, что условные пророчества о его народе тогда исполнились. Он говорит: «Неужели мы опять будем нарушать заповеди Твои и вступать в родство с этими отвратительными народами? Не прогневаешься ли Ты на нас даже до истребления нас, так что не будет уцелевших и не будет спасения?»
  6. Если отсчитывать этот период от повеления, данного Неемии, т. е. от 444 года до н. э., то все даты расстраиваются, так как от этого момента эти

трудные дни, которые были связаны с восстановлением стены и улицы, не продолжались семь седьмин или сорок девять лет. Отсчитывая от этой даты шестьдесят девять седьмин или 483 года, которые должны были простираться до Владыки Мессии, мы приходим к 40 году н. э., но Иисус был крещен Иоанном в Иордане и голос Отца был слышен с неба, называя Его Своим Сыном в 27 году н. э., за 13 лет до этого. 11

Согласно этим расчетам, середина последней или семидесятой седьмины, которая отмечена распятием, приходится на 44 год н. э., но распятие произошло в 31 году н. э., за 13 лет до этого. И, наконец, семьдесят седьмин, или 490 лет, начинающихся с двадцатого года правления Артаксеркса, простираются до 47 года н. э. и ничто не отмечает их окончание. Поэтому, если именно этот год и это разрешение Неемии, — это то событие, от которого ведется отсчет, то пророчество не исполнилось. Таким образом, оно только доказывает, что теория, которая начинает отсчет семидесяти седьмин от разрешения, данного Неемии в двадцатый год царствования Артаксеркса, является несостоятельной.

  1. Будут ли даты гармонировать, если мы будем считать от декрета, изданного для Ездры? — Давайте посмотрим. В этом случае 457 год до н. э. – это начальная дата. Сорок девять лет было отведено на восстановление города и стены. По этому поводу Придо говорит: «В пятнадцатый год Дария Нотуса

закончились первые семь седьмин из пророчества Даниила. Так как тогда полностью завершилось (тем последним действием реформации, которое записано в Неемии 13:23-31) восстановление храма и государства иудеев в Иерусалиме и Иудее и завершились те сорок девять лет, которые начались с указа Ездре в седьмой год правления Артаксеркса Лонгимана». 12  Это был 408 год до н. э.

Теперь очевидно, что декрет, данный Ездре на седьмом году правления Артаксеркса, в 457 году до н. э., и является точкой отсчета семидесяти седьмин. Это было издание декрета, о котором шла речь в пророчестве. Два предшествующих декрета были подготовительными и предварительными. В действительности, они рассматривались Ездрой как части этого, и все три считались одним целым, так как в Ездры 6:14 мы читаем: «И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских».  Здесь мы видим, что о декретах этих трех царей говорится как об одном — «по воле «декрет», единственное число Кира и Дария и Артаксеркса», показывая, что все они считаются одним целым, а различные указы являются последовательными шагами, посредством которых совершалась работа. Об этом декрете нельзя сказать, что он вышел, как указано в пророчестве, пока последнее разрешение, которое требовалось в пророчестве, не воплотилось в декрете и не облеклось властью империи. Это было достигнуто повелением, данным Ездре, но не ранее. Здесь декрет достиг полноты и охватил все то, что требовалось пророчеством, и можно считать, что повеление вышло с этой даты.

До сих пор у нас все сходится. Давайте применим измерительную трость пророчества далее. Шестьдесят девять седьмин или 483 года должны были простираться до Владыки Мессии. Начинаясь с 457 года до н. э., они заканчиваются в 27 году н. э. Какое же событие тогда произошло?**

[**Очень многие историки говорят о том, что крещение Христа было совершено в 27 году н. э. (См. «Священная хронология» С. Блисса (С. 180); «Новая международная энциклопедия», ст. «Иисус Христос», «Хронологический синопсис четырех Евангелий» доктора Карла Вислера (С. 164-247).]

Лука сообщает нам: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился,; отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в образе голубя, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (От Луки 3:21, 22 — англ, перев.). После этого Иисус ходил, «проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время» (От Марка 1:14,15). Время, упомянутое здесь, должно быть каким-то особенным, определенным, предсказанным периодом, но никакой пророческий период не оканчивается в то время, кроме 69 седьмин пророчества Даниила, которые должны были простираться до Владыки Мессии. Мессия теперь пришел, и Своими устами Он провозгласил окончание того периода, который должен был быть отмечен Его появлением.***

[***Лука говорит, что Иисус, «был лет тридцати» во время Своего крещения (От Луки 3:23) почти сразу же после этого Он начал Свое служение. Как тогда могло Его служение начаться в 27 году н. э., чтобы Он при этом был того возраста, о котором говорит Лука? — Ответ на этот вопрос мы находим в том факте, что Христос родился где-то за 3 или 4 года до начала
христианской эры, значит, до первого года н. э. Ошибка датирования христианской эры на
три года позже после рождения Христа вместо датирования ее от года Его рождения, как это
было задумано, произошла таким образом: одна из самых значительных древних эр отсчитывалась от построения города Рима — ab urbe condita, выражаемого аббревиатурой A.U.C. (ОПГ) или более кратко U.C. (ПГ). В году, который сейчас считается 532 годом н. э., Дионисий Эксигус, скиф по происхождению, римский аббат, который процветал во время царствования Юстиниана, придумал христианскую эру. Согласно лучшему свидетельству по его повелению, он установил рождение Христа на 753 год ПГ. Но Христос родился до смерти Ирода; и затем
было установлено согласно точным доказательствам, что смерть Ирода произошла в 750 году ПГ. Оставляя несколько месяцев на события, записанные в жизни Христа до смерти Ирода, Его рождение относится на последнюю часть 749 года ПГ, немного больше, чем три года до первого года н. э. Значит, Христу было 30 лет в 27 году н. э. «Наша христианская эра начала
доминировать на Западе во время Карла Мартела и папы Григория II в 730 году н. э., но это
не было санкционировано никакими государственными актами или рескриптами до первого Германского Синода во времена Карла Великого, герцога франков, который во вступлении
приказал им собраться «Anno ab incarnatione Dorn. 742, 11 Calendas Maii». Но эра не была учреждена до времени папы Евгениуса IV, 1431 год н. э., который приказал использовать в государственных реестрах эту эру: согласно Марианна и др.». — Хронология Гейлза. — Т.1. — С.83, 84. (См. также «Жизнь нашего Господа» С. Дж. Эндрюса.) Христианская эра настолько
утвердилась до того, как была обнаружена вышеупомянутая ошибка, что никаких изменений
в отсчете даже не намеревались совершать. Нет никакого существенного различия, так как
это не мешает отсчету дат. Если бы эра началась с действительного года рождения Христа,
то количество лет до н. э. в любом случае было бы на четыре года меньше, а после Р.Х. их стало бы больше на четыре. Для иллюстрации: если мы имеем период в двадцать лет, одна половина до, а другая — после начала христианской эры, мы говорим, что он начался в 10 году до н. э. и закончился в 10 году н. э. Но если мы перенесем нашу эру назад на реальную дату
рождения Христа, не будет реального изменения в продолжительности этого периода, но
тогда мы скажем, что он начался в 6 году до н. э. и закончился в 14 году н. э.; значит, 4 года
будут отняты от количества лет до н. э. и прибавятся к количеству лет н. э. Некоторые до сих пор неправильно понимают этот вопрос относительно притязаний, что к текущему году надо
добавить 4 года, чтобы определить действительный год в христианской эре. Это было бы
правильно, если бы отсчет начинался с действительной даты рождения Христа. Но в данном
случае это не так; начальная точка находится на три или четыре года раньше.]

Здесь опять неоспоримая гармония. Но далее Мессия должен был утвердить завет со многими одной седьминой. Это последняя седьмина из семидесяти, или последние семь лет из 490. В половине седьмины, как говорит нам пророчество, Он прекратит жертву и приношения. Эти иудейские обряды, указывающие на смерть Христа, могли окончиться только на кресте; и там они фактически пришли к концу, когда завеса в храме разорвалась во время распятия Христа, хотя внешнее соблюдение продолжалось до разрушения Иерусалима в 70 году н. э. После шестидесяти двух седьмин, согласно пророчеству, Мессия должен был быть предан смерти. Это равносильно следующим словам: после шестидесяти двух седьмин, в половине семидесятой, предан будет смерти Мессия и прекратит жертву и приношения. Так как мы имеем здесь слово «половина», то распятие должно произойти точно в половине семидесятой седьмины.

Теперь нам очень важно установить, в каком году произошло распятие. Следующего свидетельства достаточно, чтобы точно определить ответ на этот вопрос.

Мы не можем сомневаться в том, что Спаситель посещал каждую Пасху, которая совершалась во время Его общественного служения; и мы имеем упоминание только четырех таких случаев до Его распятия. Мы находим их в следующих текстах: От Иоанна 2:13; 5:1; 6:4; 13:1. На последней упомянутой Пасхе Он был распят. Из уже установленных фактов давайте рассмотрим, когда же произошло Его распятие. Так как Он начал Свое служение осенью 27 года н. э., Его первая Пасха была следующей весной, в 28 году н. э.; вторая — в 29

году н .э.; третья — в 30 году н. э.; а четвертая и последняя — в 31 году н. э. Таким образом на Его общественное служение отводится три с половиной года, и это точно соответствует пророчеству о том, что Он должен быть предан смерти в половине семидесятой седьмины. Так как эта седьмина лет началась осенью 27 года н. э., то половина седьмины будет через три с половиной года, весной 31 года, когда и произошло распятие. Доктор Гейлз цитирует Эузебиуса, 300 год н. э.: «В истории записано, что Спаситель учил и творил чудеса на протяжении трех с половиной лет, что составляет половину седьмины. Именно это евангелист Иоанн представит тем, кто ради критики будет изучать его Евангелие». 13

«И утвердит завет для многих одна седьмина» (Даниила 9:27). Упоминаемая здесь «седьмина» является последней из семидесяти; эти последние семь лет были особенным образом отведены для иудеев. В течение этого времени, продолжающегося с 27 по 34 г. н. э., Иисус вначале лично, а затем посредством Своих учеников проповедовал Евангелие, в первую очередь, иудеям. Посылая апостолов с благой вестью о Царствии Небесном, Спаситель дал им поручение: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Ев. от Матфея 10:5, 6).

«А в половине седъмины прекратится жертва и приношение» (Даниила 9:27). В 31 г. н. э., спустя три с половиной года после Своего крещения, Господь был распят. С принесением на Голгофе этой Великой Жертвы оканчивалась и система жертвоприношений, которая в течение 4000 лет указывала на Агнца Божьего. У креста встретились прообраз и действительность, и все жертвы и приношения церемониальной системы утратили свое значение».14

Относительно неестественного мрака, который окутал землю при распятии Христа, Гейлз говорит: «Очевидно, что мрак, который «покрыл всю землю Иудейскую» во время распятия Господа, был сверхъестественным, «от шестого до девятого часа», или от полудня до трех часов после обеда, по своей протяженности и по своему времени, во время полнолуния, когда луна не могла затмить солнце. Время, когда это произошло, и сам факт записаны в удивительном и ценном параграфе уважаемого Римского Консула, Аурелиуса Кассидоруса Сенатора, записанного приблизительно в 514 году н. э. «Во время консульства Цезаря Тиберия Августа V и Элия Сеянуса (784 год от построения Рима, 31 год н. э.) наш Господь Иисус Христос пострадал, 8 апреля (25 марта), когда произошло такое затмение солнца, какого никогда не было ни до того, ни после».

   Относительно этого года и этого дня согласуются: Церковный Собор Цезареи, 196 или 198 год н. э., Александрийские летописи, Максимус Монахус, Никифорус Константинус, Седренус; и относительно этого же года, но другого дня, согласуются Эузебиус и Эпифаниус, а также Кеплер, Бухер, Патинус, Пета-

виус, некоторые из них считают — 10 апреля, другие — 13» (см. Даниила 11:22). 15

Итак, здесь мы имеем 13 надежных авторитетных источников, свидетельствующих о том, что распятие Христа произошло весной 31 года н. э. Мы можем, поэтому, установить эту дату как точную, так как даже наиболее осторожные и наиболее скептические не могут требовать чего-то более убедительного. Так как это произошло в половине последней седьмины, нам необходимо просто отсчитать три с половиной года назад, чтобы найти дату, когда окончились шестьдесят девять седьмин, и вперед три с половиной года, чтобы найти дату, когда окончились все семьдесят седьмин. Таким образом, отсчитав три с половиной года назад от распятия весной 31 года н. э., мы приходим к осени 27 года н. э., когда, как мы видели, закончились шестьдесят девять седьмин и Христос начал Свое публичное служение. И, отсчитывая от распятия три с половиной года вперед, мы приходим к осени 34 года н. э. как к окончательной точке всего периода семидесяти седьмин. Эта дата отмечена мученической смертью Стефана, формальным отвержением Евангелия Христа Иудейским синедрионом в преследовании Его учеников и началом проповеди апостолов язычникам. И это именно те события, которые произошли в то время, когда этот особый период, который был отрезан для иудеев и определен

им как особенному народу, должен был полностью окончиться.

Из вышеизложенных фактов мы видим, что, отсчитывая семьдесят седьмин от декрета, изданного Ездре в седьмой год правления Артаксеркса, 457 год до н. э., у нас существует совершенная гармония во всех датах. Важные и определенные события явления Мессии при крещении, начало Его публичного служения, распятие, отвержение иудеями и начало проповеди язычникам, с провозглашением нового завета — все становится на свои места, ставя печать на пророчестве и делая его убедительным.

Таким образом очевидно, что декрет Ездры в седьмой год Артаксеркса в 457 году н. э., является точкой от которой отсчитываются семьдесят седьмин. Это было издание декрета, о котором шла речь в пророчестве. Два предыдущих декрета были подготовительными и предшествовали этому; и в действительности они рассматриваются Ездрой, как его части, и все три рассматриваются, как одно целое. В книге Ездры 6:14 мы читаем: «И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских». Будет отмечено, что декреты этих трех царей рассматриваются как один — «по воле (декрету, ед. ч.) Кира и Дария и Артаксеркса», это свидетельствует о том, что они рассматриваются как единое целое, и эти различные декреты являются последовательными шагами, которыми совершалась работа. И нельзя было

сказать, что этот декрет был «издан», как предсказывалось в пророчестве, пока последнее позволение, требуемое пророчеством, не было воплощено в декрете, и не было облечено авторитетом империи. Этот момент наступил, когда Ездре было дано разрешение, и не раньше. Здесь декрет приобрел пропорции и охватил то, что требовалось в пророчестве, и с этого момента можно говорить, что он «издан».

Теперь, когда мы закончили с семьюдесятью седьминами, нам необходимо рассмотреть более длительный период и другие важные события. Семьдесят седьмин — это первые 490 лет из 2300. Отнимите 490 от 2300, и останется 1810. 490 лет, как мы видели, окончились осенью 34 года н. э. Если к этой дате мы добавим оставшиеся 1810 лет, то получим окончание всего периода. Таким образом, к 34 году н. э. (осень) прибавляем 1810 и приходим к осени 1844 года. То есть мы быстро приходим к окончанию 2300 вечеров и утр, частью которых были семьдесят седьмин.

Еще один момент необходимо тут подметить. Мы видели, что семьдесят седмин являются первыми 490 днями из 2300; что эти дни пророческие, символизирующие буквальные годы, согласно Библейского правила, день за год (Числа 14:34; Иез. 4:6), как доказано исполнением семидесяти седьмин, и как все заслуживающие доверия толкователи соглашаются; что они начались в 457 году до н. э. и закончились в 1844 году н. э., при условии, что число правильное и 2300 — это правильное толкование. Если мы это установим, то больше не будет никаких разногласий. По этому поводу Доктор Гейлз говорит:

   «Нет числа в Библии, чья подлинность лучше установлена, чем 2300 вечеров и утр. Во всех печатных Еврейских изданиях, в версиях Кеникотта и Де Росси, и во всех древних версиях, кроме Ватиканской копии Септуагинты, в которой упоминается 2400 вечеров и утр, так же как и у Симмахуса; и нескольких копий, найденных Джеромом, где идет речь о 2200, оба числа являются ошибочными, одно в избытке, другое в недостатке, и компенсируют одно другое и подтверждают среднее, 2300». — Хронология. — Т.2. — С.512.

Может возникнуть вопрос: как эти дни можно продлить до осени 1844 года, если они начались в 457 году до н. э., ведь чтобы получилось 2300 дней, необходимо к 457 прибавить 1843 года. Внимательное рассмотрение одного факта освободит этот вопрос от всех трудностей, а именно: чтобы получилось число 2300, необходимо 457 полных лет до н. э. прибавить к 1843 полным годам после; итак, если этот период начался с первого дня 457 года, то он не окончится даже до самого последнего дня 1843 года. Теперь всем стало понятно, что если какая-то часть 457 года прошла до начала 2300 вечеров и утр, то такая же часть 1844 года должна пройти до их окончания. Поэтому мы спрашиваем: от какой части 457 года необходимо начинать отсчет? Исходя из того факта,

что первые 49 лет были отведены на строительство улиц и стен, мы узнаем, что период начинается не со времени ухода Ездры из Вавилона, но с действительного начала работ в Иерусалиме, а эта работа не могла начаться раньше седьмого месяца (осени) 457 года, так как Ездра приехал в Иерусалим только к пятому месяцу того года (см. Ездры 7:9). Значит, и весь период продлится до седьмого месяца (осени) 1844 года.

Исключительно важное заявление, сделанное ангелом Даниилу: «И на две тысячи триста вечеров и утр и тогда святилище очистится», теперь объяснено. В нашем поиске значения святилища и его очищения и применения времени, мы нашли не только то, что его можно легко понять, но (подумать только!) это событие теперь в процессе совершения, и почти завершено. И здесь мы немного остановимся, чтобы поразмышлять над тем торжественным положением, в котором находимся.

«Опыт учеников, проповедующих «Евангелие Царствия» во время Первого пришествия Христа, находит свое отражение в опыте тех, кто возвещал весть о Его Втором пришествии. Подобно тому, как ученики вышли и проповедовали: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божье», так и Миллер со своими единомышленниками проповедовал о том, что самый длинный и последний пророческий период, обозначенный в Библии, почти окончился, что близок час суда и что скоро будет установлено вечное царство. Проповедь учеников об окончании времени была основана на 70-ти седьминах из 9-ой главы книги пророка Даниила. Весть, проповедуемая Миллером и его единомышленниками, говорила об окончании 2300 дней из книги Даниила 8:14, частью из которых являлись 70 седьмин. Проповедь как тех, так и других базировалась на исполнении различных частей одного и того же великого пророческого периода».16

Мы видели, что святилище сегодня — это скиния Бога на небе, нерукотворный храм, где наш Господь служит ради раскаявшихся грешников, место, где между Великим Богом и Его Сыном Иисусом Христом существует «совет мира» в работе спасения для погибающего человечества (см. Зах. 6:13; Пс. 84:11). Мы видели, что очищение святилища заключается в удалении из него грехов, и оно является заключительным служением, совершаемым там; что работа спасения теперь сосредотачивается в Небесном святилище; и когда святилище очистится, работа будет совершена. Тогда великий План, созданный при падении человека, приходит к своему конечному завершению. Милость больше не ходатайствует и от престола в небесном храме слышен голос, говорящий: «Совершилось!» (Откр. 16:17). И что тогда? — Все праведные обретут вечную жизнь; все нечестивые будут обречены на вечную смерть. Ни одно решение не может быть изменено, ни одна награда не будет потеряна, и ни одну безнадежную судьбу нельзя будет изменить после того момента.

Мы видели (и именно это придает торжественность этому Суду для нас), что тот длинный пророческий период, который должен был определить начало этой последней работы в Небесном святилище, окончился. Этот период вечеров и утр закончился в 1844 году. И с этого времени совершается заключительная работа для спасения человека. В эту работу входит также исследование характера каждого человека; так как она заключается в прощении грехов тех, кто будет достоин прощения; она определяет, кто из мертвых будет воскрешен и кто из среды живых будет изменен при Пришествии Господа, а также кто из мертвых и живых примет участие в ужасных сценах второй смерти. И все понимают, что такое решение, как это, должно быть принято до Пришествия Господа. Судьба каждого человека будет решена, соответственно делам, соделанным в теле, и каждый должен получить по заслугам (см. 2 Кор. 5:10; Откр. 22:12). В памятных книгах, ведущихся на небесах, записаны дела каждого человека (см. Откр. 20:12); в заключительной работе в святилище эти записи исследуются, и согласно им принимается решение (см. Дан. 7:9, 10). Наиболее естественно было бы предположить, что работа начнется с мерных членов человеческой семьи: вначале будут рассмотрены их дела, и решение будет принято; затем будут рассмотрены дела всех умерших, поколение за поколением, в хронологическом порядке времени, пока не подойдут к последнему поколению — поколению живых, рассмотрением дел которых и закончится эта работа.

Сколько времени необходимо, чтобы исследовать дела мертвых? Когда работа коснется живых? Ответы не знает никто. Но с 1844 года эта торжественная работа совершается. Свет прообразов и сама сущность работы свидетельствуют, что уже недолго. Иоанн, наблюдая небесные сцены, видел миллионы служителей и помощников, принимающих вместе с Господом участие в Его священнической работе (см. Откр. 5 гл.) Таким же образом служение совершается и дальше. Оно не прекращается, не задерживается и вскоре навсегда завершится.

Именно в этот период пророчества мы и живем; последний, самый великий и самый торжественный кризис в истории человечества незамедлительно приближается; великий План спасения почти завершился; последние, драгоценные годы испытания вскоре завершатся, и Господь вскоре придет, чтобы спасти тех, кто готов и ожидает, и отделить беспечных и неверных. А мир (увы! что мы можем сказать о них!) — обманутые заблуждением, сильно увлеченные заботами и делам и, обезумевшие от удовольствий, парализованные пороком, они не имеют и мгновения для того, чтобы послушать торжественную истину и подумать о вечных интересах. Пусть народ Божий, помня о вечности, внимательно и осторожно избегает развращенности этого мира и готовится пройти исследование, когда дела каждого из них будут рассматриваться на великом небесном суде. Пусть они усердно предостерегают грешников о грядущем гневе и указывают им на любящего Спасителя, Который ходатайствует за них.

Мы обращаем внимание каждого, кто изучает пророчество, на святилище и служение в нем. В святилище виден ковчег Божьего завета, в котором находится Его святой Закон; и это говорит о реформе в нашем повиновении Великому стандарту морали. Открытие этого небесного храма или начало служения во втором отделении отмечает начало трубы седьмого ангела(см. Откр. 11:15, 19) Работа, совершаемая там, является основанием Третьей Вести 14 главы книги Откровение — последней вести милости погибающему миру Именно этот вопрос о святилище дает нам гармоничное и ясное пророческое исполнение, которое в противном случае остается неясным. Он хорошо объясняет положение и работу нашего великого Первосвященника и определенно и ясно открывает нам План спасения. Этот вопрос направляет нас ввысь к небесному суду и показывает, какое приготовление мы должны совершить, чтобы устоять в грядущий день. Он показывает нам, что мы живем во время ожидания этого события и заставляет нас бодрствовать, потому что мы не знаем, когда окончится эта работа и придет наш Господь. Бодрствуйте, иначе, придя внезапно, Он найдет вас спящими!

Перечислив великие события, связанные с миссией нашего Господа на земле, пророк в последней части 27 текста говорит о скором разрушении Иерусалима Римской властью; и затем о разрушении самой этой силы, которая в сносках также названа «разрушителем».

________________________________________________________________________________

     Заметка***: — То, что выражение «помазано было Святое Святых» относится, согласно комментарию к 24 тексту этой главы, к помазанию небесного святилища до начала служения Христа в нем и не к помазанию Самого Мессии, кажется приемлемым благодаря ясному доказательству. Слово kodesh kodashim переведенное, как Святое Святых, это выражение, которое согласно Гезениуса, применимо ко Святому Святых в святилище, и которое никогда не относилось к человеку, разве что этот текст является исключением.

Адвентистский щит, №1, стр.75, говорит: И самое последнее событие, упомянутое в 24 тексте, это помазание «Святого Святых» или «sanctum sanctorum»; не того, что было на земле, рукотворного, но истинной скинии, в которую Христос, наш Первосвященник, вошел для нас. В истинной небесной скинии Христос должен был делать то, что Моисей и Аарон делали в ее образце. (Смотрите К Евреям 6,7,8 и 9 главы; Исход 30:22-30; Левит 8:10-15)».

Доктор Барнс в своих заметках по этому тексту, а именно по словам «Святое Святых», говорит: «Эта фраза собственно значит «Святое Святых»; в Писании она часто применяется к внутреннему святилищу или части скинии и храма, в которой содержится ковчег завета, две каменные скрижали и др.». «Это не обязательно только внутренняя часть храма, но может быть применимо и ко всему храму». Другие предполагали, что это относится к самому Мессии, и что это значит, что Тот Кто является наиболее святым, будет тогда посвящен или помазан, как Мессия. Возможно, что Хенгстенберг (Христология  II, стр. 321,322) показал, что греческие переводчики так понимали это, но в данном случае достаточным возражением есть то, что эта фраза, хотя и встречается много раз в Писании, никогда не применяется к личностям, если только в этом случае это не так». Поэтому мне кажется очевидным и правильным то, что эта фраза относится к храму».

Понимание вопроса небесного святилища освободит Писание от трудности, с которой встречаются разумы некоторых толкователей.

  1. Пророки и цари. — С.555.
  2. Пророки и цари. — С.555.
  3. С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С. 121.
  4. Свидетельства для церкви. — Т.4. — С.534, 535.
  5. Пророки и цари. — С556.
  6. Христология Ветхого Завета. — Т.2. — С.301. Вашингтон, 1839 год.
  7. Знамении примени, 1843 г.
  8. Адвентистский щит. — С.49.
  9. Гармония пророческой хронологии. — С.ЗЗ.
  10. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.2. — С.517.
  11. См. Bliss, Анализ священной хронологии. — С. 180,182. Karl Wieseler. Хронологический синопсис четырех Евангелий. — С. 164-247.
  12. Humphrey Prideaux. Ветхий и Новый Заветы в связи с историей иудеев. — Т.1. — С.322.
  13. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.1. С.94.
  14. Великая борьба. — С.327, 328.
  15. William Hales. Новый анализ хронологии. — Т.1. — С.69, 70.
  16. Великая борьба. — С.351.

 

Урок 11. Буквальное пророчество

 

   Стихи 1, 2: «Итак я с первого года Дария Мидянина стая ему подпорою и подкреплением. Теперь возвещу тебе истину: вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого».

 

Теперь мы приступаем к пророчеству будущих событий, данному не в образах и символах, как в видениях 2, 7 и 8 глав, но, в основном, обычным

языком. Нам здесь показаны многие из знаменательных событий всемирной истории, от дней Даниила и до конца мира. Это пророчество, по словам Томаса Ньютона, нельзя не назвать комментарием или объяснением видения 8 главы;

его слова показывают, как ясно он осознавал связь между тем видением и последними главами книги.1

«Моление Даниила совершилось «в первый год Дария» (стих 1), Мидийского монарха, военачальник которого, Кир, лишил Вавилонского монарха державного скипетра. Царствование Дария оказалось благоугодно Богу. К

нему был послан ангел Гавриил, чтобы быть «ему подпорою и подкреплением» (Дан. 11:1)».2

Ангел Гавриил, после того как сказал, что он с первого года правления Дария стал ему опорою и подкреплением, обращает внимание Даниила на

будущее. Дарий умер, и Кир принял царство. Еще три царя восстанут или будут править в Персии. Несомненно, они будут преемниками Кира. Это были Камбиз, сын Кира, Лжесмердис и Дарий Гистапс.

Четвертый должен был быть богаче всех остальных. Четвертым царем после Кира был Ксеркс, сын Дария Гистапского. Он более известен своими богатствами, чем военным искусством, оставил след в истории своей великой

кампанией, которую он организовал против Греции, и своим великим поражением в этом бою. Он поднял всех против Греческого царства. Никогда не было такого большого призыва в армию на войну, ни ранее, ни после того.

Его армия, согласно Геродота, который жил в то время, насчитывала пять миллионов двести восемьдесят три тысячи двести двадцать человек (5 283 220). Собрав людей только с Востока и не будучи удовлетворенным этим, Ксеркс также призвал карфагенцев с Запада, которые заняли поле боя с дополнительной армией в триста тысяч человек. Таким образом численность армии достигла почти невероятного количества в пять с половиной миллионов воинов. И говорят, что когда Ксеркс смотрел на это великое скопление народа, он плакал от мысли, что через сто лет не останется ни одного из них в живых.

Персидский царь успешно воевал против Греции в известной битве Тернопила, но могущественная армия смогла вторгнуться в эту страну только

тогда, когда триста смелых спартанцев, перекрывавших им путь, стали жертвой

предательства. Все же Ксеркс, в конце концов, потерпел поражение в битве Саламис в 480 г. до н. э., и персидская армия вернулась в свою страну.

 

   Стихи 3, 4: «И восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле. Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет, и не с тою властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих».

 

Перечисленные здесь факты ясно указывают на Александра и разделение его империи (см. 8 главу 8 текст). Ксеркс был последним Персидским царем, захватившим Грецию, и пророчество пропускает девять преемников Ксеркса

в Персидской империи и представляет нам Александра Великого, могущественного царя.

Свергнув Персидскую империю, Александр «стал абсолютным владельцем своей империи в ее наибольших размерах. Такой империей никогда не владел никакой Персидский царь».3 Его владения охватывали «большую часть обитаемого тогда мира». Он был очень хорошо описан: «царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле». Однако он истощил свои силы в дебошах и разгуле, и когда в 323 году до н. э. он умер, его тщеславные и честолюбивые планы внезапно, полностью и навечно разрушились. Греческая империя не перешла к сыновьям Александра. Через несколько лет после его смерти все его потомки стали жертвами зависти и честолюбия его генералов, которые «разорвали» царство

на четыре части. Каким коротким является переход от наивысшей вершины земной славы к самым низким глубинам забвения и смерти! Четыре самых выдающихся, или возможно самых честолюбивых и бесчестных генерала Александра — Кассандр, Лизимах, Селевк и Птолемей завоевали империю.

«После смерти Антигона [301 год до н. э.], четыре объединившихся князя разделили свои владения между собой; таким образом вся империя Александра разделилась и образовалось четыре царства. Птолемей правил Египтом, Ливией, Арабией, Келе-Сирией и Палестиной; Кассандр — Македонией и Грецией; Лизимах — Фракией, Бифинией и некоторыми другими провинциями между Гелеспонтом и Босфором, а Селевк — всем остальным. Все они были представлены в видении четырьмя рогами козла, упомянутого в пророчествах пророка Даниила, которые выросли после того, как сломался первый рог. Тем первым

рогом был Александр, царь Греции, который победил царство мидян и персов, остальные же четыре рога символизировали этих четырех царей, которые появились после него и разделили империю между собой. Они также были

представлены четырьмя головами барса, о которых говорилось в другой части тех же пророчеств. Их четыре царства были четырьмя частями, на которые, согласно того же пророка, царство могущественного царя (т.е. Александра)

разделилось «по четырем ветрам небесным» среди четырех царей, которые не были его потомками. Следовательно, в последнем разделении империи

Александра все эти пророчества точно исполнились».4

 

Стих 5: «И усилится южный царь, и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его».

 

Северный и южный цари будут часто упоминаться в этой главе. Следовательно, для ясного понимания пророчества необходимо определить эти силы. Когда империя Александра была разделена, различные ее части расположились «по четырем ветрам небесным»: на запад, север, восток и юг. Эти части, конечно же, необходимо рассматривать из Палестины, родины пророка.

Значит, часть империи, лежащая на запад от Палестины, является западным царством; часть, лежащая на север, — северным царством; часть, лежащая на восток, — восточным царством, а часть, лежащая на юг, — южным царством.

Из-за войн и революций последующих веков эти географические границы часто менялись или стирались; старые устранялись и новые устанавливались. Но какие бы изменения ни происходили, эти первые части империи должны

определять те названия, которые эти части территории должны всегда после этого носить, иначе у нас не будет стандарта, по которому следует проверять применение пророчества. Другими словами, какая бы сила в любое время ни

занимала территорию, которая вначале являлась северным царством, эта сила, пока она занимает эту территорию, будет царем северным; и какая бы сила ни занимала территорию, которая вначале являлась» южным царством, эта сила будет царем южным. Мы говорим только об этих двух, потому что только о них далее говорится в пророчестве, и в действительности почти вся империя Александра, в конце концов, разделилась на эти две части.

Кассандр был вскоре побежден Лизимахом, и его царство, Греция и Македония, было присоединено к Фракии. И Лизимах, в свою очередь, был

побежден Селевком, и Македония и Фракия были присоединены к Сирии.

Вот факты, которые готовят путь к применению данного текста. Царь южный, Египет, будет сильным. Птолемей Сотер присоединил к Египту Кипр, Финикию, Карию, Киренею и многие другие острова и города. Таким образом, царство усилилось. Но второй из князей Александра представлен нам выражением «один из князей его». Это должно относиться к Селевку, который,

как уже было сказано, присоединив Македонию и Фракию к Сирии, стал владельцем трех из четырех частей владения Алексадра, и установил более

сильное царство, чем Египет.

Стих 6: «Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит [он] и род ее, но преданы будут как она, так и сопровождавшие ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена».

 

Между царями Египта и Сирии велись войны. Особенно часто это происходило при Птоломее Филадельфе, втором царе Египта, и Антиохе Теосе,

третьем царе Сирии. Они, наконец, согласились заключить мир при условии, что Антиох разведется со своей женой Лаодикой, оставив ей двух сыновей, и женится на Беренике, дочери Птолемея Филадельфа. Птолемей, согласно

условию, привел свою дочь к Антиоху, дав ей огромное приданое.

«Но она не удержит силы в руках своих», то есть свое влияние и власть над Антиохом. Так и было: через некоторое время Антиох в порыве любви

возвратил свою прежнюю жену Лаодику и ее детей обратно в царский дворец. Затем пророчество говорит: «неустоит он [Антиох] и род ее», или потомки его. Лаодика, обретя вновь благоволение и власть, боялась, чтобы в изменчивости своего характера Антиох опять не отверг ее, избрав Беренику, и, полагая, что его смерть будет единственной гарантией против такой возможности, вскоре после этого отравила его. Ни один из его потомков от Береники не унаследовал царство после него, так как Лаодика руководила делами таким образом, чтобы обеспечить престол для своего старшего сына Се левка Калинника.

«Но преданы будут как она [Береника]». Лаодика, не удовлетворившись отравлением своего мужа Антиоха, убила Беренику и ее малолетнего сына. «Так и сопровождавшие ее». Многие из её египетских женщин и прислуги были

убиты, стараясь защитить ее. «И рожденный ею», то есть её сын, который был убит в то же время по приказу Лаодики. «И помогавшие ей в те времена» — ее муж, Антиох или те, которые заняли ее сторону или защищали ее.

 

Стихи 7-9: «Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится. Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного. Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю».

«9 Так царь южный придет в его царство, но возвратится в свою землю» (перев. с англ.).

 

«Отрасль от корня Береники» — это ее брат Птолемей Евергет. Как только он взошел на престол царства Египетского после своего отца Птолемея Филадельфа, то, желая отомстить за смерть своей сестры Береники, собрал огромную армию и оккупировал территорию царя северного, то есть Селевка Калинника, который со своей матерью Лаодикой правил в Сирии. И он победил

их, завоевав Сирию, Киликию, верхние области за Евфратом и территорию на восток к Вавилону. Но, услышав о восстании в Египте, требующем его воз-

вращения, он разграбил царство Селевка, взяв сорок тысяч талантов серебра и драгоценные сосуды, а также две с половиной тысячи статуй богов. Среди них были статуи, которые Камбиз ранее вынес из Египта и принес в Персию.

Египтяне, будучи полностью преданы идолопоклонству, дали Птолемею имя Евергет или Благодетель за то, что он после стольких лет возвратил им их богов.

Томас Ныотон говорит: «Есть авторы, труды которых сохранились до нашего времени, и они подтверждают некоторые из этих деталей. Эппиан

сообщает нам, что после того как Лаодика убила Антиоха, убила Беренику и ее ребенка, Птолемей, сын Филадельфа, чтобы отомстить за эти убийства,

завоевал Сирию, убил Лаодику и дошел до Вавилона. От Полибия мы узнаем, что Птоломей, названный Евергетом, был приведен в ярость жестоким обращением с его сестрой Береникой и пошел с армией на Сирию, захватил город Селевкию, который потом на протяжении нескольких лег контролировался гарнизонами Египетского царя. Так он вошел в укрепления царя северного. Полиэн утверждает, что Птолемей завладел всей страной от горы Таурус даже

до Индии без войны или битвы; однако по ошибке он приписывает это отцу, а не сыну. Юстин утверждает, что если бы Птолемей не был отозван в Египет по причине восстания, то он завладел бы всем царством Селевка. Таким образом, царь южный пришел во владения царя северного и возвратился в свою землю. И он также прожил дольше северного царя, так как Селевк Каллиник

умер в изгнании, упав с лошади, Птолемей же Евергет прожил дольше его на четыре или пять лет».5

 

   Стих 10: «Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его».

 

Первая часть этого текста говорит о сыновьях во множественном числе; последняя часть — об одном, в единственном числе. Сыновьями Селевка Каллиника были Селевк Керавн и Антиох Магнус. Они оба с ревностью взялись мстить за своего отца и страну. Старший из них, Селевк, первым занял престол. Он собрал многочисленное войско, чтобы восстановить владения своего отца, но будучи слабым и слабохарактерным князем, как физически, так и материально, без денег и неспособный удержать свое войско в подчинении был отравлен двумя генералами после своего короткого и бесславного правления. Его более

способный брат, Антиох Магнус, был вслед за ним объявлен царем и, встав во главе армии, возвратил Селевкию и Сирию, став властелином некоторых мест мирным путем, а других — с помощью силы оружия. Последовало перемирие, при котором обе стороны, говоря о мире, готовились к войне; после этого Антиох победил в сражении Николаса, египетского генерала, и намеревался захватить

Египет. Здесь мы видим того, кто «быстро пойдет, наводнит и пройдет».

 

Стих 11: «И раздражится южный царь, и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его».

 

Птолемей Филопатор наследовал престол своего отца Евергета в Египетском царстве. Он взошел на престол вскоре после того, как Антиох Великий

(Магнус) стал править в Сирии после своего брата. Он слыл самым расточительным и развратным князем, но был встревожен возможным нападением Антиоха на Египет. Он действительно «раздражился» из-за потерь и опасно-

стей, которые ему угрожали. Он вышел из Египта с многочисленной армией, чтобы остановить продвижение Сирийского царя. Царь северный также должен был собрать многочисленное войско. Армия Антиоха, согласно Полибия,

состояла теперь из шестидесяти двух тысяч пеших, шести тысяч всадников и 102 слонов. В битве Рафиа Антиох потерпел поражение: приблизительно 14 тысяч солдат было убито, а 4 тысячи были взяты в плен; его армия, согласно

пророчеству, была отдана в руки царя южного. В армии Птолемея было убито только семьсот всадников и приблизительно вдвое больше пеших.

 

Стих 12: «И ободрится войско, и сердце царя вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее».

 

Птолемею не хватило рассудительности для того, чтобы воспользоваться своей победой. Если бы он довел до конца свой успех, то, возможно, он стал

бы правителем над всем царством Антиоха. Однако, удовлетворившись лишь несколькими угрозами, он заключил мир, чтобы свободно предаваться непрестанному и неконтролируемому потворству своим животным страстям. Таким образом, победив своих врагов, он был побежден своими пороками, и, забыв о великом имени, которое он мог бы приобрести, проводил свое время в празднествах и распутстве.

Его сердце превознеслось из-за успеха, но это его далеко не укрепило, так как бесславное использование этого успеха привело к восстанию против него его же подданных. Но превозношение его сердца было особенным образом проявлено в его действиях по отношению к иудеям. Придя в Иерусалим, он принес жертвы и сильно желал войти во Святое Святых храма, что противо-

речило закону и религии иудеев. Будучи остановленным (с величайшим трудом), он покинул это место в сильной ярости на весь иудейский народ и немедленно начал безжалостно преследовать их. В Александрии, где жили иу-

деи со времен Александра и где они пользовались преимуществами наиболее привилегированных граждан, согласно Эузебиусу — сорок тысяч, а согласно Иерониму — шестьдесят тысяч были убиты в этом преследовании. Восстание

египтян и убийство иудеев, конечно же, не укрепили Птолемея в его царстве, но оказались достаточными для того, чтобы разрушить это царство.

 

Стих 13: «Ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего, и через несколько лет быстро придет с огромным войском и большим богатством».

 

События, предсказанные в этом тексте, должны были произойти «через несколько лет». Мир, заключенный между Птолемеем Филопатором и

Антиохом, продолжался четырнадцать лет. Тем временем Птолемей умер от невоздержанности и пьянства, и на престол взошел его сын Птолемей Епифан, которому в то время было всего лишь пять лет. Антиох в это же время подавил восстание в своем царстве и заставил восточные провинции повиноваться. Теперь, когда молодой Нимфам взошел на престол Египта, Антиох был

свободен для любого дела. Считая это слишком хорошей возможностью для увеличения своих владений и не желая ее упустить, Антиох собрал огромное войско, «больше прежнего» (он собрал войска и приобрел великие богатства в своей восточной экспедиции), и выступил против Египта, полагая обрести легкую победу над малолетним царем. Что из этого вышло, увидим позже, так как теперь новые трудности возникают в отношениях этих стран, и на арене истории появляются новые действующие лица.

 

Стих 14: «В те времена многие восстанут против южного царя, и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут».

 

«В те времена многие восстанут против южного царя, и грабители твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут» (перев. с англ.).

 

Антиох Великий (Магнус) был не единственным, кто восстал против малолетнего Птолемея. Агафокл, премьер-министр Птолемея, который за-

ботился о царе и вел дела царства вместо него, был настолько развращен и горд в проявлении своей власти, что провинции, ранее покорявшиеся Египту, теперь восстали. Сам Египет сотрясался от мятежей; Александрийцы, восстав против Агафокла, лишили жизни его самого, а также его сестру, мать и их друзей. В то же время, Филипп, царь Македонии, заключил союз с Антиохом,

чтобы разделить владения Птолемея между собой, каждый предполагал взять земли, которые были расположены ближе к нему. Они поднимались против царя южного, и этого было достаточно для исполнения пророчества и тех событий, о которых шла речь в нем.

Теперь нам представляется новая сила — «грабители твоего народа»; буквально, по мнению Томаса Ньютона, «противники твоего народа».6    Далеко на берегах реки Тибр развивалось царство с честолюбивыми и темными планами. Вначале маленькое и слабое, оно очень быстро усиливалось, осторожно простираясь в разные стороны, чтобы испытать отвагу и силу своей военной руки, пока, удостоверившись в своей силе, оно не подняло смело свою голову над

народами земли и не схватило непобедимой рукой бразды правления. С тех пор и появляется имя «Рим» на страницах истории. Теперь Рим на протяжении долгих веков будет контролировать мир и оказывать свое могущественное влияние на народы даже до конца времени. Рим сказал, и Сирия и Македония вскоре увидели изменения, надвигающиеся на их мечту. Римляне вступились за молодого царя Египта, они решили,

что его необходимо защитить от замыслов Антиоха и Филиппа. Это произошло в 200 году до н. э. и стало одним из первых значительных вмешательств римлян в дела Сирии и Египта. Роллин представляет нам следующий краткий

рассказ об этом:

«Антиох, царь Сирии, и Филипп, царь Македонии, во время правления Птолемея Филопатора, проявляли сильное стремление угодить этому монарху, они готовы были помогать ему во всем. Однако, как только он умер, оставив на престоле ребенка, которого человеческие законы и справедливость обязывали их не беспокоить во владениях его отца, они объединились в преступном заговоре и подстрекали друг друга свергнуть законного наследника и разделить

его владения между собой. Филипп должен был получить» Карию, Ливию, Киренею и Египет, а Антиох все остальное. С этим намерением последний вошел в Келе-Сирию и Палестину и меньше чем за две битвы полностью покорил обе провинции со всеми их городами и территориями. Их вина, по словам Полибия, не была бы такой вопиющей, если бы они, подобно тиранам, попытались приукрасить свои преступления какими-то особыми предлогами. Но так как они этого не сделали, их несправедливость и жестокость были столь очевидны, что к ним применимо то, что обычно говорится о рыбах:

большие, хотя и того же вида, пожирают меньших. Тот же автор продолжает, что при виде того, как открыто нарушались самые священные законы общества, возникало искушение обвинить Провидение в безразличии и равнодушии к наиболее ужасным преступлениям; однако Провидение полностью оправдало Себя, наказав этих двух царей, согласно их «достоинств». И они

стали тем примером, который во все грядущие века должен удерживать других от следования ему. Потому что, пока они замышляли по частям лишить слабого и беззащитного мальца его царства, Провидение подняло против

них римлян, которые полностью разрушили царства Филиппа и Антиоха и подвергли их преемников таким же бедствиям, которыми они намеревались лишить престола малолетнего царя».7

«Чтобы исполнилось видение». Так как римляне были более явным объектом пророчества Даниила, чем какой-либо другой народ, их первое вмешательство в дела этих царств упоминается здесь как подтверждение или демонстрация истинности видения, которое предсказывало существование такой силы.

«Но они падут». Некоторые относят это к упомянутым в первой части текста, которые восстанут против южного царя; другие — к противникам народа Даниила, римлянам. Это верно в любом случае. Если речь идет о тех,

которые объединились против Птолемея, то все, что необходимо сказать, — это

то, что они очень быстро пали; а если речь идет о римлянах, то пророчество просто говорило о падении Рима в будущем.

 

Стих 15: «И придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом, и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; недостанет силы противостоять».

 

Опека молодого Египетского царя была поручена Римским Сенатом Эмилию Леипиду, который назначил Аристомена, пожилого и опытного министра двора, его опекуном. Первое, что он должен был сделать, — это принять меры против угрожающего нападения двух союзных царей, Филиппа и Антиоха.

Для этой цели он послал Скопаса, известного генерала из Этолии, бывшего тогда на службе у египтян, в его родную страну, чтобы собрать подкрепление для армии. Собрав войско, он совершил марш-бросок в Палестину и Келе-

Сирию (Антиох вел тогда войну с Атталусом в Малой Азии) и присоединил Иудею к Египту.

Таким образом, положение дел стало исполнением данного текста. Так как Антиох, воздержавшись по распоряжению Рима от войны с Атталусом, предпринял быстрые шаги для возвращения Палестины и Келе-Сирии из рук

египтян. Скопас был послан, чтобы выступить против него. Эти две армии встретились у истоков Иордана. Скопас потерпел поражение и был преследуем до Сидона, где подвергся осаде. Были посланы с отборными войсками три самых способных генерала Египта, чтобы снять осаду, но без успеха. Наконец, Скопас встретил противника, с которым он был неспособен справиться, так

как был сильно изможден голодом и был вынужден сдаться на постыдных условиях сохранения только жизни, после чего он и его десять тысяч людей должны были удалиться обнаженными. Это было взятие наиболее укрепленных городов царем северным, так как Сидон был, как по своему расположению,

так и по обороноспособности, одним из самых сильных городов того времени. Здесь потерпела неудачу сила юга, а также было падение народа, которого избрал царь южный, а именно, Скопаса и его этолийских сил.

 

Стих 16: «И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле поставит стан свой, и она постра-

дает от руки его».

 

Хотя Египет не мог устоять перед Антиохом Магнусом, царем северным, Антиох Азиатик не мог устоять перед римлянами, которые теперь выступили против него. Ни одно царство не могло противостоять этой поднимающейся

силе. Сирия была побеждена и присоединена к Римской империи, когда Помпей, в 65 году до н. э. лишил Антиоха Азиатика его владений, и Сирия стала римской провинцией. Та же сила «на славной земле поставит стан свой, и она пострадает от руки его». Рим соприкоснулся с народом божьим, иудеями, посредством союза,

в 161 году до н. э., и с этого времени он занимает особое место в пророческом календаре. Однако он не управлял Иудеей до 63 года до н. э.

После возвращения Помпея из похода против Митридата Еупатора, царя Понта, два соперника, Гиркан и Аристобул, боролись за корону Иудеи. Их дело предстало перед Помпеем, который вскоре понял несправедливость притяза-

ний Аристобула, но захотел отложить принятие решения в этом деле, пока не совершит свой давно планируемый поход в Аравию, обещая затем вернуться и решить эту проблему справедливо и надлежащим образом. Аристобул, догадываясь о настоящих мыслях Помпея, поспешил в Иудею, вооружил своих подданных и приготовился к сильной защите, решив во что бы то ни

стало сохранить корону, которая по его предположению будет присуждена другому. Помпей вскоре последовал за беглецом. Но мере его приближения к Иерусалиму, Аристобул, начиная раскаиваться в своих действиях, вышел

ему навстречу и попытался решить все миром, обещая полную покорность и большие суммы денег. Помпей, принимая эти предложения, послал Габиния во главе отряда воинов получить деньги. Но когда генерал-лейтенант прибыл

в Иерусалим, то нашел ворога закрытыми, и ему сказали со стен, что город не выполнит своего обещания.

Помпей, не желая быть обманутым безнаказанно, заковал Аристобула, которого он держал при себе, в цепи, и немедленно выступил против Иерусалима со всей своей армией. Сторонники Аристобула защищали город, сторонники же Гиркана хотели открыть ворота. Так как последние оказались в большинстве, то Помпею было позволено свободно войти в город. А приверженцы Аристобула отошли к крепости храма, решив защищать это место, так как Помпей желал и его захватить. Спустя три месяца в стене был сделан пролом, достаточный для штурма, и место было взято силой оружия. В ужасном кровопролитии, которое последовало, были убиты двенадцать

тысяч человек. «Это было впечатляющее зрелище, — пишет историк, — видеть священников, совершающих в это время богослужение. Со спокойной рукой и твердой целью они старались совершить свою обычную работу, очевидно

не зная о диком мятеже, пока их кровь не смешалась с кровью жертв, которые

они приносили».

Закончив войну, Помпей разрушил стены Иерусалима и несколько городов Иудеи передал под юрисдикцию Сирии, а иудеев обложил податью. Таким образом, в первый раз Иерусалим посредством завоевания попал в руки Рима, той силы, которая должна будет держать «славную землю» в своей железной руке, и та «пострадает от руки ее».

 

Стих 17: «И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные с ним, и совершит это; и дочъ жен отдаст ему, на погибель ее, но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того».

 

Томас Ньютон дает нам другой перевод этого текста, который, кажется, более ясно выражает смысл: «Рим вознамерится войти силой во все царство».8

16 стих привел нас к завоеванию Сирии и Иудеи римлянами. До этого Рим завоевал Македонию и Фракию. Египет сейчас был тем, что осталось

неподчиненным римской власти от «всего царства» Александра. Рим теперь вознамерился войти силой в Египет.

Птоломей Авлетумер в 51 году до н. э. Он оставил корону и царство Египта своей дочери Клеопатре и старшему сыну Птоломею XII, которому было тогда 9 или 10 лет. Его волей предусматривалось, что они должны пожениться и царствовать совместно, но поскольку они были очень молоды, то оказались под опекунством римлян. Римский народ принял это поручение и назначил

Помпея опекуном молодых наследников Египта.

Немного позже возникла ссора между Помпеем и Юлием Цезарем, и на известном сражении двух генералов при Фарсале армия Помпея была разбита, а он сам скрылся в Египет. Цезарь немедленно последовал за ним, но до его прибытии Помпей был бесчестно убит Птоломеем, чьим опекуном он был назначен поэтому теперь Цезарь стал опекуном Птоломея и Клеопатры. Он

нашел Египет в волнении от внутренних беспорядков, так как Птоломей и Клеопатра враждовали друг с другом из-за того, что Клеопатра была лишена участи в правлении несмотря на это, он не поколебался пойти в Александрию со своими незначительными силами — 800 всадников и 3200 пеших, — чтобы покончить со спором. Трудности ежедневно увеличивались. Цезарь, увидев, что его сил недостаточно для поддержания своего положения, а также не имея

возможности покинуть Египет по причине северных ветров, которые дуют в это время, послал в Азию приказ всем войскам, которые он имел в той местности, прибыть к нему на помощь как можно скорее.

Самым надменным образом он повелел Птоломею и Клеопатре расформировать свои армии, явиться к нему для урегулирования своих разногласий

и подчиниться его решению. Египет, будучи независимым государством, счел этот надменный указ оскорблением своего царского достоинства, и египтяне, будучи очень рассерженными, стали готовиться к войне. Цезарь ответил, что

он действовал на основании воли их отца Птоломея Авлета, который поручил

своих детей опекунству сената и народа Рима, полной властью которого теперь наделен он как римский консул.

Дело было, наконец, представлено перед ним и были назначены адвокаты, чтобы защищать соответствующие стороны. Клеопатра, зная слабость великого римского генерала, посчитала, что ее красота будет более эффективна в решении суда в ее пользу, чем любой адвокат, которого она могла бы использовать. Чтобы попасть к нему незамеченной, она прибегла к следующей

хитрости: покрывши ее полностью несколькими одеждами, Аполлодор, ее сицилийский слуга, обернул все это тканыо, перевязал веревкой, положил

на свои геркулесовы плечи и направился в покои Цезаря. Заявив, что имеет подарок для римского генерала, он был пропущен через ворота цитадели и приведен к Цезарю. Затем он положил свое «бремя» к его ногам. Когда Цезарь развязал этот сверток, то прекрасная Клеопатра предстала вдруг перед ним. Он был далек от того, чтобы выразить недовольство по поводу проявленной хитрости, и так как он имел характер, описанный во 2 Петра 2:14, то первый его взгляд на столь красивую личность, как говорит Роллин, возымел на него

то влияние, которого желала она.

Цезарь, в конце концов, издал указ, что брат и сестра должны вместе занимать трон согласно воле отца. Потин, глава правительства государства, будучи главным «орудием» при отстранении Клеопатры от престола, опасался

последствий ее восстановления. Поэтому он начал возбуждать ревность и вражду против Цезаря, убеждая народные массы, что тот решил, в конечном счете, отдать всю власть Клеопатре. Вскоре последовала открытая враждебная агитация. Ахилла во главе 20 000 человек вышел, чтобы изгнать Цезаря из Александрии. Умело расположив свои незначительные силы на улицах и аллеях города, Цезарь не испытал никакой трудности в отпоре нападения. Египтяне решили уничтожить римский флот. Цезарь ответил тем, что сжег их корабли. Некоторые из горящих кораблей находились вблизи причала, и

несколько городских зданий загорелось. В результате была уничтожена знаменитая Александрийская библиотека, содержавшая почти 400 тысяч книг.

Война становилась все более угрожающей, и Цезарь послал во все соседние страны за помощью. Большой флот прибыл из Малой Азии к нему на помощь. Митридат отправился в Египет с армией из Сирии и Киликии. Антипатр Идумеянин присоединился к нему с 3 тысячами иудеев. Иудеи, через землю которых лежал путь в Египет, позволили римской армии пройти по их земле. Без этого сотрудничества с их стороны весь план потерпел бы провал. Прибытие этой армии иудеев под руководством Антипатра определило исход борьбы. Решающая битва между флотом Египта и Рима произошла на берегах Нила,

окончившись полной победой Цезаря. Птоломей, пытаясь бежать, утонул в реке. Александрия и весь Египет подчинились победителю. Теперь Рим завоевал все царство, первоначально принадлежащее Александру Македонскому.

Под словом «праведные», несомненно, подразумеваются иудеи, которые оказали ему уже упомянутую помощь. Без этого он бы потерпел поражение, а с их помощью он полностью покорил Египет своей власти в 47 году до н. э.

«Дочь жен, на погибель ее». Страсть, которую Цезарь питал к Клеопатре, от которой у него был один сын, приписывается историком как единственная причина того, что он затеял такую опасную кампанию как Египетская война.

Это задержало его в Египте намного дольше, чем требовали дела. И все ночи он проводил на пиршествах и увеселениях с распутной Клеопатрой. Но пророк сказал, что «этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того».

Клеопатра впоследствии присоединилась к Антонию, врагу Августа Цезаря, и  использовала всю свою силу против Рима.

 

Стих 18: «Потом обратит лице свое к островам и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него».

 

Война в Сирии и Малой Азии с Фариасом, царем Киммерийского Босфора, в конце концов, увела Юлия Цезаря из Египта. «По его прибытию на место расположения врага, — говорит Придо, — он, не давая никакой отсрочки ни себе, ни им, немедленно напал и одержал полную победу над ними, по случаю которой написал своему другу известные три слова: «Veni, vidi, vici» — «Пришел,

увидел, победил».9 Последняя часть этого стиха облечена некоторым мраком, и существуют различия во мнениях относительно ее применения. Некоторые  применяют эти слова опять к жизни Цезаря и думают, что находят их выполнение в его ссоре с Помпеем. Но предшествующие и последующие события, четко определенные в пророчестве, заставляют нас искать исполнение этой части предсказания между победой над Фариасом и смертью Цезаря в Риме, как говорится об этом в следующем стихе.

 

 

Стих 19: «Затем он обратит лице свое на крепости своей земли; но споткнется, падет и не станет его».

 

После этой победы над Малой Азией Цезарь поразил последние оставшиеся части империи Помпея, Като и Скипио в Африке и Лабиена и Вара в Испании. Возвратившись в Рим, в «крепость земли своей», он был провозглашен вечным диктатором. И ему были даны всевозможные права и вся власть, что делало его абсолютным монархом всей империи. Но пророк сказал, что он споткнется и падет. В выражении подразумевается, что его падение будет

внезапным и неожиданным, подобно человеку, споткнувшемуся на дороге. Итак, этот человек, который участвовал и победил в пятидесяти битвах, захватил тысячу городов и убил миллион сто девяносто две тысячи человек, пал.

Но он не пал на поле битвы и в борьбе, но пал тогда, когда думал, что его путь гладкий и опасность далека от него; так как, когда он занял свое место в сенате на своем золотом престоле, чтобы получить титул царя, кинжал предателя

внезапно пронзил его сердце. Кассий, Брут и другие заговорщики поспешили к нему, и он нал, с двадцатью тремя колотыми ранами. Таким образом он внезапно споткнулся и пал, и его не стало в 44 году до н. э.

 

   Стих 20: «На место его восстанет некий, который пошлет сборщика податей, пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения и не в сражении».

 

«На место его восстанет некий сборщик податей в царстве славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения и не в сражении» (перев. с англ.).

 

Цезарь Август последовал за своим дядей Юлием, который принял его, как своего наследника. Он публично объявил об усыновлении и взял его имя,

прибавив к нему Октавиан. Объединившись с Марком Антонием и Лепидом, чтобы отомстить за смерть Цезаря, они сформировали то, что называется правлением триумвирата. Впоследствии, утвердившись в империи, сенат

присудил ему титул Августа, и, так как другие члены триумвирата были уже мертвы, то он стал высшим правителем.

Август, несомненно, был сборщиком податей. Лука, говоря о событиях, которые происходили в то время, когда родился Христос, говорит: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись [для налогообложения] по всей земле» (От Луки 2:1). Это налогообложение, которое охватило весь мир, было событием, достойным упоминания, а личность, которая ввела его,

определенно может претендовать на имя «сборщика податей» более кого-либо другого. Во время правления Августа «было введено новое налогообложение: четверть ежегодного заработка со всех граждан и налог на капитал – одна восьмая с вольноотпущенников».10

 

«Всемирный Демократ» Сент Луиса, как цитируется в Современной Литературе за июль 1895 года, говорит: «Цезарь Август не был общественным благодетелем, каким он представляется. Он был наиболее требовательным

сборщиком податей, которого Римский мир видел до того времени».

И он будет «в царстве славы». В его дни Рим достиг вершины своего величия и силы. «Эпоха Августа» — это выражение, везде используемое для

обозначения золотого века Римской истории. Римская империя никогда не была более величественной. Мир поощрялся, справедливость поддерживалась, роскошь осуждалась, дисциплина утверждалась, образование поощрялось. Во времена его правления храм Януса был закрыт в третий раз со времени основания Рима, и это было символом того, что во всем мире царит мир. В это благоприятное время в Вифлееме Иудейском и родился наш Господь. Немногим меньше, чем через восемнадцать лет после введения налогов, которые казались всего «немногими днями» для отдаленного взгляда пророка, Август умер. Он умер в 14 году н. э. не в гневе, не в сражении, но мирно на своем

ложе в Ноле, куда он удалился, чтобы обрести отдых и здоровье на семьдесят шестом году своей жизни.

Стих21: «И восстанет наместо его презренный (мерзкий, отвратительный), и не воздадут ему царских почестей, но он придет без шума и лестью

овладеет царством».

 

Цезарь Тиберий появился на римском престоле после Августа. Он был возведен в консулы в свои двадцать восемь лет. История говорит, что когда

Август собирался назначить своего преемника, его жена, Ливия, просила его назначить Тиберия (ее сына от первого мужа), но император сказал: «Твой сын слишком мерзкий, чтобы носить пурпур Рима», и был назначен Агриппа, очень

добродетельный и многоуважаемый римский гражданин. Но пророчество предсказало, что мерзкий человек должен последовать за Августом. Агриппа умер, и Август опять должен был избрать наследника. Ливия возобновила свои прошения за Тиберия, и Август, ослабленный возрастом и болезнью, был более легко подвержен лести и, наконец, согласился назначить своим коллегой

и наследником этого «презренного» молодого человека. Но граждане Рима никогда не проявляли к нему любовь, уважение и «царские почести», каких достоин настоящий и верный монарх.

Насколько ясно исполнилось предсказание о том, что ему не воздадут царских почестей! Но он должен был прийти мирно и лестью овладеть царством. Параграф из Американской Энциклопедии показывает нам, как исполнилось

это предсказание:

«В последние годы жизни Августа, [Тиберий] вел себя благоразумно и успешно, завершив войну с германами так, что заслужил победу. После пора-

жения Вара и его легионов он был отправлен, чтобы остановить продвижение победоносных германов, и в этой войне он проявил тот же дух и благоразумие. После смерти Августа он без оппозиции вступил на престол и стал монархом

империи, которую, однако, с характерным ему лицемерием привел к упадку, к чему его постоянно подстрекал раболепный сенат».11

Его лицемерие, лесть подобострастного сената и владение царством без оппозиции стали обстоятельствами, сопутствующими его восшествию на престол, и об этом предсказывало пророчество.

Человек, на которого обращается внимание в этом тексте, назван «презренным» (мерзким). Таким ли был характер Тиберия? Следующий параграф из Американской Энциклопедии отвечает нам:

«Тацит записывает события его царствования, включая подозрительную смерть Германика, отвратительное управление Сэяна, отравление Друза, с отвратительным соединением тирании со случайным проявлением мудрости и здравого рассудка, которые отличали поведение Тиберия до его бесславного и лицемерного уединения в 26 году н. э. на остров Капри, в затоке Неаполь.

После этого он больше не возвратился в Рим… Остальное царствование этого тирана — это немного больше, чем ужасный рассказ о раболепстве с одной стороны и деспотической жестокости с другой. То, что он сам испытал столько же страданий, сколько навлек, очевидно из следующего начала одного из его

писем сенату: «Что мне написать вам, сенаторы, или что не написать, или, вообще, зачем мне писать? Пусть боги и богини нашлют на меня большее бедствие, чем я ежедневно чувствую, что они насылают, если это возможно».

Тацит относительно этого отрывка, говорит следующее: «Только сильное умственное мучение могло вызвать такое признание!»12

Сенека отмечает о Тиберии, что он был пьян в своей жизни только один раз, так как он находился в состоянии постоянного опьянения с того времени, когда предался пьянству до последнего момента своей ж