Урия Смит — семинар по книге откровения

Урия Смит

Введение

Откровение или, по-гречески, «Апокалипсис» (в переводе на русский «открытие, откровение») — это панорама славы Христа. В Евангелиях мы читаем о Его смирении и снисхождении, о Его труде и страданиях, о Его терпении и о том, как над ним насмехались те, которые должны были Его почитать, и, наконец, о Его смерти на позорном кресте — смерти, на которую в те времена смотрели как на самую позорную казнь, выпадавшую на долю человека. В Откровении мы также находим весть о том, что Христос во всем Своем величии восшел на престол, разделив с Отцом трон владычества над всей Вселенной; о Его всеблагом Провидении над всеми народами земли и о Его Втором пришествии, когда Он явится уже не безродным пришельцем, но в силе и величии, чтобы наказать Своих врагов и наградить Своих приверженцев.

В этой книге перед нашим взором открываются величайшие картины, которые превосходят всякое воображение. На ее страницах помещены увещевания необычайной силы. Здесь и угрозы перед ужасами суда, которых не найдешь ни в какой другой книге Слова Божьего; здесь и утешения для смиренных последователей Христа, живущих в этом беспокойном мире, утешения, которые не в состоянии описать никакой язык. Никакая другая книга не переносит нас так быстро и беспрепятственно в другой мир. Перед нашими глазами открываются далекие перспективы и образы, не ограничивающиеся никакими земными предметами и влекущие нас вперед в иные миры. И если есть темы, внушающие ужас, но производящие впечатление чего-то великого и возвышенного, темы, способные сосредоточить внимание человека на чем-то благородном и чудесном, то все они находятся в Откровении. Эта книга призывает к старательному изучению её страниц, проводя перед нашими глазами действительные картины будущего и невидимого мира.

«В настоящее время нам нужно научиться наиболее ясно понимать и представлять Евангелие, которое Христос лично передал Иоанну на острове
Патмос; Евангелие, названное «откровением Иисуса Христа»… Хотя нам и доверена самая грандиозная и важная истина из всех, которые когда-либо
получал мир, но мы выглядим всего лишь младенцами во всем, что касается понимания истины во всей ее многомерности. Христос — великий Учитель, и нам нужно напрячь все силы своего ума, чтобы осознать и ясно изложить то, что Он открыл Иоанну. Мы стоим перед самыми важными вопросами из всех, которые когда-либо бросали вызов человеку». — Советы авторам и
редакторам. — С.29.

«В Откровении изображены глубины Божьи. Само название этих вдохновенных страниц — «Откровение» — опровергает утверждение, что это запечатанная книга. Это то, что открыто. Сам Господь поведал Своему рабу тайны, содержащиеся в этой книге, и Он желает, чтобы все постигали их. Истины ее предназначены для людей, живущих в последние дни земной истории, равно как и для живших во дни Иоанна. Некоторые события, описанные в этом пророчестве, относятся к прошлому, многие происходят в настоящее время;
одни имеют отношение к концу великой борьбы между силами тьмы и Князем неба, другие совершатся на новой земле, где будут радоваться и ликовать искупленные. — Деяния апостолов. — С.584.

«Не думайте, что если вы не можете объяснить значение каждого символа в Откровении то нет смысла изучать эту книгу и пытаться понять истину,
которая в ней содержится. Тому, кто глубоко погрузится в нее, Открывший эти тайны Иоанну поможет предоставить небесное блаженство. Люди, сердца которых открыты для принятия истины, поймут Откровение. Им будет даровано благословение, обещанное «слушающим слова пророчества сего и соблюдающим написанное в нем». — Деяния апостолов. — С.584.

Глава 1.

Первое Видение

Книга Откровение начинается с объявления своего названия и изречения благословения на всех, кто с усердием вникает в ее торжественные пророческие объяснения.

Стихи 1-3: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божье и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко».

Название. — Переводчики наших версий Библии назвали эту книгу «Откровение святого Иоанна Богослова». Однако это противоречит самым первым словам этой книги: «Откровение Иисуса Христа». Откровения исходят от Иисуса Христа, а не от Иоанна. Иоанн — это тот человек, которому Христос повелел записать это откровение для блага Своей церкви. Несомненно, Иоанн был той личностью, о которой сказано как о самом любимом ученике Христа из всех двенадцати апостолов. Он был евангелистом и апостолом, автором Евангелия и посланий, носящих его имя. К упомянутым титулам следует добавить еще и слово «пророк», так как Откровение — это пророчество. Однако содержание этой книги необходимо отнести к самому высшему источнику.
Это не только откровение Иисуса Христа, но и откровение Бога, данное ему. Изначально оно исходит от Великого Источника всякой премудрости и правды — от Бога Отца. Отец сообщил его Иисусу Христу, Своему Сыну, а Христос послал это откровение через ангела Своему слуге Иоанну.

Характер книги. — Он выражен одним словом — «откровение». Откровение — это нечто открытое, что дает ясное познание, а не что-либо тайное или
сокрытое. Моисей говорит: «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века» (Второзаконие 29:29). Поэтому достаточно уже только названия этой книги для того, чтобы опровергнуть общепринятое в наше время мнение о том, что Откровение относится к скрытым тайнам Господним и не может быть понято. Если бы это было так, то эта книга носила бы заглавие: «Тайна» или «Сокрытая книга», но никак не «Откровение».

«В Откровении встречаются и заканчиваются все книги Библии. Это дополнение к книге Даниила. Одна является пророчеством, а другая — открове-
нием. Запечатанная книга — это не откровение, а часть пророчества Даниила, относящаяся к последнему времени. Ангел повелел: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (Дан. 12:4)»

Цель книги. — «…показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре».
Его рабы — кто они? Можно ли это определить? Для чьего блага было дано Откровение? Написано ли оно для каких-нибудь особенных лиц или только для указанных в нем церквей, или для каких-то специальных периодов времени? — Нет, оно написано для всех церквей во все времена, пока не исполнится все, предсказанное в нем. Оно написано для всех тех, кто имеет право называться «Его рабами», где и когда бы они ни жили.

«Господь открыл Иоанну такие вопросы, в которых особенно остро будет нуждаться Его народ в последние дни. Эти наставления находятся в книге Откровение. И те, кто будет сотрудничать вместе со своим Господом и Спасителем Иисусом Христом, проявят глубокий интерес к истинам, находящимся в этой книге. Своим пером и голосом они сделают все возможное со своей стороны, чтобы осветить прекрасные истины, данные нам Христом…

Торжественные вести, данные в своем порядке в книге Откровение, должны занимать первое место в сознании народа Божьего… Ничто другое не должно отвлекать внимание нашего народа».2

Однако Откровение изложено таким языком, который вновь возвращает нас к популярному мнению, что якобы эта книга не может быть понята. Бог говорит, что Откровение дано для того, чтобы показать нечто Его рабам; несмотря на это, многие толкователи Слова Божьего утверждают, что оно нам ничего не открывает, потому что ни один человек не может понять его! Неужели Бог, намереваясь ознакомить человечество со столь важными истинами, способными уберечь его от худших из всех земных бед, стал бы облекать
Откровение в такой язык или в такую форму, которых человеческий разум постичь не может? Это все равно, как если бы Бог повелел человеку наблюдать за отдаленным предметом, а потом между этим предметом и человеком поставил непреодолимую стену! Или если бы Он дал Своим рабам свет, чтобы руководить ими во мраке ночи, а потом накинул бы на него непроницаемый тяжелый покров, чтобы ни один луч света не мог проникнуть через плотные складки. О, как не уважают Бога те люди, которые столь легкомысленно относятся к Его Слову! Нет, Откровение достигнет цели, для которой оно было дано, покажет рабам Божьим, «чему надлежит быть вскоре», и откроет именно
то, что касается их вечного спасения.

Через Ангела Своего. — Христос послал и объяснил Иоанну Откровение «через Ангела Своего». Мы предполагаем, что это Откровение было поручено какому-то особенному ангелу. Кто из ангелов наиболее достоин называться ангелом Христа? Не можем ли мы найти ответ на этот вопрос в одном из важных мест пророчества Даниила? В Даниила 10:21 ангел, несомненно являющийся Гавриилом (см. Дан. гл. 9,10 и 11:1), объясняя Даниилу важные истины, сказал:
«И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».
Кто этот Михаил? Мы можем это легко узнать. Апостол Иуда называет Его «архангелом» (Иуды 9), и Павел говорит нам, что когда Господь сойдет с неба и мертвые во Христе воскреснут, то раздастся голос Архангела (I Фес.4:16). Чей же голос будет слышен в тот чудесный час, когда мертвые будут вставать из могил?
Сам Господь отвечает: «Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божьего» (Иоан. 5:28); предшествующий стих показывает, что Тот, о Ком здесь говорится и Чей голос будет услышан, есть Сын Человеческий или Христос. Следовательно, голос Христа будет вызывать мертвых из могил. Павел объясняет, что это голос архангела, а Иуда говорит нам, что имя этого архангела — Михаил. А значит, это та же Личность, о Которой говорилось Даниилу, и это — Христос. Поэтому, согласно Даниила, выходит, что все истины, открытые ему, были доверены исключительно Христу и ангелу по имени Гавриил. Подобно тому как были сообщены
важные истины «возлюбленному пророку», так и в Откровении Христа были сообщены важные истины «любимому ученику». И кто же другой в этой работе мог быть Его ангелом, как не тот, кто был связан с Ним в предыдущем деле, а именно, ангел Гавриил? Этот факт освещает и некоторые другие пункты этой книги. Кроме того, выглядит в высшей мере естественным, что тот же ангел,
которому было поручено нести вести в ветхозаветное время величайшему из пророков, «мужу желаний», был избран также и для объявления подобных вестей пророку Иоанну в евангельскую эпоху (см. комментарий на Откр. 19:10).

Благословение. — «Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего». Высказывается ли в какой-либо другой части Священного Писания такое же прямое торжественное благословение над человеком, читающим и слушающим Слово Божье? Какое ободрение мы имеем к изучению Откровений, Неужели мы теперь будем утверждать, что оно не может быть понято? Разве было бы высказано благословение над изучением книги, исследование
которой было бы бесполезно? Пусть некоторые мужи уверяют, скорее с циничностью, чем с благочестием, что «каждый век упадка отмечается увеличением количества комментариев Апокалипсиса» или что «исследование откровения
либо для сумасшедших, либо приводит к сумасшествию», но Бог высказал Свое благословение над ним, и этим положил печать Своего одобрения на серьезное изучение этих чудесных страниц. При этом ободрении, исходящем из истинного Источника, чадо Божье не поколеблется даже тысячами слабых возражений,
высказанных всего лишь людьми.

Исполнение каждого пророчества связано с обязанностями, поэтому в Откровении есть вещи, которые должны быть восприняты и исполнены.
Практические обязанности должны быть выполнены в результате исполнения пророчества. Замечательное подтверждение этому мы находим в Откровении 14:12, где говорится: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру Иисуса» (перев. с англ.).

Далее Иоанн говорит: «Время близко». Это является еще одной побудительной причиной, почему необходимо изучать эту книгу. Она приобретает все большее и большее значение по мере приближения исполнения всего предсказанного в ней. В связи с этим приведем следующие высказывания:
«Важность изучения Апокалипсиса с течением времени все увеличивается. Там описаны события, которые должны были исполниться вскоре… Еще тогда, когда Иоанн сообщал в Слове Божьем по свидетельству Иисуса Христа то, что он видел, этот длинный период времени, в который должны были произойти следующие одна за другой сцены, был близок. Если тогда близость событий была побудительной причиной ценить эту книгу, то тем более теперь!

«Чем же можно тогда объяснить столь широко распространенное незнание этой важной части Священного Писания? Почему же господствует такое всеобщее нежелание к исследованию его учений? Это результат тщательно разработанных методов и стараний князя тьмы: скрыть от людей то, что раскрывает его обман и хитрость. По этой причине Христос как Автор Откровения, предвидя всю борьбу, которая будет вестись против изучения этой книги, изрек благословения над теми, кто будет читать, слушать и исполнять слова пророчества сего».3

Каждое уходящее столетие, каждый убегающий год увеличивают необходимость всецело обратить свое внимание на заключительные страницы
Священного Писания. Не заставляет ли это нас задуматься о том, что не следует чрезмерно предаваться всему преходящему, что столь характерно для нашего времени, для нашей страны? Без сомнении, не было еще такого времени, когда бы мы больше нуждались в некоторой огромной противодействующей силе, чем теперь. Откровение Иисуса Христа, подробно изучаемое, производит корректирующее и соответствующее своей цели влияние. Пусть все христиане примут в полной мере благословение, которое обещано читающим и слушающим слова пророчества сего и соблюдающим написанное в нем; ибо время близко!»4

Посвящение. — За благословением следует посвящение в следующих словах:

Стихи 4-6: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед
престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему} возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь».

Церкви в Азии. — В Азии насчитывалось более семи церквей. Мы можем ограничиться западной частью Азии, известной как Малая Азия, или
еще меньшей территорией — небольшой частью Малой Азии, где находились семь упомянутых в Откровении церквей, но даже между ними находились и другие достойные внимания церкви. Город Колосс, к христианам которого Павел адресовал свое Послание к Колоссянам, находился недалеко от Лаодикии. Милит (Мальта) находился к острову Патмос, где Иоанн видел видение, ближе, чем какая либо из перечисленных в Откровении семи церквей. Более того, он стал важным центром христианства, о чем мы можем судить из того
факта, что Павел однажды во время своего пребывания там послал за пресвитерами церкви в Ефесе, прося их о встрече с ним в Милите (см. Деяния 20:17-38). Там же он, нисколько не сомневаясь, оставил на руках этих добрых
христиан своего больного ученика Трофима (см. 2 Тимофею 4:20). Недалеко от Пергама, названного среди семи церквей, находилась Троада, где Павел
жил некоторое время с братьями и откуда, задержавшись на субботу, отправился в путешествие. Невольно возникает интерес и желание найти причину: почему именно эти семь церквей Малой Азии были избраны для вестей в Откровении, ведь там насчитывалось намного больше христианских церквей? Имеет ли сказанное к семи церквам в 1 главе Откровения а также во 2иЗ главах отношение только к семи перечисленным буквальным церквам?
Описано ли здесь только то положение вещей, которое тогда существовало, и изображены ли только те события, которые должны были произойти с ними? — Такой вывод мы невправе сделать по следующим причинам:

  1. Книга Откровение была посвящена семи церквам (см. Откровение 1:3, 11, 19; 22:18, 19). Наряду с этим она применима и для других христиан Малой Азии, например, для тех, которые жили в Понте, Галатии, Каппадокии и Нифании и к которым в свое время обращался Петр (см. 1 Петра 1:1), а также для христиан в Колоссах, Троаде и Милите, находящихся среди других упомянутых церквей.
  2. Только небольшая часть этой книги относится исключительно к этим семи церквам или христианам времен Иоанна, так как большинство событий, которые описывались в ней, относились к далекому будущему, уходящему за пределы жизни этого поколения или даже за пределы времени существования этих церквей, поэтому те церкви не могли иметь прямой связи с ними.
  3. Семь звезд, которые Сын Человеческий держал в Своей правой руке (20 стих), названы ангелами семи церквей. Без сомнения, все будут согласны
    с тем, что ангелы церквей являются служителями этих церквей. То, что все они находились в правой руке, означает сохраняющую силу, путеводитель-
    ство и покровительство от Бога, обещанное им. Но их было только семь в Его деснице. Однако только ли о семи служителях Великий Господин всех церквей заботился подобным образом? Не могут ли все истинные служители Евангелия всех христианских веков черпать из этих слов утешение, зная о том, что они поддерживаемы и сохраняемы десницей Великого Главы церкви? Такое понимание кажется нам единственно разумным.
  4. Затем Иоанн, всматриваясь в христианскую эру, увидел только семь светильников, представляющих семь церквей, и посреди этих светильников находился Сын Человеческий. То, что Сын Человеческий ходил посреди светильников, означает Его присутствие в этих церквах, а также то, что Он бдительно наблюдает за ними и испытывает все их дела. Однако же, исходя из этого, признает ли Он только семь упомянутых церквей? Не правильнее ли будет считать, что эта сцена должна отобразить Его положение по отношению ко всем Его церквям евангельской эры? Но почему тогда упоминаются только семь из них? Семь — число, употребляемое в Писании для обозначения чего-либо совершенного и всеобъемлющего. Без сомнения, число семь напоминает нам о великих событиях семи дней творения, которые дали миру повсюду
    используемый недельный цикл. Подобно семи звездам, семь светильников должны означать совокупность того, что они представляют. Вся христианская церковь в семи периодах символизирована ими, и смысл семи церквей должен пониматься именно таким образом.

«О Христе говорится как о Том, Кто ходит среди золотых светильников. Таким образом, символически представлено Его отношение к церквам. Он постоянно общается со Своим народом и знает его истинное состояние. Он наблюдает за порядком, благочестием в церкви и за посвященностью ее членов. Хотя Он является Первосвященником и Ходатаем в Небесном святилище, Он изображен ходящим среди Своих церквей на земле. С неусыпной бдительностью, непрестанно бодрствуя, Он наблюдает, не тускнеют ли, не гаснут ли светильники Его часовых. Если их оставить только на человеческое попечение, пламя может затрепетать и погаснуть; но Он — истинный Страж в доме и во дворе храма. Его непрестанная забота и подкрепляющая благодать являются
источником жизни и света».5

  1. Но почему были выбраны названия именно этих семи церквей? Бесспорно, по той причине, что в самих названиях (в буквальном значении этих слов)
    воплощены религиозные черты того периода христианского века, который они соответственно должны были представлять.

«Названия семи церквей символизируют церковь в разные периоды христианской истории. Число семь означает полноту и символически изображает
тот факт, что эти вести простираются до конца времени. В символах, которые используются в этих вестях, раскрывается состояние церкви в разные периоды всемирной истории».6

Вот почему мы под семью церквами подразумеваем не только те семь буквальных церквей в Азии, названия которых были упомянуты, а семь периодов христианской церкви от времен апостолов до конца времени испытания (см. комментарий на Откровение 2:1.)

Источник благословения. — «От Того, Который есть и был и грядет», т. е. будет — это выражение означает полную вечность, и прошлое, и будущее,
и может относится только к Богy Отцу. Этот образ речи, по нашему мнению, никогда не применялся ко Христу. О Нем говорится как о другой Личности,
в отличии от только что описанного Существа.

Семь духов. — Это выражение, по всей вероятности, не имеет отношения к ангелам, но к Духу Божьему. Это один из источников, дающий благословение и мир для взывающей церкви. В отношении семи духов Томпсон объясняет: «То, что названо «семь духов», означает Святой Дух, потому что семь – это освященное и совершенное число; но не для того, чтобы отразить внутреннее множество, а для того, чтобы показать цельность и совершенность Его даров и действий».7 Альберт Барнес говорит: «Число семь верно выбрано Святым Духом, потому что оно объявляет Его многократное или совершенное действие
на души людей и Его различное вмешательство в обстоятельства этого мира, как об этом сказано далее в этой книге».8 Блумфильд считает такое объяснение самым правильным.

Его престол. — Это относится к престолу Бога Отца, так как Христос еще не занял Своего Собственного престола. Семь духов, находящихся перед престолом, «могли быть предназначены для того, чтобы подтвердить тот факт, что Божественный Дух, согласно Священному Писанию, всегда готов быть посланным исполнить важную работу для человечества».9

«И от Иисуса Христа». — Отсюда Христос не есть та Личность, Которая в предыдущем тексте обозначена «Который есть и был и грядет». Здесь упомянуты некоторые главные характеристики Христа: «Верный свидетель». — Все, о чем Он свидетельствует, — истина. Какие бы ни были Его обещания, Он их действительно исполнит.

«Первенец из мертвых». Подобное выражение находится в параллельных местах Священного Писания — 1 Коринфянам 15:20-23; Евреям 1:6; Римлянам 8:29; Колоссянам 1:15-18, где мы находим такие высказывания о Христе: «Пер-
венец ил умерших», «Первородный», «Первородный между многими братьями», «Рожденный прежде всякой твари», «Начаток, первенец из мертвых». Но мы не думаем, будто здесь говорится о том, что Он по времени был первый, воскресший из мертвых, потому что прежде Него были воскрешены другие. Более
того, это не столь важно. Однако Христос был главной центральной Личностью для всех тех, которые вышли из гробов, ибо только вследствие будущего действия и воскресения Иисуса стало возможным, что некоторые могли быть пробуждены прежде Него. Согласно намерениям Божьим Он был первый, как по времени, так и по значимости, ибо уже прежде была предопределена победа Христа над смертью в разуме Всевышнего, Который «животворит мертвых и называет несуществующее, как существующее» (Римлянам 4:17), так что те, которые были освобождены от уз смерти, были воскрешены благодаря силе высшего фактора, который был в определенное время исполнен. Христос является «Владыкой царей земных». В некотором смысле Он является им и сейчас. Павел говорит нам в Ефесянам 1:20, 21, что Он воссел на небесах одесную Бога, «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем».
Высочайшие титулы (звания) земные — это князья, короли, императоры, монархи, но Христос стоит выше всех, Он воссел с Отцом Своим на престоле
Всемирного царства (Откровение 3:21) и по чину равен Ему как Властитель над народами и над всеми делами земли.                                                                 В полном и непосредственном смысле этого понятия Христос тогда будет Владыкой царей земных, когда Он воссядет на Свой Собственный престол, и царства этого мира станут «царством Господа нашего Иисуса», когда они, эти царства, будут отданы Отцом в руки Его, и когда Он явится в одежде, на которой указан титул: «Царь царей и Господь господствующих», чтобы сокрушить великих мира сего, как сосуд горшечника (Откровение 19:16; 2:27; Псалтирь 2:8, 9).                   Далее о Христе говорится как о «Возлюбившем нас и Омывшем нас от грехов наших кровью Своею». Мы полагаем, что нас любят люди, близкие нам
на земле, — отец, мать, братья и сестры, настоящие друзья. Однако мы видим, что никакая любовь не может сравниться с любовью, которую проявил к нам Христос. И уже следующее предложение усиливает значение предыдущих слов: «И Омывшему нас от грехов наших кровью Своею». Какая любовь может быть выше этой?! «Нет больше той любви, как если кто положит душу
свою за друзей своих», — сказал Христос (От Иоанна 15:13). Он доказал нам Свою любовь тем, что умер за нас, когда мы были еще грешниками. Однако
более того, Он сделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему. Будучи прокаженными грехом, мы становимся очищенными перед Его очами;
будучи врагами, мы становимся не только Его друзьями, но и возвышаемся до высочайшей чести. Но это очищение, эти царские и священнические возвышения… К какому времени они относятся, к настоящему или будущему? — Главным образом к нашему будущему, так как только тогда мы возрадуемся в высшей степени этому благословению. Итак, только тогда мы сможем
возрадоваться в высшей степени после того, как совершилось примирение и мы стали свободны от наших грехов безусловно и навсегда. До того они
прощаются нам только с условием и стираются только по обетованию. Однако по обетованию, данному победителям-лаодикийцам, святым дано будет право сесть со Христом на престоле Его, когда они займут все поднебесное царство и будут царствовать вечно, только тогда они будут царями в таком смысле, которого в настоящем их состоянии достичь невозможно. Несмотря на это, наше настоящее состояние имеет достаточно причин, чтобы чудесные обетования Божьи превратить в наше христианское торжественное пение, ибо уже здесь дозволено говорить, что мы находим спасение через Кровь Его, хотя спасение нам еще не дано, и что мы имеем жизнь вечную, хотя жизнь эта теперь еще находится в руке Сына и дастся нам при Втором Его пришествии. И в настоящее время, как это было и во времена Иоанна и Петра, Бог в этом мире определил, чтобы Его народ, Его избранный род, был царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел (1 Петра 2:9; Откровение 3:21; Даниила 7:13, 27). Поэтому, неудивительно, что любящий и любимый ученик относит к Существу, соделавшему для нас так бесконечно много, «славу и державу во веки веков». И пусть все народы будут согласны с этим в высочайшей степени подходящим прославлением
Своего величайшего Благодетеля и драгоценного Друга!                                                                                      Стих 7: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь».                                                                     Здесь Иоанн приводит нас ко Второму пришествию Христа во всей Его славе, к кульминации и венчающему событию Его посредничества ради нашего падшего мира. Однажды пришел Он в бессилии, и вот идет в силе; однажды пришел Он в унижении, а теперь идет во славе, идет с облаками таким же образом, как вознесся на небо (см. Деяния 1:9, 11).                                                                                       Его пришествие видимо. — «И узрит Его всякое око», т.е. все, которые будут живы во время Его Пришествия. Нигде не сказано, что Второе при-
шествие Христа начнется тихо в полуночи и только в одном месте, в пустыне или в какой-нибудь потаенной комнате. Он не придет, словно вор, беззвучно крадучись, чтобы завладеть сокровищами мира, на которые не имеет права.
Нет, Он придет, чтобы взять с Собой Свое дорогое достояние, Своих спящих и живущих святых, которых Он искупил Своей Собственной драгоценной Кровью, которых Он отбил от власти смерти в открытом и честном бою и для которых Его Пришествие будет не менее открыто и победоносно. Его Пришествие будет полно великолепия и блеска, как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада (см. От Матфея 24:27). Пришествие Христа будет возвещено громогласным звуком трубы, который проникнет в глубины мира и Своим могучим голосом разбудит спящих святых на их ложах праха
(см. От Матфея 24:31; 1 Фессапоникийцам 4:16). Для безбожников же, которые постоянно закрывают свои глаза на знамения Его Пришествия и не верят
утверждениям Священного Писания о том, что Он при дверях, Он явится, как тать, т.е. неожиданно. Учение многих о якобы двух Пришествиях Госпо-
да — личностном и видимом — в отношении Второго пришествия полностью противоречит Писанию.    «И те, которые пронзили Его». — И те (в дополнение к ранее сказанному, выражению «всякое око»), которые непосредственно участвовали при Его
страданиях и смерти, увидят Его возвращающимся на землю с триумфом и великой славой. Но как же это? Ведь их не будет уже среди живых, каким же
образом они смогут видеть Господа? Ответ: через воскресение, ибо нет другого пути, кроме этого. Тем, которые спят в гробах, должна возвратиться жизнь. Но как же должны воскреснуть безбожные люди в то время, когда общее воскресение безбожников должно совершиться спустя тысячу лет после Второго пришествия Господа? (Откровение 20:1-6). Этот пункт объясняет нам Даниил: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни венной, другие на вечное поругание и посрамление» (Даниила 12:1, 2).                                         Здесь говорится о частичном воскресении, о воскресении определенной группы праведников и нечестивых, происходящем до наступления всеоб-
щего воскресения этих двух классов. Написано: «многие»; значит, не все спящие воскреснут. Некоторые (не все) из праведников — к жизни вечной, и некоторые (не все) из нечестивых — на вечное поругание и посрамление. И это воскресение совершится в связи с великим событием, временем скорби (какого не бывало с тех пор, как существуют люди), которое наступит перед самым явлением Господа. Разве пронзившие Его не могут быть между теми, которые воскреснут на вечное поругание и посрамление? Что может быть
более подходящим, как не то, чтобы эти безбожники, принявшие участие в сцене страдания, в сцене величайшего унижения нашего Господа, и другие руководители этого низкого преступления были пробуждены, чтобы увидеть Его неизмеримо возвышенное величие, увидеть Его, грядущего на огненном облаке, чтобы отомстить тем, которые не желают знать Бога и не повинуются Евангелию? (см. Даниила 12:2).                                                                   «Те, которые издевались над Его притязанием на то, что Он есть Сын Божий, теперь безмолвны. Здесь высокомерный Ирод, который насмехался над Его царственным титулом и приказал издевающимся воинам короновать Его царем. Здесь те самые люди, которые нечестивыми руками одели Его в
багряницу и возложили на Его святое чело терновый венец; которые вложили
в Его несопротивляющуюся руку «скипетр» и с издевательством преклонялись
перед Ним. Люди, которые били и оплевывали Князя жизни, теперь отворачиваются от Его пронизывающего взгляда и пытаются бежать от непреодолимой славы Его присутствия. Те, которые вбивали гвозди в Его руки и ноги, воин, пронзивший Ему бок, с ужасом и угрызениями совести смотрят на эти следы.

 

С ужасающей отчетливостью священники и начальники вспоминают все события Голгофы… И теперь поднимается предсмертный крик. Громче, чем крик: «Распни Его, Распни Его», звучавший на улицах Иерусалима, раздается теперь ужасный, полный отчаяния вопль: «Он — Сын Божий! Он – истинный Мессия».10

Ответ церкви — «Ей, аминь». — Для безбожников Пришествие Христа будет поруганием и посрамлением, но для праведников оно будет радостью и триумфом. Пришествие в огненном пламени с целью воздать по заслугам безбожникам принесет всем верующим вознаграждение (см. 2 Фессалоникийцам 1:6-10). Каждый друг и приверженец Христа будет счастлив приветствовать
каждое возвещение, каждое знамение Его Второго Пришествия как весть великой радости.

Стих 8: «Я есмъ Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

Здесь нам приводятся слова нового лица. Перед этим говорил Иоанн. Но этот текст не имеет связи ни с предыдущим, ни с последующим. Личность,
говорящая здесь, должна быть узнана по употребленным здесь выражениям. Здесь мы опять встречаем выражение: «Который есть, и был и грядет», такое выражение, как уже было замечено, может относиться исключительно к Богу.
Но если спросят: разве слово «Господь» не означает, что это был Христос? По этому поводу говорит Барнес: «Во многих рукописях употребляется вместо слова «Господь» слово «Бог». И также принято Грисбахом, Титманом и Ханом,
что такое чтение текста автора считается верным. Блумфильд вместо «Господь» ставит слово «Бог» и считает, что слова «Начало и Конец» — это интерполяция. Так соответственно заканчивается первая главная часть этой главы — Великий
Бог Сам открывает Себя как вечное (и в прошлом, и в будущем) Существо, Всемогущее, и поэтому имеющее власть исполнить Свои угрозы и обещания, высказанные в этой книге.

Стих 9: «Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа».

Здесь меняется объект повествования, так как Иоанн указывает на место и обстоятельство, при котором ему было дано это откровение. Вначале он называет себя братом всеобщей церкви и соучастником в ее скорби, которая сопутствует
жизни христианина.

«Когда Иоанн был уже седовласым старцем, именно через него была дана весть гонимой церкви. Иудеи неоднократно пытались лишить его жизни, но Господь сказал: «Пусть живет. Я сотворил его. Я Сам буду с ним. Сам буду охранять его». И этот состарившийся ученик постоянно свидетельствовал
о Господе. В прекрасных речах, мелодичным голосом, производящим неизгладимое впечатление на сердца всех слушавших, он повествовал о словах
и делах Христа. Он был сослан в изгнание, на остров Патмос, но Христос посещал его там и сообщал ему великие истины, записанные в книге Откровение».11

«И в царствии». Эти слова могут привести к немалому конфликту. Намеревался ли Иоанн указать этим выражением, что христианство в своем
теперешнем состоянии находится в царствии Христа, или другими словами, что в те времена, когда он писал Откровение, было уже основано царство Христа? Если это выражение имеет отношение к действительному состоянию
вещей, то оно должно быть применено в крайне ограниченном смысле. Те, которые смотрят на это с той точки зрения, что применение относится уже к
этому миру, обыкновенно указывают на 1 Петра 2:9, чтобы доказать наличие царства в настоящее время и показать его природу. Однако как было отмечено в 6-м стихе, буквальное царство святых может быть только в будущем. Только через великую скорбь надлежит нам войти в Царство Божье (см. Деяния 14:22). Но когда придет Царство Божье, окончатся скорби. Царство Небесное
и скорби не могут существовать одновременно. В переводе Мардука в этом стихе слово «царствие» отсутствует: «Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и страданиях Иисуса Мессии». Вейкфильд переводит: «Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорбях царствия Иисуса Христа». Блумфильд говорит, что под словами «скорби» и «терпение» нужно понимать «тягости» и «печали», которые должны быть переносимы ради дела Христова, а «царствие» означает, что Иоанн будет соучастником того царства, которое готовится им. Он замечает,
что для лучшего понимания этого места необходимо обратиться ко 2 Посланию к Тимофею (2:12), где говорится: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем». Из всего этого мы можем сделать утешительное заключение, что хотя
мы и имеем в настоящее время царство благодати, но то царство, на которое указывает Иоанн, есть будущее царство славы, и что скорби и терпение приготовят нас к его радости.

Место. — Патмос — небольшой (приблизительно 8 миль длины, 1 миля ширины и 18 миль по окружности), неплодородный, скалистый остров в

Эгейском море, находящийся вблизи западного берега Малой Азии между островом Икарий и мысом Милит, где во дни Иоанна была ближайшая
христианская община. Современное название этого острова — Патино или Патмоса. Его берег высок и состоит из мысов, которые формируют много портов. Единственная гавань, которая сейчас используется, — это глубокая
бухта, окруженная горами со всех сторон, кроме одной. Портовый город расположен на верху горы, отвесно поднимающейся с моря. Это единственное
обитаемое место этого уединенного острова. Возле гавани расположена пещера, где апостол, по преданию, видел свои видения и написал Откровение. Из-за своих суровых условий этот пустынный остров во времена римского
царствования был избран местом ссылки, поэтому Иоанн был сослан именно туда. Известно, что апостол Иоанн был сослан в 94 году н. э. при жестоком императоре Домициане, поэтому Откровение предположительно было на-
писано в 95 или 96 году н. э.

Причина ссылки. — «За слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа».
Это расценивалось как великое преступление апостола Иоанна. Тиран Домициан, облаченный в пурпур римского императора и ставший печально известным в истории своими пороками более, нежели своим высоким положением в обществе, дрожал перед этим престарелым и неустрашимым апостолом. Он не желал позволять распространение учения чистого Евангелия в пределах своего царс тва. Он сослал апостола на уединенный остров Патмос, надеясь,
что изолированный от людей Иоанн и окончит там свою жизнь. Император
сослал его на этот пустынный остров и осудил на тяжкие работы в рудниках,
нисколько не сомневаясь, что он навечно распорядился судьбой вестника ис-
тины и что мир больше не услышит об этом апостоле. Возможно, что и пресле-
дователи Джона Буньяна имели такие же намерения и мысли, когда заключали
его в темницу в Бедфорде. Однако, когда человек думает, что обрек истину на
вечное забвение, Господь воскрешает ее, десятикратно увеличивая ее славу и
силу. Из темной и тесной тюремной камеры Буньяна пробился духовный свет
благодаря его книге «Путешествие Пилигрима», которая возвышала Еванге-
лие. А с пустынного острова, на котором Домициан думал навсегда потушить
факел истины, вознеслось самое чудесное священное учение церкви — От-
кровение, чтобы его Божественный свет сиял над всем христианским миром
до конца дней. Многие будут читать имя любимого апостола и восхищаться
увлекательными картинами Небесной славы, но при этом многим из них не
будет известно даже имя чудовища, ставшего виновником изгнания Иоанна.
Воистину, следующие слова Священного Писания можно часто применять
уже в этой жизни: имя праведника никогда не забудется, но имя нечестивого
уничтожится: «в венной памяти будет праведник», а «имя нечестивых омер-
зеет» (Пс. 111:6; Пр. 10:7).

«Не медлит Господь исполнением обетования» (2 Петра 3:9). Он не забы-
вает Своих детей и не пренебрегает ими, но Он допускает, чтобы через безбожников обнаруживался их истинный характер, чтобы никто из желающих
следовать Его воле не мог быть обманут относительно их намерений. Часто Он допускает, чтобы праведные проходили через горнило скорби, дабы они сами могли быть очищены, и их пример мог убедить и других в реальности веры и благочестия, а также, чтобы их праведный образ жизни осудил безбожников и неверующих».12

Стих 10: «Я был в духе в день Господень [и только в русском переводе: «в день воскресный»], и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный».

В Духе. — Сосланный Иоанн был отлучен от всех своих единоверцев и изолирован от мира, однако он не был отторгнут от Бога, от Христа, от Духа
Святого, а также от ангелов. Он имел общение со своим Божественным Господином. Выражение «в духе» показывает, по всей вероятности, высочайшую точку духовного состояния, до которой человек может быть возвышен Духом
Божьим. Это ознаменовало начало его видения.

В день Господень. — Какой день следует подразумевать иод этим выска-
зыванием? На этот вопрос есть четыре различных мнения.

  1. Некоторые полагают, что выражение «день Господень» относится ко всему периоду Новозаветного времени, а не к какому-либо известному 24-х часовому дню.
  2. Другой класс исследователей Библии принимает «день Господень» за день суда, за будущий «день Господень», который так часто упоминается в
    Священном Писании.
  3. Третий класс (наиболее распространенный) считает, что это выражение относится к первому дню недели.
  4. И, наконец, существует еще один класс верующих, которые придерживаются того мнения, что под этим выражением нужно понимать седьмой
    день, субботу Господню.
  5. Тем, которые придерживаются первой точки зрения, мы ответим, что сам Иоанн указывает в книге Откровение, что она была написана на острове Патмос в день Господний. Писатель, место, где писалась эта книга, и день, которым она датирована, являются реальными, а не символическими или таинственными. Если же мы скажем, что под этим днем подразумевается вся эпоха Евангелия, то придадим ему символическое и таинственное значение, которое здесь недопустимо. Кроме того, этот взгляд заключает в себе бессмыслицу заставить говорить Иоанна 65 лет спустя после смерти Христа, что видение, данное ему и записанное им, происходило во время Евангельской эры, как будто этот факт наступления новой эры не был никому известен!
  6. Вторая точка зрения по этому вопросу, что якобы под «днем Господним» подразумевается день суда, также неверна, т.к., хотя Иоанн и мог иметь
    видение относительно дня суда, но он не мог видеть этого видения именно в этот день, ибо день суда был тогда еще в будущем. Предлог (en) переведен, как «в», и Робинсон дает ему следующее определение, когда речь идет о времени:
    «Время, когда; определенное время или период, в, в то время, когда что-то происходит». Он никогда не означает «о» или «относительно». Значит те, которые относят его ко дню суда, либо противоречат правилам используемого языка, придавая этому слову значение «относительно», а не «в»; или же «заставляют» Иоанна произносить странную ложь о том, что он почти за 1800 лет до дня суда имел видение на острове Патмос именно в день суда, который находился еще в далеком будущем.
  7. Третье мнение, что «день Господень» означает первый день недели, разделяется очень многими. Мы и его рассмотрим для проверки. Какое доказательство может подтвердить истинность подобного утверждения? Сам текст не комментирует высказывание «день Господень», поэтому, если здесь подразумевается первый день недели, то нужно найти в Библии доказательства того, что этот день когда-либо так назывался. Вдохновенные писатели, упоминающие о первом дне, — Матфей, Марк, Лука и Павел — упоминают о нем просто как о «первом дне недели». Они никогда не отличают его чем-либо от
    других шести дней недели и не ставят выше их. И это наиболее удивительно, ведь с популярной точки зрения, трое из них называют его именно так (первым днем недели) в то время, когда, как предполагается, он стал днем Господа, так как Христос воскрес в этот день; причем двое из них упоминают о нем приблизительно тридцать лет спустя после этого события.

Если утверждать, что выражение «день Господень» во дни Иоанна было обыкновенным для первого дня недели, то, спрашиваем мы, где можно найти доказательство этому? Его нигде нельзя найти! Его нет! Но мы имеем достаточно доказательств противоположного. Если бы это стало общим обозначением для первого дня недели в то время, когда писалось Откровение, то его соста-
витель, Иоанн, наверное, во всех своих последующих писаниях говорил бы о воскресении как о «дне Господнем». Между тем, Евангелие от Иоанна было написано им после того, как он написал Откровение, и в этом Евангелии он
называет воскресенье не «днем Господним»у а просто первым днем недели. Для доказательства того, что Евангелие от Иоанна было написано им после Откровения, мы просим благосклонного читателя обратиться к важным и достоверным источникам, таким как Религиозная Энциклопедия, Примечания
Барнса, «Библейские словари», «Домашняя Библия», «Собрание библейских словарей», «Comprehensive Bible», «Paragraph Bible» Блумфильд, Д-р Гейле, Горне, Невинс и Олшаузен.

Упомянутое здесь притязание в защиту первого дня недели как «дня Господнего» еще сильнее опровергается тем фактом, что ни Отец, ни Сын
никогда не называли первый день недели Своим Собственным и не ставили его выше других рабочих дней недели. Никто из Них никогда не благословлял его и не придавал ему особенной святости. Если бы этот день был назван
днем Господним по причине воскресения Христа в этот день, то Вдохновение, несомненно, сообщило бы нам об этом. Есть и другие события, настолько же важные для Плана спасения, как, например, распятие, вознесение; тогда почему же не назвать один из этих дней, в которые совершились эти события, также днем Господним, как и тот, в который Он воскрес?

  1. Так как первые три рассмотренные мнения были опровергнуты, то перейдем к четвертому, которое утверждает, что «день Господень» — это суббо-
    та. Эта точка зрения может быть легко доказана. 1. Когда Бог в самом начале дал человеку шесть дней для работы, Он отделил седьмой день специально
    для Себя, благословил его и назвал святым днем (см. Быт. 2:1-3). 2. Моисей сказал Израилю в пустыне Син в шестой день недели: «Завтра суббота святого покоя Господня» (Исх. 16:23). Далее мы приходим к Синаю, где Великий
    Законодатель возвестил Свои нравственные принципы с таким торжественным величием; в этом основном Законе всех законов Он говорит о праве на Свой священный день в следующих словах: «А день седьмой суббота – Господу Богу твоему… ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море, и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». А через пророка Исаию, около 800 лет спустя, Господь сказал следующее: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним… то будешь иметь радость в Господе» (Исаии 58:13,
    14). И если мы теперь перейдем ко временам Нового Завета, то услышим Того, Который является одно с Отцом, ясно говорящего: «Сын Человеческий есть Господин субботы». Можем ли мы считать, что этот день не есть Господним, день, о котором Он ясно говорит, что Он Господин его? Из этого мы видим, что права на субботу одинаковы как у Отца, так и у Сына, и поэтому никакой другой день не может быть назван днем Господним, кроме субботы Великого Творца.

В христианской эре только один день отличался от других дней недели, называясь «днем Господним». Насколько полностью этот великий факт опровергает притязания некоторых людей относительно того, что нет субботы в евангельской эре, но все дни равны?! Называя субботу «днем Господним», апостол дал нам при окончании первого столетия свое апостольское предписание соблюдать единственный день, который может быть назван днем Господним и который является седьмым днем недели.

Когда Христос был на земле, Он ясно определил, какой день является Его, сказав: «Сын Человеческий есть Господин и субботы» (Матф. 12:8). Если бы Он сказал вместо этого:«Сын Человеческий есть Господин первого дня недели», то не выдвигалось ли бы сегодня это как неопровержимое доказательство того, что воскресенье является днем Господним? — Конечно же, и на это были бы основания. Тогда необходимо позволить, чтобы эти слова имели такой же вес для седьмого дня, относительно которого они и были сказаны.

«Господь славы явился сосланному апостолу в субботу. Иоанн так же свято чтил ее на Патмосе, как и в то время, когда проповедовал народу в городах и селениях Иудеи. Он верил, что ему принадлежат драгоценные обетования,
данные относительно этого дня».13

Стих 11: «Я есть Альфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Феладельфию и в Лаодикию.

По этому тексту доктор А.Кларк говорит, что предложение «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, отсутствует в некоторых изданиях:
сирийском, коптском, ефиопском, армянском, славянском, Вульгата, Аретас, Андреас и Примасиус. Грисбах удалил его из текста. Он также говорит, что фраза «в Асии» отсутствует в главном переводе и в версиях и что Грисбах упускает эти фразы из текста. Блумфильд также говорит, что предложение «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» — несомненно является вставкой, а также и слова «в Асии». Тогда этот текст будет так звучать: «который говорил: то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам: в Ефес…» (см. переводы Уайтинга, Уесли, Американской Библейской Унии и др. Сравните с заметками к 4 тексту).

«Нам дана исключительно важная весть, она важнее любой другой вести, которая когда-либо давалась смертным людям. Эту весть Христос дал лично на острове Патмос Иоанну. Он велел ему записать то, что он увидел и услышал во время своего видения, чтобы церкви могли узнать, что должно произойти на земле».14

Стихи 12-18: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи
светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану,
как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмъ Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

«Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною», т. е., чтобы увидеть от кого исходил этот голос.

Семь золотых светильников. — Эти золотые светильники не могут быть прообразом золотого светильника в скинии собрания в древнем прообразном служении. Ибо, собственно говоря, то был один светильник с семью чашечками на ветвях его, на которые ставились лампады. Об этом светильнике говорится всегда в единственном числе. А здесь, в Откровении, показаны семь светильников, распространяющих свет по всем направлениям. Эти светильники не имеют никакого сходства со светильником, который был в скинии, так как семь светильников находились на таком расстоянии друг от друга, что Сын Человеческий мог ходить между ними.

Сын Человеческий. — Главная и привлекающая взгляд фигура показана теперь Иоанну в величественном образе Сына Человеческого, Иисуса Христа. Вот Его описание: длинная развевающаяся одежда, белоснежные волосы,
побелевшие не от возраста, но от блеска небесной славы, пламенные очи, ноги, словно раскаленная бронза, и голос, звучащий, как шум многих вод!
Подобного описания, величественного и возвышенного, ничто не может превзойти. Пораженный присутствием этого Величественного Существа и, возможно, остро сознавая свое человеческое недостоинство, Иоанн пал к Его ногам, как мертвый, но утешающая рука коснулась его и нежный голос сказал ему, чтобы он не боялся. Сегодня христиане имеют такую же привилегию испытать ту же подкрепляющую и утешающую руку в час испытания и страданий и услышать тот же голос, говорящий им: «Не бойся!».

Однако самым ободряющим заверением в этих словах утешения есть утверждение Высочайшего и Вечноживущего о том, что Он является Высшим Повелителем над смертью и адом. «Я имею, — говорит Он, — ключи ада (hades) в другом переводе «могилы») и смерти». Смерть – это побежденный тиран. Пусть она собирает в могилы благородных земли, и пусть даже определенный период времени с торжеством смотрит на свой кажущийся триумф, — но работа ее бесплодна, ибо ключ от этой огромной
глухой темницы исторгнут из ее рук и находится сейчас у более Сильного. Она лишь может отправлять свою добычу на покой, над которым Другой имеет полную власть, и этот Другой — неизменный Друг и единственный Избавитель Своего народа. Итак, не печальтесь об умерших праведниках. Они в верных руках. Враг берет их на время, но Друг имеет ключ от места их временного заточения.

Стих 19: «Итак напиши что ты видел, и что есть, и что будет после сего».

В этом стихе Иоанну дается настойчивое повеление полностью записать Откровение, которое главным образом должно относиться к событиям, которые касаются будущего. В некоторых случаях сказанное относилось не
только к будущим событиям, но и к совершающимся тогда. Откровение дано
для того, чтобы приготовить людей к предстоящим событиям, исполнение которых должно было наступить после того времени, чтобы ни одна часть в длинной цепи пророчества не осталась неоговоренной и неизвестной.

Стих 20: «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

«Христос изображен держащим семь звезд в Своей правой руке. Это уверяет нас в том, что церковь, верная своему призванию, может ничего не
бояться, ибо ни одна звезда, находясь под защитой Всемогущего, не может быть похищена из руки Христа».15

«Божьих служителей символизируют семь звезд, находящихся под особой опекой и защитой Того, Кто есть Альфа и Омега. Благоухание, которое
должно преизобиловать в церкви, связано с теми служителями Божьими, которым надлежит олицетворять любовь Христову. Бог управляет звездами небесными. Он наполняет их светом. Он направляет их движение. Не делай Он этого, и они стали бы упавшими звездами. Так же обстоит дело и с Его служителями. Они лишь орудия в Его руках, и все доброе, что они совершают, делается Его силой».16

Если допустить мысль, что Сын Человеческий держал в Своей руке только служителей семи буквальных церквей Малой Азии и ходил только среди этих семи церквей, то таким пониманием мы значительно унизили бы возвышенные представления и утверждения этой и следующих глав. Заботы Господа не ограничиваются только определенным числом церквей, но относятся ко всему Его народу, и это было не только во дни Иоанна, но и во все времена. И вот, «Я с вами во все дни, — говорит Он Своим ученикам, — до скончания века» (см. комментарий к стиху 4.)

  1. Деяния апостолов.С.585.
  2. Свидетельства для церкви. — Т.8. — С.301, 302.
  3. Великая борьба.С.342.
  4. Augustus C. Thompson. Утренние часы на Патмосе. — С.28, 29.
  5. Деяния апостолов. — С.586.
  6. Деяния апостолов. — С.585.
  7. Там же. — С.34, 35.
  8. Albert Barnes. Заметки по Откровению. — С.62. См. также Т. Bloomfield. Греческий
    Завет с английскими заметками. — Т.2. — С.565.
  9. Albert Barnes. Заметки по Откровению. — С.62.
  10. Великая борьба. — С.643, 644.
  11. Свидетельства для церкви. — Т.7. — С.288.
  12. Великая борьба. — С.48.
  13. Деяния апостолов. — С.581.
  14. Медицинское служение. — С.37.
  15. Деяния апостолов. — С.586. .
  16. Служители Eeatиелия. — С. 13, 14.

Глава 2. Семь церквей

В 1 главе пророк сделал только общее упоминание о семи церквях, символизированных семью светильниками, а также о служителях этих церквей, представленных семью звездами. Сейчас же он обращается к каждой церкви в отдельности и пишет вести, предназначенные ей, адресуя каждое послание ангелу, т. е. служителям церкви.

Стихи 1-7: «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божьего».

Ефесская церковь. — Основания, почему семь церквей и послания к ним должны рассматриваться как пророческие и относящиеся к семи различным
периодам христианского времени, были уже оговорены в наших примечаниях к стихам 1-4. При этом можно добавить, что это мнение не новое. Томас Ньютон говорит: «Многие наши современники, в том числе такие ученые мужи, как Море и Витринге, уверяют, что эти семь посланий пророчески предсказывают столько же последовательных периодов и состояний церкви
от начала и до конца времени».1

Томас Скотт говорит: «Многие толкователи Библии вообразили, что эти послания семи церквам являются таинственными пророчествами о семи
различных периодах, на которые делится вся эпоха от времени апостолов и до конца мира».

Несмотря на то, что ни Ньютон, ни Скотт не верили в разделение на семь периодов, их свидетельства важны, потому что показывают, что многие толкователи так утверждали. Мэтью Генри говорит:

«Некоторые выдающиеся толкователи Библии защищали мнение, которое можно представить словами Витринга: «Под этим эмблематическим представлением семи церквей в Азии Дух Святой показал семь различных периодов в развитии христианской церкви, следующих один за другим, которые должны простираться до Второго пришествия нашего Господа и до конца всего, о чем
говорилось в этих обращениях к семи церквам, для того чтобы христиане этих отдельных периодов рассматривали самих себя во свете представленных
образов, познавали свои хорошие качества и свои ошибки и относили бы к себе предостережения и увещевания». Витринг предоставил также массу
аргументов, которые могут служить в пользу этого объяснения. Некоторые из них оригинальны, но сейчас их недостаточно для подтверждения такой
теории. Джилл, глава толкователей в Англии, защищающий это мнение вместе с Витрингом, полагает, что семь церквей суть «символы церкви Христа в различные периоды времени до Его Второго пришествия».

Некоторые современные толкователи Библии стараются отвергнуть пророческое свойство посланий семи церквам из-за появившегося относительно нового и небиблейского учения о тысячелетнем царстве. Последнее состояние церкви, как оно описано в 3:15-17, они считают несовместимым с теми прекрасными событиями, которые должны происходить на земле в течение
тысячи лет после того, как весь мир, как они считают, будет обращен к Богу.
Поэтому и здесь, как и во многих других случаях, отдается предпочтение более приятным для человека воззрениям, но на самом деле противоречащим Библии. Сердца людей так же, как и в древние времена, предпочитают, чтобы
все оканчивалось прекрасно, и поэтому их уши всегда открыты дли тех, кто проповедует мир.

Первая упомянутая церковь — это Ефес. В пророческом применении она представляет состояние первого или апостольского периода церкви.
«Об Ефесской церкви, которую Господь Иисус использовал как символ всей христианской Церкви во времена апостолов, верный и истинный Свидетель
сказал: «Знаю деда твои…» (Откр. 2:2, З)».2

Слово «Ефес» означает «желанная». Это прилагательное было очень подходящим и обозначало характер церкви в ее первоначальном состоянии. Первые христиане сохранили учение Христа в его чистоте. Они радовались благодеяниям и благословениям даров Святого Духа. Они отличались своими делами, трудами и терпением. Верные чистым принципам учения Христа, они
не могли сносить развратных, они испытали тех, которые выдавали себя за апостолов, и, узнав их настоящий характер, нашли, что они лжецы. О том,
что подобная работа была сделана непосредственно в Ефесской церкви, мы не имеем доказательств. Апостол Павел ничего не упоминает об этом непо-
средственно в обращении к ефесянам. Однако эта работа была общей для христианской церкви того периода, и такая характеристика более всего под-
ходит тому времени (см. Деяния, гл. 15; 2 Коринфянам 11:13).

«Начальный опыт Ефесской церкви был отмечен детской простотой и рвением. Была проявлена живая, искренняя и глубокая любовь ко Христу. Ве-
рующие радовались в Божьей любви, потому что Христос постоянно пребывал в их сердцах. Хвала Богу была на их устах, и их благодарный дух находился в гармонии с благодарением небесной семьи.

Мир узнавал их, ибо они пребывали с Иисусом. Грешные люди, раскаявшиеся, прощенные, очищенные и освященные были приведены в доверительные отношения с Богом через Его Сына. Верующие искренне стремились принять
каждое слово Божье и исполнить его».3

Ангел церкви. — Ангел церкви является вестником или служителем церкви, и так как каждая из семи церквей занимает период времени, то и ангел
каждой церкви представляет собой служение или же всех истинных служителей Христа в течение периода, занимаемого этой церковью. Разные вести,
хотя они и обращены к служителям, нельзя, все же, понимать, как будто они касаются исключительно их одних, ибо они, без сомнения, обращены через
них также и к самой церкви.

«Если ангелу любой церкви дано поручение, подобное тому, что было дано ангелу Ефесской церкви, то эта весть должна быть распространена через людей, порицающих беспечность, отступничество и грех, дабы привести людей
к покаянию и исповеданию греха. Никогда не пытайтесь покрыть грех, ибо в вести порицания должен провозглашаться Христос как Первый и Последний, как Тот, Кто все во всем для души.

Он ждет, когда Его силу востребуют те, кто желает одержать победу. Обличитель должен пробуждать своих слушателей, дабы они устремлялись к
совершенству. Он должен побудить их к борьбе за освобождение от всех греховных дел, от всех порочных привычек, даже если это самоотречение будет подобно потере правого глаза или отсечению правой руки. Нельзя мириться или идти на компромисс с порочными привычками или греховными делами».4

Причина обвинения. — «Но имею против тебя то, — говорит Христос, — что ты оставил первую любовь твою». «Церковь, оставившая свою первую любовь, точно так же нуждается в предостережениях, как и отступившая от основ учения или библейских законов и нравственности. Обвинение заключалось не в том, что они оставили милосердие, и не в том, что любовь угасла совсем, но в том, что она уменьшилась. Никакое усердие и никакие страдания не могут возместить потерю первой любви».5 В жизни христиан не должно наступать такое время, когда бы начала охладевать их величайшая любовь ко Христу; они должны всегда находиться в таком состоянии духа, чтобы на вопрос: «Когда вы горячее всего любили Христа?» — они тотчас же отвечали: «В данный момент сильнее всего!». Но если все-таки для христианина настало бы такое время, то пусть он вспомнит, откуда он ниспал; пусть серьезно задумается, тщательно взвесит свои прежние счастливые отношения с Богом и поторопится откровенно раскаяться в своем охлаждении в служении Богу и опять направит свои стопы к прежнему духовному состоянию, угодному Богу. Любовь, как и вера, познается делами, и когда приходит первая любовь, она всегда приносит с собой соответствующие дела.

Предостережение. — «А если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». Так как упомянутое здесь слово
«приду» — условное, то его и нужно понимать иносказательно, и оно должно, в любом случае, означать посланные испытания. Смещение светильника означает отнятие у них света и привилегий Евангелия и передачу их в другие руки,
если только они не исправятся и не станут лучше исполнять ответственности, возложенные на них. Но может возникнуть вопрос относительно мнения, что
эти вести являются пророческими, если светильник не будет сдвинут в любом случае, независимо от того раскаялись они или пет, ведь эту церковь сменяла
следующая, занимающая следующий период, и не является ли это основанием для возражения против рассмотрения этих церквей как пророческих. Ответ:
Окончание периода, занимаемого какой либо церковью, не является сдвижением светильника этой церкви. Сдвижение их светильника будет отнятием от них привилегий, которыми они могли бы и должны были пользоваться дольше. Это будет отвержение их Христом, как представителей, несущих свет Его истины и Евангелия миру. Эта угроза применима как к отдельным личностям,
так и к церкви в целом. Сколь многие, называющие себя христианами в этом периоде, были отвергнуты, мы не знаем. Однако, без сомнения, их было много.
И так будет происходить и в будущем: некоторые остаются тверды на своем основании, другие отступают, переставая быть носителями света в мире, а новообращенные в это время занимают места умерших и отступивших, пока церковь не достигает новой эры в своем опыте, отделенной как другой период в ее истории, когда провозглашается другая весть.

Николаиты. — Христос с большой готовностью всегда отмечает хорошие качества Своего народа. И если есть то, что Он может одобрить, то об этом
Он говорит в первую очередь. В обращении к Ефесской церкви Он сначала упоминает их похвальные черты характера, а потом уже их ошибки, чтобы доказать, что Он не намерен оставлять без внимания их добрые качества;
Он прибавляет еще и то, что знает, как церковь ненавидела дела николаитов, которые и Он ненавидит. В cm. 15 тоже порицается учение николаитов. Из всего этого видно, что николаиты были людьми, дела и учения которых были
омерзительными для Бога. Происхождение этой секты туманно. Некоторые считают, что она произошла от Николая из Антиохии, одного из семи диаконов церкви (Деяния 6:5), другие же говорят, что эта секта указывала на него как на источник своего происхождения только для того, чтобы извлечь выгоду из этого известного имени. Третьи утверждают, что эта секта была названа
по имени некоего Николая, жившего позднее вышеупомянутого, что, по всей вероятности, ближе всего к истине. Их учения и религиозные обряды, по всеобщему мнению, были связаны с развратом, ибо они безразлично смотрели на нарушение супружеской верности и на целомудрие и допускали употребление в пищу идоложертвенного (см. Религиозную энциклопедию, Кларка, Китто и
др. авторов).

Призывы ко вниманию. — «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Таким серьезным и торжественным образом призывается всеобщее
внимание к этим чрезвычайно важным, касающимся всех нас вопросам. Эти же слова применены к каждой из семи церквей. Когда Христос ходил по земле, Он использовал в Своей речи такие же слова, призывая внимание людей к наиболее важным из Своих учений. Он использовал эти же слова, объясняя миссию Иоанна (Матфея 11:15), в притче о сеятеле (Матфея 13:9) и в притче о плевелах, в которой описывается конец мира (стих 43). Кроме того, это выражение употреблено в одном очень важном пророчестве (Откровение 13:9).

Обещание побеждающему. — Тем, которые побеждают, дается обещание, что они будут вкушать от дерева жизни, находящегося в раю, в саду Божьем
(cm. 7). Где находитя этот рай? Ответ: на третьем небе. Апостол Павел пишет во 2 Послании к Коринфянам 12:2, что знает человека (он подразумевает себя), который был восхищен до третьего неба. В 4-ом стихе той же главы он называет
это место раем, после чего у нас не остается сомнений, что рай находится на третьем небе. В этом раю должно находиться дерево жизни. В Библии упоминается только об одном дереве жизни; о нем упоминается 6 раз, а именно: 3 раза в Откровении и 3 раза в Бытие, но в каждом из этих случаев говорится об одном и том же дереве. Дерево жизни в первой книге Святого Писания и дерево жизни в последней, дерево жизни в раю или в саду Эдема в начале творения и дерево жизни в раю Божьем, о котором говорится в Откровении 2:7, — это одно и то же дерево. Но если существует только одно дерево, которое сначала было на земле, то как же случилось, что оно теперь на небе? Ответ таков: оно
было взято и перенесено на Небо, как и рай Божий, ибо невозможно, чтобы один и тот же предмет находился одновременно в двух местах. Его должны
были перенести с одного места на другое. Тот факт, что дерево жизни и сам рай были перенесены с земли на небо, имеет и другие доказательства.

«Когда беззаконие охватило всю землю и обреченные на гибель должны были погибнуть в водах потопа, Рука, насадившая Едем, забрала его с земли. Но когда Творец воссоздаст «новое небо и новую землю» (Откр. 21:1), рай снова будет возвращен, только в еще большей славе, чем прежде».6

«Плоды дерева жизни в Едемском саду обладали сверхъестественными свойствами. Вкушать этот плод — означало жить вечно. Эти плоды были противоядием против смерти. Листья дерева жизни предназначались для поддерживания жизни и бессмертия. Адам вкусил плод дерева познания добра и зла, — запрещенный плод. Его преступление открывало дверь для потока зла, обрушившегося на наш род.

После того, как грех вошел в наш мир, небесный Садовник перенес дерево жизни в небесный рай, но его ветви свисают до земли. Благодаря искуплению
Кровью Христа, мы можем и в сей час вкушать эти жизнедательные плоды.
О Христе написано: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Иоан. 1:4). Он — Источник Жизни. Послушание Ему — это жизнедательная сила, которая радует душу».7

О дереве жизни приводим также следующую цитату:

«То, что Бог поручил херувиму охранять путь к дереву жизни в саду Эдемском (Бытие 3:24), должно рассматриваться не только в свете судейской
строгости, но также как обещание полного утешения. Благословенное место пребывания, откуда был изгнан человек, не уничтожено окончательно, не
предано разрушению и уничтожению, но взято от земли и передано на попечение совершеннейшим из созданий Божьих, для того чтобы рай опять был возвращен человеку, когда тот будет искуплен (Откровение 22:2). Сад, который однажды был насажден и украшен Богом, подвергся проклятию,
подобно другим местам земли, но его небесная и райская часть была изъята и отдана под надзор херувимов. Истинный рай перенесен теперь в невидимый мир. Его символическая копия была дана народу Израильскому во Святом Святых скинии по образцу, показанному Моисею на горе (Исход 25:9, 40). Действительный же рай однажды как возобновленное жилище искупленных людей сойдет с неба на землю (Откровение 21:10)».8

Итак, побеждающему обещано восстановление и даже больше того, чего лишился Адам. Но это обещание не дано исключительно побеждающим
церкви Ефеса или того первого периода, но побеждающим всех столетий, так как в великих наградах Неба нет предпочтений или ограничений. Любезный читатель, постарайся и ты быть победителем в борьбе, ибо тот, кому дан будет
доступ к дереву жизни в раю Божьем, больше никогда не умрет.

Время, отведенное этому периоду церкви, длилось, по всей вероятности, до конца первого столетия н. э., или же до смерти последнего апостола.

Стихи 8-11: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».

Господь начинает Свое обращение к этой церкви с упоминания положительных качеств в их свидетельствах о Нем. Смирнской церкви, которая в
то время подвергалась огненному испытанию, будучи преследуемой, Он открылся как Тот, Который был мертв, но теперь жив. И когда им приходилось запечатлевать свидетельство своею кровью, они могли вспомнить о том, что на них покоятся очи Того, Который разделил ту же участь, но победил смерть, и Который имеет власть вызвать их из могил после мученической смерти.

Бедность и богатство. — «Знаю твою нищету, — говорит им Христос, — впрочем ты богат». На первый взгляд эта фраза как будто противоречит сама
себе. Всe же, кто является настоящими богачами в этом мире? — Те, которые богаты верою и являются наследниками Царства. Богатство этого мира, ко-
торого люди добиваются с таким рвением и из-за которого часто лишаются временного счастья и будущей вечной жизни, — не признанная Небом монета. Один известный писатель очень удачно подчеркнул: «Есть много богатых бедняков и бедных богачей».

«…говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы…». — Очевидно, что слово «иудей» здесь не употребляется в буквальном смысле. Оно означает некоторый характер, испытанный по евангельскому стандарту. В своих посланиях апостол Павел в полной мере объясняет этот пункт. Он говорит в Послании к Римлянам 2:28, 29: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти: но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве; ему похвала не от людей, но от Бога». Далее он говорит: «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его» (Римлянам 9:6, 7). А в Послании к Галатам 3:28, 29 апостол Павел говорит, что «во Христе Иисусе нет различия между Иудеем и язычником, ибо если мы принадлежим Христу, то мы и семя Авраамово (в истинном духовном смысле), и по обетованию наследники». Утверждение некоторых, что слово «иудеи» никогда не относилось к христианам, противоречит не только вдохновленным свидетельствам апостола Павла, но и свидетельству Верного и Истинного Свидетеля к Смирнской церкви. Некоторые лицемерным образом заявляли, что они иудеи
(в христианском смысле слова), несмотря на то, что в их характере не было ничего похожего на эту истинную веру. Они были синагогой сатаны.

«Сатана также имеет церковь, состоящую из его многочисленных сторонников. Христос называет их сборищем сатанинским, ибо они сыны греха.

Сторонники сатаны постоянно прилагают свои усилия к тому, чтобы ниспровергнуть Закон Божий и стереть различие между добром и злом. Сатана ныне действует с великой силой через сынов противления, намереваясь ложь и обман преподнести как истину, как верность Богу. Он пытается оказывать свое влияние на всех жителей земли, чтобы они продолжили великое возмущение
против Бога, начатое им на небе».9

Скорбь дней десять. — Так как это извещение пророческое, то и время, в нем упомянутое, должно рассматриваться, как пророческое. Пророческий
день символизирует буквальный год, поэтому десять дней символизируют десять лет. Всем известный достопримечательный факт состоит в том, что
последние и самые кровавые гонения при царствовании Диоклетиана длились именно десять лет (303-313 г.г.). Если бы эти семь посланий церквам не имели пророческого характера, то было бы очень затруднительно найти применение этому пункту в буквальном смысле, ибо тогда нужно было бы указать только десять дней скорби. Не может быть, чтобы десятидневное преследование или
преследование одной-единственной церкви было предсказано в пророчестве, да и в самой истории подобного ограниченного преследования христиан нет. Да и мог ли этот страшный период того времени касаться только одной-единственной церкви? Тогда страдали все христианские церкви, и неразумным было бы указывать на одну единственную церковь, между тем, как все другие
находились в таком же положении и страдали так же.

«Христос открыл Своей Церкви, что она должна будет претерпеть за имя Его в лице человека, назвавшего себя «братом» и «соучастником в скорби». Престарелый изгнанник Иоанн, провидя долгие века мрака и суеверия, знал, что множество людей предадут мученической смерти за их любовь к истине. Но он верил, что Тот, Кто поддерживал первых свидетелей, не оставит Своих верных последователей в трудные времена, которые наступят перед концом этого мира».10

Верен до смерти. — Многие фразой: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец Жизни» пытаются доказать, что награда дается сразу же после смерти человека. Однако нельзя найти доказательств для такого утверждения, ибо нигде не сказано, например, что праведники в тот же час после смерти получат
венец жизни. Нужно прочесть и другие места Библии, чтобы убедиться, когда дается венец жизни. И действительно, многие места Библии учат нас весьма определенно. Павел говорит, что венец жизни будет дан при Пришествии Христа (2 Тимофею 4:8); при звуке последней трубы (1 Коринфянам 15:51-54);
когда Сам Господь сойдет с неба (1 Фессалоникийцам 4:16,17); Петр говорит: «Когда явится Пастыреначальник» (1 Петра 5:4); при воскресении праведных, говорит Христос (см. Луки 14:14), когда Он опять придет, чтобы взять Свой народ в приготовленное жилище, в дом Отца Своего, дабы они вечно были с Ним (см. Иоанна 14:3). Будь верен до смерти! Кто будет таковым, тот получит
венец жизни, когда будут награждаться святые Божьи.

Награда побеждающим. — «Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». Эта фраза Христа является хорошим добавлением к тому, что Он
однажды сказал, наставляя Своих учеников: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело
погубить в геенне» (От Матфея 10:28). Христиане Смирнского периода могли быть убиты в этой жизни, однако будущую их жизнь не могли похитить люди, да и Бог, разумеется, не хотел этого, и потому им нечего было бояться тех, кто убивает тело, и той скорби, которую надлежало им пережить, потому что им дарована вечная жизнь.

Само слово «смирна» означает «мирра» (благовонное растение) и является удачным названием церкви Божьей, которая проходит огненное испытание, становясь для Него сладким благоухающим фимиамом. Теперь мы приблизились ко дням Константина, когда церковь переходит в новую фазу под совершенно другим именем и с другой вестью, применимой к ее истории.

Согласно этому период Смирнской церкви — это 100-323 г.г. н. э.

Стихи 12-17: «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: наю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель
Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, чтоДух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя,
которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Как мы видели, против Смирнской церкви не было произнесено ни одного слова осуждения. Преследования способствовали очищению церкви и поощрению ее членов к смирению и благочестию. Но теперь мы рассматриваем период Пергамской церкви, когда церковь подверглась влиянию, которое
принесло ли заблуждение и зло.

Слово «Пергам» означает «высота, возвышение». Этот период церкви может считаться от времени императора Константина, или лучше сказать, от
его мнимого обращения в христианство в 323 году до установления папства в 538 году н.э. Это был период, когда истинные служители Господни должны были бороться против духа светской политики, высокомерия и популярности среди мнимых последователей Христа, и ядовитых козней тайны беззакония, которая окончательно обнаружилась при полном развитии папского человека
греха (см. 1 Фесс.2:3).

«…где престол сатаны». — Христос видел неблагоприятное положение Своего народа в этом периоде времени. Это особенное выражение, вероятно, выбрано не для того, чтобы указать определенное место пребывания самого сатаны. К сожалению, нужно признать, что сатана находится повсюду, но в особенности там, где есть христиане, чтобы искушать их. Между тем, есть времена и эпохи, в которые дьявол действует с особой силою, и период Пергамской церкви следует отнести к подобному времени. В этот период было полностью
искажено учение Христа. Тайна беззакония работала скрытно, и сатана положил основание изумительнейшей из всех систем беззакония — папству. За этим последовало великое отступление, о котором пророчествовал апостол Павел во 2 Послании к Фессапопикийцам 2:3.

«Для более успешной борьбы против Божьего правления сатана водрузил свое знамя в христианской церкви. Великий противник теперь пытался хитростью добиться успеха там, где,
действуя силой, он потерпел поражение. Гонения прекратились, и вместо них появились опасные соблазны земного благополучия и светской славы.
Язычников побудили принять часть христианской веры, в то время как они отвергали другие ее существенные истины. Они утверждали, что признают Иисуса Сыном Божьим и верят в Его смерть и воскресение, но они не осознавали своей греховности и не испытывали потребности в покаянии или изменении сердца. Идя на некоторые уступки со своей стороны, они предлагали и христианам сделать то же самое, чтобы соединиться всем в одно христианское вероисповедание».11

Интересно заметить, что город Пергам стал местом древнего Вавилонского поклонения солнцу. «Халдейские маги долго процветали в Вавилоне.
Понтифик, назначенный монархом, руководил группой жрецов, состоящей из 72 человек… [После Мидо-Персидского завоевания побежденные халдеи
сбежали в Малую Азию, организовали свой главный центр в Пергаме и взяли с собой Палладиум Вавилонский, кубический камень.) Здесь, независимо от государства они совершали обряды своей религии и замышляли заговоры против Мидо-Персидской империи, вступая для этой цели в заговор с греками».12

Антипа. — Есть много оснований полагать, что это имя относится к целому классу людей, а не к отдельной личности; и, прежде всего, нет исторических данных, что такое имя существовало вообще. Уильям Миллер говорит об этом так:

«Принято считать, что Антипа — это вовсе не личность, существовавшая тогда, а что необходимо подразумевать целый класс людей, которые в те дни
сопротивлялись власти епископов и пап. Это слово состоит из двух частей, а именно: «анти», что означает «против» и «папес» — «отец» или «папа». В то время многие из них погибли мученической смертью в Константинополе и в Риме. Когда епископы и папы начали проявлять силу своей власти, то вскоре подчинили себе царей земных и стали попирать ногами права церкви Христовой , Что касается меня, то я не нахожу никакого повода отвергать объяснения слова «Антипа» в этом стихе, так как история того времени умалчивает о
личности, которая носила бы это имя».13

Библейский словарь Ватсона говорит: «Древняя история церкви ничего не говорит об этом Антипе»14. Адам Кларк упоминает сочинение, называемое «Деяния Антипы», но в то же время дает понять, что оно не было написано в честь кого-либо.15

Причина осуждения. — Внешние трудности не являются извинением для грехов церкви. Хотя Пергамская церковь существовала в то время, когда
сатана действовал особенным образом, ее долгом было сохранить себя чистой от закваски его злых учений. Эта церковь осуждалась за то, что приняла
в свою среду держащихся учения Валаама и николаитов (см. примечание о николаитах, стих 6). Здесь частично раскрывается учение Валаама, который научил Валака создать камень преткновения для сынов Израиля (см. Полную историю этой работы и ее результатов, Числа, гл. 22-25 и 31:13-16). Валаам всей душой желал проклясть Израиля за богатое вознаграждение, которое
Валак предложил ему. Все же Господь не допустил проклятия, и тогда Валаам решил сделать практически то же, но уже другим путем. Он посоветовал Валаку с помощью женщин-моавитянок склонить Израиль к участию в идолопоклонстве со всеми его непристойными обрядами. Этот замысел имел успех. Мерзости идолопоклонства распространились в стане Израильском, проклятие Божье снизошло на них за их же грехи, и двадцать четыре тысячи пали от гибельной язвы.

Учения, за которые осуждалась Пергамская церковь, были подобны в своих целях вышесказанному, приводя верующих к духовному идолопоклонству и незаконной связи церкви с миром. Такой дух способствовал созданию союза гражданских и церковных властей, который в конечном итоге привел к формированию папства.

«Мнимое обращение императора Константина в начале четвертого столетия вызвало ликование, и мирское влияние под видом праведности проникло
в церковь. Теперь губительная работа быстрыми темпами продвигалась вперед. С виду побежденное язычество стало победителем. Его дух овладел церковью. Его учение, обычаи и суеверия были примешаны к вере и богослужению так называемых последователей Христа».16

«Но (люди) не могут быть последователями Христа и при этом оставаться в союзе с теми, кто любит и делает неправду. Такая жизнь — это обман, постоянная ложь и роковое заблуждение».17

«Неверность церкви Христу, проявляющаяся в том, что она перестала доверять Ему и любить Его, разрешая земным вещам и стремлениям занять
ее душу, уподобляется нарушению брачного обета».18

Покайся. — Посредством дисциплинирования или изгнания из своей среды тех, которые придерживаются этих пагубных доктрин. Христос заявил, что если они не покаются, то Он возьмет все в Свои руки, придет к ним (в суде) и будет бороться против них (тех, которые придерживаются этих ложных учений); вся церковь будет ответственной за грехи тех еретиков, которых она пригрела в своей среде.

Обетование. — Тем, которые победят, обещано, что они вкусят сокровенной манны и получат от милосердного Господа белый камень с новым
драгоценным именем, написанным на нем. Относительно «сокровенной» манны и белого камня с новым именем, которого никто не знает, кроме того, кто получает, не требуется подробного и точного объяснения. Есть много предположений. Упомянем некоторые из них. Многие толкователи Библии причисляют манну, белый камень и новое имя на нем к духовному благословению, которым мы должны утешиться в этой жизни, но мы полагаем, что все это, как и многие другие обещания, данные побеждающим, несомненно,
относится к будущему и будет дано только тогда, когда настанет время награждения святых. Возможно, следующего комментария будет достаточно, чтобы понять эти некоторые особенности:

«Толкователи Библии в общем полагают, что это относится к древнему судейскому обычаю, согласно которому в судейскую урну обвиняемому клали
черный камень, а оправданному — белый. Однако это действие, кажется, отличается от того, которое выражено в словах: «Я дам ему белый камень», — так
что мы более склонны согласиться с теми, которые полагают, что это совсем другого рода обычай, который не безызвестен читателю классических про-
изведений и очень подходит к разбираемому случаю. В древности, когда путешествия были затруднительными из-за недостатка гостиниц и постоялых дворов, отдельные личности проявляли особенное гостеприимство, и этот прекрасный обычай мы действительно находим в истории, но, в основном, в ветхозаветнее время. Люди, которые пользовались этим гостеприимством, и те, которые предоставляли его, часто заключали по обоюдному согласию дружеский союз, и у греков, и у римлян был повсеместный обычай дарить своим гостям особый знак своего уважения, который переходил по наследству от отца к сыну и каждый раз при своем предъявлении служил гарантией гостеприимства и дружеской встречи. Этот знак состоял обыкновенно из маленького камня или гальки, разделенных на две половины, на которых гость и хозяин вырезывали свои имена и разменивались ими. И предъявление такой части камня было достаточным, чтобы обеспечить его обладателю или его потомству дружеский прием, если им приходилось совершать путешествие в том же направлении. Само собой разумеется, что камешки эти береглись, тщательно скрывались имена на них, чтобы никто другой, кроме указанной особы не мог воспользоваться этим преимуществом и гостеприимством.

«Сколь естественной тогда является ссылка на этот обычай в словах стиха: «Тому я дам вкусить сокровенную манну»! И сделавши это, Я предоставляю ему вкусить Мое гостеприимство, и, признавши его Моим гостем и другом, Я ему подарю белый камень и напишу на камне новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Я дам ему Свой нерушимый знак Моей дружбы, который будет известен только ему».19

О новом имени Джон Веслей очень точно подмечает: «Иаков получил после своей победы новое имя — «Израиль». Желаешь ли ты знать, каким будет твое новое имя? Путь к нему – стать победителем! До тех пор все твои расспросы
будут напрасными. Тогда ты прочтешь это имя на белом камне!»20

Время церкви. — Период, который занимает эта церковь, простирается от дней Константина, или возможно, скорее, от его мнимого обращения в
христианство в 323 году н. э. до установления папства в 538 году н. э.

Стихи 18-29: «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить
в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмъ испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
Нам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто
noбеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий
ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам».

Если период Пергамской церкви расположен по времени правильно, то он закончился с установлением папства в 538 году н. э. Наиболее естественный период, который можно приписать Фиатирской церкви, — это время
существования этой власти в течение 1260 лет ее владычества, стало быть, с 538 по 1798 г.г. н. э.

Слово «Фиатира» означает «сладкий вкус труда» или «жертва искреннего раскаяния». Значение этого имени описывает состояние церкви Иисуса
Христа на протяжении долгого периода папского триумфа и преследования христиан. Эта эпоха ужаснейших скорбей церкви, каких ранее не было (От Матфея 24:21), улучшила религиозное состояние верующих. За свои дела: любовь, служение, веру и терпение, церковь получает похвалу Того, очи Которого — как пламень огненный. Дела вновь упоминаются, словно они достойны двойной похвалы: последующие дела больше первых. Их состояние улучшилось, они возрастали в благодати, они совершенствовались во всех
этих добродетелях христианства. Эта церковь единственная получила похвалу за улучшение своего духовного состояния. Однако как в Пергамской церкви неблагоприятные обстоятельства не могли служить оправданием проявления ложных учений, так и в этой церкви все дела любви, служения, веры и терпения не могли компенсировать такой же грех. Поэтому церкви делается выговор за то, что они терпят в своей среде агента сатаны — «жену Иезавель».

«Жене Иезавели». Так же как в предыдущей церкви Антипа означал не отдельную личность, а целый класс людей, так и имя Иезавель мы, несомненно, должны понимать таким же образом. Библейский словарь Ватсона говорит:
«Имя Иезавель используется как имя нарицательное (Откровение 2:20)»21.
Уильям Миллер говорит следующее: «Имя Иезавель употребляется в переносном значении. Жена Ахава, Иезавель, убивала пророков Господних, ввела своего мужа в идолопоклонство и питала пророков Ваала за своим столом. Этот символ как нельзя лучше обозначает папские мерзости (см. 3 Царств, гл. 18, 19 и 21…). Из истории, а также из этого стиха в Откровении очевидно, что церковь Христа позволяла некоторым папским монахам проповедовать и учить в их среде».22

Полный Комментарий имеет следующее примечание к 23 стиху: «Здесь говорится о детях, и это подтверждает идею о том, что речь идет о секте и ее новообращенных».23 Суды, угрожающие этой жене, подобны тем, о которых сказано в других частях этой книги и которые постигнут Римскую церковь, представленную символом развратной женщины, матерью блудниц и мерзостей земных (см. Откровение 17-19 гл.). Смерть, которой здесь угрожают, — это, несомненно, вторая смерть в конце тысячи лет (Откр. 20 гл.), когда «Испытующий сердца и внутренности» всех людей воздаст им справедливое возмездие. А следующее выражение «воздам каждому из вас по делам вашим» является
доказательством, что в обращении к этой церкви пророчески говорится о будущей заключительной награде или наказании всех сознательных существ.

«И уразумеют асе церкви». — На основании этого высказывания некоторые утверждают, что эти церкви не могут обозначать семь последовательных
периодов церкви в Евангельскую эпоху, но должны существовать одновременно, иначе все церкви не смогли бы узнать, что Христос — «Испытующий сердца и внутренности», не увидев излития судов на Иезавель и ее детей. Но когда все церкви должны узнать это? — Когда эти дети будут наказаны
смертью. Если это время, когда вторая смерть постигнет всех нечестивых, тогда действительно узнают «все церкви», потому что они увидят исполнение судебного решения, они узнают, что нет ничего тайного, никакого злого помышления или намерения сердечного, которое было бы сокрыто от Того, у Которою очи, как пламень огненный, и Который испытывает сердца людей.

«Не наложу на вас иного бремени». Здесь, если мы правильно понимаем, церкви обещано облегчение бремени, которое так долго было ее уделом, — бре-
мя папских преследований. Эти слова нельзя применить к открытию новых истин, ибо истина не может быть бременем ни для какого сознательного
существа. Но дни скорби, которые постигли эту церковь, должны сократиться ради избранных (От Матфея 24:22). Они «будут иметь некоторую
помощь», — говорит пророк (Даниила 11:34). «Земля помогла жене», — говорит Иоанн (Откровение 12:16).

«… что имеете, держите, пока приду». Эти слова Сына Божьего говорят нам о безусловном Пришествии. Церквам в Ефесе и Пергаме было сказано о некоторых пришествиях на условии: «Покайся… а если не так, скоро приду к тебе» и т.д., где подразумевались посещения судами. Но здесь говорится о Пришсствии совершенно другого характера. Это уже не угроза наказания. Оно не будет задержано ни на каких условиях. Оно представлено верующему как надежда и не может относиться ни к какому другому событию, кроме будущего Второго пришествия Господа во славе, когда для христиан прекратятся испытания, а их усилия на духовном ристалище и их борьба за венец праведности будут вознаграждены вечной победой.

Эта церковь приводит нас к тому времени, когда начали исполняться самые близкие знамения скорого Пришествия. В 1780 году, за восемнадцать лет до окончания этого периода, исполнились предсказанные знамения о солнце и луне (см. комментарий на Откровение 6:12). В отношении этих знамений Спаситель сказал: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Луки 21:28). В истории этой церкви мы достигаем того момента, когда конец всего становится настолько близким, что внимание народа можно особым образом обратить на это событие. Христос всегда говорил Своим последователям:
«Употребляйте их в оборот, пока Я возвращусь» (От Луки 19:13). Теперь же Он говорит: «То, что имеете, держите, пока приду».

«…до конца». Эти слова должны означать конец христианской эпохи.
«Претерпевший же до конца, — говорит Христос, — спасется» (От Матфея 24:13). Не подобно ли это обетование тому, которое дано тем, кто творит дела
Христа (делает то, что Он повелел) и имеет веру Иисуса? (Откровение 14:12).

Власть над язычниками. — В этом мире правят нечестивые, и к слугам Христа не проявляется уважение. Но наступит время, когда будет господствовать праведность, когда всякое нечестие будет видно в его истинном свете, когда с него будет снято тяжелое покрывало, а жезл власти будет находиться в руках народа Божьего. Это обетование объясняется следующими фактами и стихами из Священного Писания:

  1. Народы будут отданы Отцом в руки Христа, управляемы Им жезлом
    железным и сокрушены, как сосуд горшечника (Псалтирь 2:8, 9).
  2. Вместе со Христом, когда Он таким образом начнет проявлять Свою власть и совершать работу суда, будут находиться Его святые (Откровение
    3:21).
  3. Они будут править с Ним тысячу лет (Откровение 20:4).
  4. В течение этого периода будет определена степень виновности нечестивых людей и злых ангелов (1 Коринфянам 6:2, 3).
  5. В конце тысячи лет святые будут иметь честь вместе со Христом производить «суд писанный» (Псалтирь 149:9).

Звезда утренняя. — Христос говорит в Откровении 22:16, что Он является Звездой утренней. Утренняя звезда — это предшественник дня. Здесь идет речь
о том же, что и во 2 Петра 1:19, где сказано о рассвете дня:«Доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда». Во время продолжительной
ночи бодрствования святые имели Слово Божье, проливающее свет на их путь. Но когда взойдет утренняя звезда в их сердцах, т.е. когда утренняя звезда будет дана побеждающим, они будут находиться в столь тесных отношениях со Христом, что их сердца полностью осветятся Его Духом, и они будут ходить во свете Его. Тогда они уже больше не будут нуждаться в вернейшем пророческом слове, которое теперь сияет, как светильник в темном месте. О, поспеши, тот славный час, когда свет яркого небесного дня воссияет на пути
малого стада и лучи славы вечного мира осветят их знамена!

  1. Thomas Newton. Диссертации по пророчествам. — Т.167.
  2. Деяния апостолов.С.578.
  3. Свидетельства для церкви. — Т.6.С.421.
  4. Избранные вести. — Кн.1.- С.380.
  5. Augustus C.Thompson. Утренние часы на Патмосе. — С. 122, 123.
  6. Патриархи и пророки. — С.62.
  7. Свидетельства для церкви. — Т.8. — С.288.
  8. John H.Kurtz, Учебник по священной истории. — С.50.
  9. Свидетельство для проповедников. — С. 16.
  10. Деяния апостолов. — С.588.
  11. Великая борьба. — С.42.
  12. William В. Лары и пенаты. — С.232, 233.
  13. William Miller. Доказательства второго пришествия Христа из Писаний и истории. —
    С. 135,136.
  14. Richard Watson, библейский и теологический словарь. — С.69.
  15. Adam Clarke. Комментарий по Новому Завету.- Т.2. — С.978.
  16. Великам борьба. С.49, 50.
  17. Свидетельства для церкви. -Т.4. — С.336.

1Н Великам борьба. — С.381.

  1. Henry Blunt. Практическое толкование по посланиям к семи церквям в Азии. — С. 116-119.
  2. John Wesley. Пояснительные записки по Новому Завету. — С.689.
  3. Richard Watson. Библейский и теологический словарь. — С.535.
  4. William Miller. Доказательства второго пришествия Христа из Писаний и Исто-
    рии. — С. 139.
  5. William Jenks. Расширенный комментарий. — Т.5. — С.674.

Глава 3

СЕМЬ ЦЕРКВЕЙ (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Стихи 1-6: «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь  имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны  пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать,  и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек; которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам».

Если даты периодов предыдущих церквей правильно установлены, то период Сардисской церкви должен начаться с 1798 года. Слово «сардис» по разным переводам означает «остаток», «князь или песнь радости». К этой церкви мы относим все реформаторские движения от вышеуказанной даты до великого движения, которое ознаменовало новую эру в истории народа Божьего.

Наибольший недостаток этой церкви состоит в том, что она носит имя, будто жива, но на самом деле мертва. Какое высокое положение, с мирской точки зрения, занимала номинальная церковь в этом периоде! Обратите внимание на ее громкие титулы и на

одобрение мира! Однако гордость и популярность этой церкви постепенно возрастали, пока не умерла вся духовность, и тогда полностью стерлась линия различия между церковью и миром, и различные популярные общества стали церковью Христа только по имени!

«Описанные здесь люди получили свет, который мог бы вдохновить их на иные дела, если бы они следовали ему и утверждали «прочее, близкое к смерти». Свет, который сиял в их сердцах, когда Иисус говорил им: «Прощаются тебе грехи твои» (Матф. 9:2), они могли бы постоянно поддерживать в себе посредством оказания помощи нуждающимся.

О том, что нужно делать, ясно выражено в словах: «Бодрствуй и утверждай прочее, близкое к смерти…»(Откр. 3:2). Многие слышали и приняли Слово жизни, и истина произвела большое впечатление на них, но постепенно сердца их охладели, и вера сделалась

тусклой, вследствие собственной праведности, самонадеянности и гордости от того, что они владеют познанием истины, которую, однако, не претворяют в жизнь. Истина, не претворенная в жизнь, теряет силу. Сердце закрыто для ее Божественного влияния, а те,

которые должны быть соработниками Христа, остаются праздными, вследствие чего люди, котором они могли бы помочь, находятся в унынии, мраке и отчаянии. 1

Как мы видим из 3 стиха это была та церковь, которая должна была услышать провозглашение учения о Втором пришествии Господа. «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать» (ст.З). Из этого вытекает, что учение о Втором пришествии должно быть возвещено, и церковь должна бодрствовать. Пришествие, о котором идет речь, безусловное, но то, как Он придет, является условным. Отсутствие бдительности церкви не будет препятствием для пришествия Господа, однако, бодрствуя, они не будут застигнуты Им, как татью. Только для тех, которые живут, не бодрствуя, день Господень наступит неожиданно. «Но вы, братья, — говорит Павел, — не во тьме, чтобы день застал вас, как тать» (1 Фесс. 5:4).

«В жизни христианина есть три главных принципа, которым необходимо следовать, если мы не хотим, чтобы сатана похитил нашу награду. Эти принципы выражаются в трех словах: бодрствуй, молись, трудись». 2

«У тебя в Сардисе есть несколько человек». Здесь говорится о периоде несравненной светскости в церкви. Однако, несмотря на такое положение дел, все же существуют некоторые, одежды которых не осквернены и которые сумели избежать столь заразительного

влияния. Иаков говорит: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и  хранить себя неоскверненными от мира» (Иакова 1:27).

«И будут ходить со Мною в белых одеждах». Господь никогда не пройдет мимо Своего народа, каким бы малочисленным он ни был. В одиночестве, не имея поддержки братьев, обладающих такой же драгоценной верой, не чувствовал ли ты иногда, что тебя как будто

хочет поглотить бесчисленный сонм неверующих? Все же ты не останешься не замеченным или забытым Господом! Толпа неверующих вокруг тебя никогда не может быть столь велика, чтобы она была в состоянии скрыть или заслонить тебя от очей Божьих.

И если ты не запятнаешь себя окружающим злом, то обетование Христа неизменно исполнится! Ты будешь облачен в белую одежду победителя. Ты будешь ходить с Господом во славе Его. «Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые

источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откровение 7:17).

Белая одежда. — Быть облаченным в белые одежды, согласно другим местам Библии, — это символ того, что человек меняет нечестие на праведность (Захарии 3:4, 5). «Снимите с него запятнанные одежды». Это объясняется выражением: «Я снял с тебя вину твою».

«Чистый, прекрасный виссон», или «белая одежда» — это «праведность святых» (Откр. 19:8).

«Христос облекает Своих верных Своей собственной праведностью, чтобы Он мог представить их Своему Отцу «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Ефесянам 5:27). Их имена внесены в книгу жизни, и относительно них

написано: «будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Откровение 3:4)». 3

Книга жизни. — Здесь нам представлен предмет самого жгучего интереса! Великая и важная Книга, в которую записываются имена всех, имеющих право на вечную жизнь! Есть ли опасность, что наши имена, уже однажды вписанные в эту небесную Книгу, могут быть

вычеркнуты? — Да! Иначе это предостережение никогда не было бы записано. Даже сам апостол Павел страшился того, что он может оказаться недостойным (1 Коринфянам 9:27). Только претерпев до конца, мы сможем сохранить свое имя в Книге жизни. Но не все

победят, и их имена, разумеется, будут вычеркнуты. Ибо здесь указывается на определенное время в будущем, когда должно совершиться это дело. Христос говорит о побеждающем: «не изглажу имени его из книги жизни», из чего можно заключить, что Он в то же время Изгладит имена тех, которые не победят. Не указывает ли и апостол Петр в Деяниях 3:19 на то же время? «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа». Но если побеждающему обещано, что его имя не будет вычеркнуто из Книги жизни, то это означает, что его грехи будут изглажены из книги, где они записаны, чтобы более не вспоминать их (К Евреям 8:12), и это совершится тогда, когда настанет время отрады от лица Господа. Не можем ли мы еще прибавить из слов Петра: «когда взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» и дастся церкви, одним словом, перед появлением

Господа и началом чудного дня? (2 Петра 1:19; Откровение 2:28). И когда настанет этот чудный час решения, который уже недалек в будущем, что произойдет тогда с тобой, дорогой читатель? Сотрутся ли твои грехи, и останется ли твое имя в Книге жизни? Или оно будет изглажено из Книги жизни, а грехи твои останутся, чтобы ужасным образом свидетельствовать против тебя?

Введение во славу. — «И исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его». Христос учил здесь на земле, что если люди исповедуют Его имя, то и Он будет исповедовать их пред Своим Небесным Отцом и пред святыми ангелами, если же они отрекутся, то

и Он отречется от них (От Матфея 10:32, 33; Марка 8:38; Луки 12:8, 9). А кто может измерить честь быть одобренным перед всем небесным сонмом?! Кто может представить себе блаженство той минуты, когда мы будем признаны Господом жизни пред Его Отцом

как те, которые исполнили Его волю, подвизались добрым подвигом, совершили свой путь, почтили Его перед людьми, победили грех и чьи имена в силу Его заслуг найдены достойными навсегда остаться в нетленном списке Книги жизни?!

Стихи 7-13: «И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может

затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи; что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам».

Слово «филадельфия» означает «братская любовь» и выражает состояние и дух тех, которые к осени 1844 года приняли адвентистскую весть. Когда они вышли из церквей различных исповеданий, они оставили названия обществ и чувства, связывающие их с этими

обществами; каждое сердце билось в унисон, когда они встревожили церкви и мир и сосредоточились только на вести о пришествии Сына Человеческого как на единственно истинной надежде верующих. Себялюбие и алчность были отброшены, поддерживался только дух посвящения и жертвенности. Дух Божий был с каждым истинно верующим, и хвала Ему пребывала на устах каждого из них. Те, которые не приняли участия в этом движении, не могли знать ничего о том глубоком испытании сердца, о посвященности Богу, о мире и радости в Духе Святом, о той чистой искренней любви, которую истинные верующие испытывали друг ко другу. Между тем, принимающие участие в этом движении хорошо понимали, что ни один язык не в состоянии описать святое и счастливое состояние, в котором они находились.

Ключ Давида. — Ключ — это символ власти, могущества. Сын Божий — Законный Наследник престола Давидова, и Он уже почти готов принять великую власть и начать Свое правление, поэтому Он здесь и представлен Имеющим ключ Давида. Престол Давида или

Христа, на котором Он будет царствовать, находится в столичном городе Его Царства, в Новом Иерусалиме, который еще на небесах, но должен сойти на землю, где Господь будет царствовать вечно (Откровение 21:1-5; От Луки 1:32, 33).

«Который затворяет и никто не может отворить». — Чтобы понять это выражение, нужно знать положение Христа и то дело, с которым связано Его служение во святилище, или в истинной скинии (Евреям 8:2). Земное святилище, построенное при Моисее, было

устроено по образцу истинного, Небесного (Исход 25:8,9; Деяния 7:44; Евреям 9:1,21,23,24). Это земное святилище имело два отделения: Святое и Святое Святых (Исход 26:33,34). В первом отделении находились светильник, стол с хлебами предложения и

жертвенник курения. Во втором отделении был ковчег завета со скрижалями, на которых были записаны десять заповедей, а над ковчегом — херувимы (Евреям 9:1-5). Подобным же образом святилище, в котором Христос служит на небесах, имеет два отделения, так

как в Послании к Евреям 9:21-24 ясно сказано, что и скиния, и все сосуды богослужебные «по образу истинного устроены». И так как все предметы были сделаны по образцу, то в Небесном святилище, как и в земном, также находятся все эти предметы (относительно образца для золотого светильника и жертвенника курения в первом отделении смотри Откровение 4:5; 8:3, а относительно образца

для ковчега завета с десятью заповедями смотри Откровение 11:19). В земном святилище служения совершали священники (Исход 28:41,43; Евреям 9:6, 7; 13:11). Служение этих священников было прообразом служения Христа в Небесном святилище (Евреям 8:4, 5).

Один раз в год завершался полный круг богослужений в земной скинии (Евреям 9:7). Однако в Небесном святилище служение совершается только однажды и на все века (Евреям 7:27 и 9:12). По окончании годового прообразного служения во святилище первосвященник начинал заключительное служение, переходя во второе отделение, т.е. во Святое Святых святилища, чтобы

совершить искупление, и это называлось очищением святилища (Левит 16:20, 30, 33; Иез. 45:18). Когда начиналось служение во Святом Святых, служение во Святом заканчивалось; служение во Святом не совершалось до тех пор, пока первосвященник служил во Святом Святых (Левит 16:17). Подобное же открытие и закрытие или изменение служения должен был совершить Христос, когда пришло время очищения Небесного святилища. Время начала этого служения настало по окончании 2300 дней, а именно в 1844 году.

Это событие имеет отношение к открытию и закрытию двери в разбираемом нами стихе Откровения, ибо открытие двери означает начало Его служения во Святом Святых, а закрытие — окончание Его служения в первом отделении святилища, Святом (см. объяснение

об очищении святилища, которое мы дали на Даниила 8:14).

«И поскольку Иисус открыл дверь во Святое Святых, где находится ковчег, заповеди воссияли детям Божьим, и для них началось испытание субботой». 4

Стих 9 можно применить к тем христианам, которые не шли в ногу со все увеличивающимся светом истины и противились тем, которые это делали. Таковые почувствуют и признают, что Бог любит тех, которые, не отвергая прошлое исполнение Его слова, и, не

привязываясь слепо к исповеданию, повинуются Его Слову и продолжают возрастать в познании Его истины.

«Сохранил слово терпения Моего». — В Откровении 14:12 Иоанн говорит: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру Иисуса» (перев с ориг.). Те, которые живут в терпении и верном послушании заповедям Божьим и в вере Иисуса, должны также устоять перед теми испытаниями и опасностями, которые встают на их пути в настоящее время (см. комментарий на Откровение 13:13-17).

«Во время испытания» ожидающего нас впереди, Божье обещание о безопасности распространится на тех, кто сохранил слово терпения Его. Христос скажет Своим верным: «Пойди, народ мой, войди в покои твои, и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» (Ис. 26:20)». 5

«Се, гряду скоро». — Здесь Господь опять упоминает о Втором пришествии, причем с силой, вызывающей еще большее изумление, чем в предшествующих вестях. Внимание верующих обращается на близость этого события. Эта весть относится ко времени, когда это

великое событие приближается, и этим нам вновь дается яснейшее доказательство пророческого характера этих вестей. В том, что говорилось о первых трех церквах, нет упоминания о Втором пришествии Христа, так как их существование простиралось на такой период времени, когда это событие, по Слову Божьему, не могло еще ожидаться. Однако в период Фиатирской церкви, когда только три сравнительно коротких периода церкви осталось до конца, приблизилось время, в котором эта великая надежда начала рассветать для церкви, разум обращается к этой надежде одним высказыванием: «Держи, что имеешь!». Если мы после этого взглянем на

состояние следующей церкви, Сардиса, то найдем, что эта церковь еще ближе подошла к важному событию, т.к. дается великая весть о явлении Христа, и церкви дается повеление бодрствовать: «Если ты не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать». Во время

Филадельфийского периода безусловная близость великого события побуждает Его, Святого и Истинного, провозгласить: «Се, гряду скоро!». Как ясно и понятно после этого утверждения, что семь церквей занимают последующие друг за другом периоды времени,

постепенно приближающие нас к великому дню Господа; что с каждой последующей стадией все больше укрепляется надежда на осуществление этого события, важность которого возрастает по мере его приближения, о чем определенно сообщается церкви. Они  действительно видят приближение дня (Евреям 10:25).

Увещевание. — «Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил [не взял] венца твоего». Это не нужно понимать так, как будто при нашей верности кто-нибудь может лишиться своего венца, ибо приведенный глагол «восхитить» может быть различным образом  истолкован: «взять, уносить, лишать». Держи крепко, что ты имеешь, чтобы никто не лишил тебя венца жизни. Не позволяй никому и ничему побудить тебя оставить истину или совратиться от праведных путей Господних, ибо, если ты это допустишь, то лишишься

награды.

«Дело Божье должно расширяться, и если Его народ последует данному совету, то не так много его денег сгорит в последнем огне. Все тогда будут собирать себе сокровище там, где моль и ржа не истребляют, и сердце их не будет привязано к земному и тленному». 6

Столп в храме. — Побеждающему дано обетование, что он станет столпом в храме Божьем и уже не выйдет вон. Слово «храм» должно здесь означать церковь, а обещание сделать столпом ее означает вернейшее обещание поставить на почетное, прочное и безопасное

место в церкви, в Небесном строении. И когда для побеждающего наступит час и над ним исполнится время его испытания, тогда он в совершенстве будет знать истину и будет запечатлен как дитя Божье, «…и он уже не выйдет вон». Это означает, что ему уже не угрожает опасность быть изгнанным прочь, он навсегда принадлежит Господу, и спасение его верно.

Но побеждающие получат еще больше. С той минуты, как христиане победили и запечатлены для неба, они как принадлежащие Богу и Христу, если можно так выразиться, будут помечены и сохранены для отправки в назначенное им место, в Новый Иерусалим. На

них будет написано имя Бога как Его наследников, они получат имя Нового Иерусалима, куда они войдут не в старый Иерусалим, на который тщетно взирают некоторые, и новое имя Иисуса Христа, в силу могущества Которого они получат вечную жизнь и войдут в Царствие. Таким образом запечатленные и отмеченные святые Божьи находятся в безопасности. Никакой враг уже не будет в состоянии помешать им достигнуть назначенного места, прекрасной гавани покоя, Вышнего Иерусалима.

Да слышит. — «Святой Дух озаряет разум убежденностью. Это не то убеждение, к которому приходят логическим путем. Разум тут и не

может помочь, ибо он еще слишком темен для познания Бога, зрение слишком слабое, чтобы видеть Его, слух слишком притуплен, чтобы слышать Его голос. Глубокий смысл духовных истин Писания должен запечатлеться в сердце». 7

«Если мы стоим перед лицом долга, то обязаны выполнить его немед­ленно и без всяких сомнений. Подобные задержки дают время для раздумий, неверие закрадывается в душу, суждение извращается и разум омрачается. В конце концов наступает такое время,

когда обличения Духа Божьего уже не трогают сердце обманутого человека; он становится совершенно слепым и не понимает, что эти обличения могут оказаться предназначенными для него и могут быть применимы к его случаю». 8

Стихи 14-22: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божьего: знаю твои дела; ты ни холоден., ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам».

Лаодикийская церковь. — «Лаокидия» означает «народ суда», или же, по Крудену, «праведный народ». Весть к этой церкви содержит в себе заключительные сцены времени испытания, она открывает период суда. Здесь описан последний этап церкви. Следовательно, она относится к верующим в Третью ангельскую весть, последнюю весть милости перед Пришествием Христа (Откровение 14:9-14).

Время, когда совершается работа великого дня искупления и происходит следственный суд над домом Божьим, является периодом, в котором праведный и святой Закон Божий становится правилом жизни бодрствующей церкви.

«Так говорит Аминь». — Значит, это и есть последняя весть церкви перед окончанием времени испытания. И хотя описание ее состояния, состояния лаодикийцев, ужасно и потрясающе, оно неоспоримо, ибо «так говорит Аминь, Свидетель верный и истинный».

Кроме того, Он есть «начало создания Божьего». Многие понимают под этим выражением, что Христос был созданным существом, датируя Его существование до всего другого сотворенного, и после Самосущего и Вечного Бога. Это выражение не подразумевает то,

что Он был сотворен, так как слова «начало создания» означают просто то, что дело творения, прямо говоря, было начато Им. «Ибо без Него ничто не начало быть, что начало быть». Другие же понимают, что слово «архе» (arche) значит «агент» или «действующая

причина», понимая под этим, что Христос был Тем, через Которого Бог сотворил все. Сам же Он, однако, был вызван к существованию совсем иным образом, т.к. назван «Единородным от Отца». Было бы вообще странно и это выражение применить к какому-либо

существу, сотворенному в обыкновенном смысле этого слова. Обвинение, которое предъявляет Верный Свидетель лаодикийцам, заключается в том, что они теплы: ни холодны, ни горячи. У них недостает религиозного усердия, жертвенности и горячего состояния, которыми они, безусловно, должны были обладать в своем положении как христиане конца мировой истории, знакомые со светом пророчества, освещающего их путь. И эта теплота проявляется

в недостатке добрых дел, потому что именно Верный и Истинный Свидетель, зная все их дела, обвиняет их так строго.

«Верный Свидетель дает совет… (см. Откр. 3:18-22). Не ошибающийся смертный, но Сам Бог говорит им эти слова, чтобы спасти их от гибели. Те, кто с презрением отвергает предостережение, останутся в слепоте и самообмане. Но принимающие его и ревностно

отделяющиеся от грехов, чтобы обрести необходимые добродетели, откроют двери своих сердец, дабы Спаситель вошел и жил в них.

Эти люди всегда будут находиться в совершенном согласии со свидетельством Духа Божьего». 9

«О, если бы ты был холоден или горяч!» — Три различных состояния упоминаются в этой вести: холодное, теплое и горячее. Очень важно определить, в чем заключается каждое из этих состояний. При этом должны рассматриваться три состояния духовной жизни, касающиеся церкви, а не мира. Нетрудно понять, что означает слово «горячий». Разум сразу представляет себе высокое духовное состояние; глубокое усердие и рвение, где все цели возвышаются до высочайшей степени и обращаются к Богу и к делу Его, чтобы

вслед за тем обнаружиться в искренних делах милосердия. Теплое состояние означает недостаток вышеупомянутого усердия, состояние, при котором недостает сердечности и искренности, нет добровольного самоотвержения, нет несения креста, нет явного свидетельства о Христе и нет смелого выступления, заставляющего лучистее блистать все духовное вооружение. А что всего хуже — так это то, что христианин, находящийся в таком состоянии, обыкновенно доволен своим положением. Но что же означает холодное состояние? Означает ли оно состояние развращенности, нечестия и греха, которое характеризует неверующий мир? Мы не можем

согласиться с таким мнением по нижеследующим причинам:

  1. Было бы жестоко и отталкивающе приписывать Христу намерение, будто Он может по каким-либо обстоятельствам желать, чтобы кто-либо находился в таком состоянии. Но Он говорит: «О, если бы ты был холоден или горяч!»
  2. Ни одно состояние не может быть более неприятно для Христа, чем состояние, открыто противящегося грешника, сердце которого полно всяких грехов и пороков. Поэтому было бы неверно мыслить, что Христос предпочитает это состояние какому-либо

другому, в котором мог бы находиться Его народ, пока он Ему принадлежит.

  1. Угроза извержения из уст потому и высказана в 16 стихе., что они ни холодны, ни горячи. Это равносильно выражению, что если бы они были холодны или горячи, Он бы их не отверг. Но если под словом «холодные» понимать состояние открытого светского безбожия, то они должны были бы за это тотчас же быть отвергнутыми. Поэтому это не может считаться правильным объяснением.

Мы, стало быть, вынуждены сделать заключение, что Господь обращается к нам, а не к тем, которые находятся вне Его церкви. Он указывает на три степени духовного состояния, две из которых Ему более приемлемы, нежели третья. Жар и холод предпочитаются теплу. Но какой род духовного состояния разумеется под словом «холодный»? Во-первых, мы говорим, что это состояние чувств. В

этом отношении оно предпочтительнее теплому состоянию, которое соразмерно нечувствительности, равнодушию и высочайшему самодовольству. Тот, кто горяч, тоже находится под влиянием чувств. И так как жар воплощает в себе радостную искренность и живое

осуществление всех целей, то сердце при этом наполняется Божьим присутствием и Его любовью. Итак, нужно принять, что под словом «холодное» должно подразумеваться духовное состояние, не имеющее всех этих ощущений, состояние, в котором человек чувствует себя оставленным и желает вернуть свои утерянные сокровища. Это состояние очень удачно выражено в одном из восклицаний Иова (23:3): «О, если бы я знал, где найти Его!». В таком состоянии нет ни равнодушия, ни довольства, но есть чувство холода, негодности и уныния, искания чего-то лучшего. Для такого человека еще не потеряна надежда. Если кто-то чувствует в себе недостатки и стремится к лучшему, то к достижению этого он будет идти серьезно. Наиболее неутешительным является то, что теплые не находят в себе порока и совершенно не чувствуют никакого стремления к чему-то лучшему. Поэтому становится понятным, что наш Господь предпочитает видеть Своих детей в состоянии зябкого холода, нежели в состоянии благодушной, легкой и равнодушной теплоты. Личность не может долго оставаться в состоянии холода, но будет стараться перейти в противоположное этому состояние.

«Весть к Лаодикийской церкви обращена и к народу Божьему, исповедующему веру в истину для нашего времени. Большинство же из них — теплые верующие, которые только носят имя, но не имеют рвения. Бог ясно показал, что Ему нужны такие люди в самом сердце Его дела на земле, которые смогли бы исправить существующее положение вещей и стоять, подобно верным часовым, на посту, исполняя свой долг. Он давал им свет по любому вопросу, наставляя, ободряя и утверждая их в соответствии с конкретными потребностями, но, несмотря на все это, люди, которым необходимо было быть верными и истинными, ревностно стремиться познавать и любить Иисуса, иметь христианское рвение и пыл, добрый нрав, фактически помогают врагу ослаблять и разочаровывать тех, кого Бог использует для созидания Своего дела. Термин «теплый» применим к данной категории людей. На словах они любят истину, однако у них нет христианского пыла и преданности Богу. Они не осмеливаются совсем отказаться от своего упования с

риском подвергнуться одной участи с неверными, и в то же время не желают умирать для своего «я» и твердо соблюдать принципы нашей веры». 10

Равнодушные и теплые должны опасаться, чтобы не остаться в таком состоянии, так как Верный и Истинный Свидетель будет вынужден отвергнуть их, как нечто противное и омерзительное.

«Извергну тебя из уст Моих». — Этими словами еще яснее показана аллегоричность изложения. Отвержение теплых сравнивается с известным отвратительным действием употребления теплой воды, которая вызывает рвоту. И под этим подразумевается

основательное отвержение и окончательное отделение от церкви.

«Бог призывает людей к духовному возрождению и духовному преобразованию. Если этого не произойдет, те, кто ни холоден, ни горяч, будут все более и более отвратительны для Господа, пока Он наконец не откажется признать их Своими детьми». 11

«Я богат, разбогател и ни в нем не имею нужды». — Лаодикийцы воображают, что они находятся в таком состоянии. Они не лицемеры, потому что действительно не знают, что они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги.

«Бог испытывает Свой народ в этом мире. Мир есть место приготовления к тому, чтобы потом жить перед лицом Его. Здесь, в этом мире, в наши последние дни люди являют, какая сила владеет их сердцами и управляет их поступками. Если это сила Божественной

истины, она приведет к добрым делам, облагородит человека и сделает его великодушным и щедрым, таким же, каким является его Господь и Бог. Но если сердцем владеют злые ангелы, то их сила проявляется по-разному. Плодом этого будут себялюбие, алчность,

гордость и плотские похоти». 12

Совет. — «Советую тебе купить у Меня золото» огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». Здесь сразу же показывается обманутым

лаодикийцам то, чего у них нет, и степень их нужды. Им также сказано, где они могут приобрести то, в чем они так нуждаются. Случай настолько серьезен, что наш великий Ходатай перед Небесным судом дает нам особенный совет по этому вопросу. Тот факт, что Он

снизошел до того, чтобы указать нам на наши недостатки и советует нам приобрести недостающее и что Он Сам может нам предоставить и приглашает принять недостающее, является наилучшей гарантией того, что наша просьба будет уважена и восполнена.

Однако за какие средства мы можем купить все это? — Таким же образом, как мы покупаем все другие евангельские дары. «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы» (Исаии 55:1). Итак, мы можем купить, прося об этом, купить, отбросив от себя все ничтожное, суетное земли, и за это получить бесценное богатство. Купить все это так просто — нужно пойти и получить, купить, не заплатив при этом ничего. Что мы приобретаем вместе с этими дарами? — Непортящийся хлеб, незапятнанную, никогда не загрязняющуюся одежду, неистощимые богатства и непреходящее наследие. Удивительная сделка! С каким снисхождением Господь относится к Своему народом! Он мог бы так и оставить нас нищими, а между тем, вместо этого, Он дает нам богатство Своего милосердия и получает за это наше ничтожество, чтобы мы могли быть причастниками благословений, которые Он так милостиво жалует. Не как какую-то милостыню, которую дают нищему, но как законное владение, как честный выкуп.

То, что мы должны приобрести, заслуживает особого рассмотрения.

1 «Золото, огнем очищенное». — Золото, взятое в буквальном смысле этого слова, — важнейшая составная всего земного благосостояния и богатства. Иносказательно оно должно означать все то, что выражается словами «духовное богатство». Какая милость, или, вернее, какие дары милосердия представлены в виде золота? Без сомнения, нельзя, чтобы это была одна-единственная милость, которая

соответствовала бы всей глубине этого значения. Господь говорит Смирнской церкви, что Он знает ее нищету, но прибавляет, что она все-таки богата, и из дальнейшего ясно, что богатство ее состояло в том, что, в конце концов, ведет к обладанию венцом жизни. Иаков говорит: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия,

которое Он обещал любящим его?» (Иакова 2:5). «Вера же есть, — говорит Павел — осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям 11:1). Быть богатым в Господе — богатым в духовном смысле — значит иметь неоспоримое право на обетование, быть наследником непреходящего, незапятнанного и неувядающего наследия, оставленного нам на небесах. «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Галатам 3:29). Но как мы можем получить это наследство? Таким же образом, как Авраам достиг обетования, а именно — через веру (см. К Римлянам 4:13,14). Поэтому не следует удивляться, что Павел в своем Послании к Евреям посвящает этому предмету целую главу (11 гл.), где перечисляет могущественные дела, совершившиеся посредством веры и достигнутые благодаря ее силе. Затем в первом стихе следующей главы как итог всего вышесказанного он призывает христиан отложить грех (неверия), так легко запинающий нас. Ничто так скоро не иссушит духовные источники и не введет нас в полнейшую нищету по отношению к Царствию Божьему, как решение: пусть вера уходит, а неверие торжествует! Ибо вера должна быть во всех действиях, угодных Богу. А кто хочет прийти к Богу, должен сначала поверить, что Он есть; только через веру — великую действующую силу благодати, дара Божьего, — мы можем быть спасены (Евреям 11:6; Ефесянам 2:8).

Из всего этого становится очевидным, что вера — главный элемент духовного богатства. Однако, как мы уже заметили, одна милость не может вполне выразить всего значения определения золота. Без сомнения, есть и другие вещи, заключающиеся в вере. «Вера же есть

осуществление ожидаемого…», — говорит Павел. Поэтому надежда — неразрывный спутник веры (Евреям 11:1; Римлянам 8:24,25). Павел говорит также о том, что вера действует любовью, и в других посланиях объясняет, как можно стать «богатыми добрыми делами»

(Галатам 5:6; 1 Тимофею 6:18). Поэтому и любовь нельзя отделить от веры. Итак, перед нами три вещи, которые апостол Павел в 1 Коринфянам 13 так чудно связывает: вера, надежда и любовь (христианская любовь), но любовь из них больше. Эта любовь богата

добрыми делами. Она — золото, очищенное огнем, которое советуют нам приобресть.

  1. Белая одежда. — Нам кажется, что насчет этого пункта не должно быть спорных вопросов. Некоторые места Библии дают нам ключ к пониманию этого выражения. В Исаии 64:6 сказано: «Вся праведность наша — как запачканная одежда». Нам дается совет

купить одежду, которая, в противоположность нашей, совершенно незапятнанна. Тот же оборот речи употреблен в Захарии 3:3, 4. А Иоанн в Откровении 19:8 говорит предельно ясно: «Виссон же есть праведность святых».

  1. Глазная мазь. — Относительно этого выражения найдется больше причин для различных мнений, нежели относительно белой одежды. Помазание глаз, наверное, нельзя принять в буквальном смысле, и так как в стихе говорится о духовных вещах, то под

словами «глазная мазь» нужно понимать что-то такое, что оживляет нашу духовную проницательность и поддерживает ее. В Слове Божьем нам открывается только Один Единственный, Который это может совершить, — Святой Дух. В Деяниях 10:38 мы читаем, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета». И тот же апостол, через которого сообщается это откровение Иисуса Христа, которое мы исследуем, в своем 1 Послании пишет церкви следующее: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все… Впрочем, помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоанна 2:20, 27). Если мы откроем

его Евангелие, то найдем, что работа, которую он здесь представил помазанием, является той же работой, которую он далее приписывает Святому Духу: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я

говорил вам» (Иоанна 14:26, см. также Иоанна 16:13).

«…Главная причина, по которой дети Божьи находятся в состоянии духовной слепоты, заключается в том, что они не хотят принимать наставление. Многие презирают данные им обличения и предостережения. Верный Свидетель осуждает теплое состояние народа Божьего, дающее сатане большую власть над ним в наше время бодрствования и ожидания. Эгоисты, гордецы и стремящиеся ко греху все время подвержены колебаниям. Сатана может внушать сомнения и придумывать возражения на конкретное свидетельство, посылаемое Богом, и многие считают добродетелью и признаком особого ума не верить, сомневаться и уклоняться от прямого ответа. Желающие усомниться найдут для этого множество поводов. Бог не предлагает устранить всякий повод для неверия.

Он дает свидетельство, которое должно быть тщательно исследовано в духе ученичества и смиренномудрия, и всем следует принимать решение на основании неопровержимых свидетельств». 13

Таким образом, Верный и Истинный Свидетель официально и торжественно дает нам совет через символы золота, белой одежды и глазной мази серьезно и немедленно искать у Него возрастания духовных даров: веры, надежды, любви, а также праведности,

которую может дать только Он один, и помазания Святого Духа. Как же это возможно, что народ, у которого недостает всего этого, может считать себя богатым и разбогатевшим? Здесь можно сделать благовидное заключение, и оно, возможно, необходимо, так как здесь нет места для чего-либо другого. Очевидно, что лаодикийцев не обвиняли за ложное учение и не обвиняли, что среди них находится Иезавель, или что они склонны к учению Валаама и николаитов. Насколько мы можем усмотреть из вести к ним, их вера считается правильной, а их учения здравыми. Можно сделать вывод: они считают себя правильными в учении и этим довольствуются. Они, стало быть, удовлетворены правильной формой учения, без обладания ее силой. После того как они получили

свет о последних событиях евангельской эпохи и усвоили правильное теоретическое познание истин, относящихся к последним поколениям человечества, они решили довольствоваться этим, пренебрегая той духовной силой, которая изменяет жизнь и

развивает сильный характер. Без сомнения, они не высказывают это, не говорят, что богаты и ни в чем больше не нуждаются, но их поступки приводят к такому заключению. Имея столько света и истин, что еще они могут требовать? Если они защищают теорию и

своей внешней жизнью сообразуются с увеличивающимся светом относительно заповедей Божьих и веры Иисуса, то не совершенна ли их праведность? Не богаты ли они, не довольны ли всем, ни в чем не испытывая нужды? В этом то и заключается их ошибка! Всем своим естеством они должны были бы желать и взывать о духе, ревности, усердии, жизни и о силе животворящего христианства, а их праведность должна была бы состоять в поглощении своего «я» и всех своих дел заслугами Спасителя.

«Законническое вероучение никогда не сможет привести души ко Христу, потому что в такой религии нет любви, нет Христа. Пост или молитва, совершаемые для самооправдания, — мерзость в очах Божьих, торжественные богослужения, религиозные обряды,

показное смирение, богатые жертвоприношения, — тот, кто действует подобным образом, уверен в своей праведности и праве на Небо. Но все это обман. Своими делами мы не можем приобрести себе спасение». 14

Признак любви. — Он заключается, как это ни странно, — в наказании: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Если мы остаемся без наказания, то мы — не Его дети (Евреям 12:8). «Всеобщий закон Его милостивого управления, — говорит Август Томпсон, — начертан в этом… Так как все в известной степени нуждаются в наказании, то они и получают его в некоторой степени, и таким образом имеют  доказательство преданности Спасителя. Это сложный урок, и верующие — плохие ученики, однако здесь и во всем Слове Божьем, как и в Его Провидении, ясно, что испытания — это Его благословения, и что ни один из сынов Его не избежит розги. Безнадежно  деформированные и угловатые камни отвергаются, между тем, как те, которые избраны для славного строения, подвергаются шлифовке и обработке. Нет ни одной кисти винограда на истинной виноградной лозе которая не прошла бы через давильню (виноградный пресс). «Что касается меня, — сказал один старый священник, — то я благословляю Бога, что в Его гневе, наказывающем меня, я, все-таки, так много наблюдал и ощущал Его милосердие, что всем этим восхищен. Я совершенно и верно удовлетворен мыслью, как

бесконечно велика Его нежность, так как наказания Его столь милостивы». Размышляя о причине и цели страданий, переносимых нами, мы должны быть ревностными и покаяться. Не теряйте времени, не принимайте напрасно удары розги, но тотчас  раскаивайтесь! Будьте ревностны в духе! Это первое применение ободрения». 15

«Итак, будь ревностен и покайся». — Хотя мы видим, что Господь предпочитает состояние религиозной холодности теплоте, но это все-таки не то состояние, в котором желает видеть нас Господь. Нас никогда не увещевали добиваться подобного состояния. Есть гораздо лучшее, к которому нам советуют стремиться, — ревностно, горячо и постоянно воодушевлять свои сердца на служение Великому Господину.

«Прислушайтесь к совету Свидетеля Истинного: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:18). Постарайтесь сделать это, ибо такие драгоценные сокровища сами не свалятся на нас, если мы не будем со своей стороны прилагать усилия. Мы должны их купить, а это значит — быть ревностными и раскаяться в своем «теплом» состоянии. Мы обязаны пробудиться, чтобы увидеть свою неправедность, обнаружить свои грехи и ревностно покаяться в них». 16

Христос стучит в дверь. — Август Томпсон говорит: «Суть состоит в том, что, несмотря на их плачевное состояние и жестокий характер, любовь Христа к их душам так велика, что Он унизил Себя, дабы добиться преимущества благословлять их. «Се, стою у двери и

стучу». Зачем Он это делает? — Не потому, что у Него, нет дома. В обителях Его Отца нет ни одного входа, запертого для Него. Он — жизнь каждого сердца, свет каждого ока и пение каждого языка во славе. Однако Он ходит в Лаодикии от одной двери к другой. Он

останавливается у каждой двери и стучит, ибо Он пришел взыскать и спасти погибшее, ибо Он не хочет отказаться от Своей цели — дать вечную жизнь всем тем, кого дал Ему Отец, и потому что живущий в доме узнает Его только тогда, когда откроет дверь и пригласит Его войти. Купил ли ты участок земли? Купил ли ты пять пар волов? Не держишь ли ты свою шляпу в руках и не просишь ли извинения? Он стучит и стучит. Но в эту минуту ты не можешь принять гостя, так как ты устал от работы, ты удобно устроился в кресле и велишь сказать, что очень занят. А Он стучит и стучит… Наступает время молитвенного или торжественного собрания, нужно

посетить нуждающегося человека или целую семью, но ты не торопишься… О, отвратительная теплота! О, пагубная светскость! Господь славы приходит издалека, из Своего Небесного дворца, приходит в бедности, в поту, в крови, подходит к двери так называемого друга, обязанного Ему всем, и не может войти! Приходит, чтобы спасти человека, у которого дом горит, по тот не хочет впустить его! О, высота, о глубина долготерпения Иисуса Христа! Даже Публий, язычник, принял Павла, оказал ему гостеприимство, предоставив ему жилье на три дня. Смогут ли так называемые христиане сказать Господу апостолов, что у них нет для Него места?» 17

«Истинный Свидетель говорит: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Каждое предупреждение, укоризна и настойчивый призыв в Слове Божьем или через Его вестников — это стук в дверь сердца». 18

«Если кто услышит голос Мой». — Господь не только стучит, но также и просит впустить. Слово «если» означает, что некоторые не услышат. Он стоит у дверей и стучит, прося впустить Его, однако многие закрывают свои уши на Его кроткую мольбу. Однако недостаточно просто услышать! Мы должны отворить Ему дверь. И многие, которые вначале слышат Его голос и некоторое время склонны внимать Ему, к сожалению, под конец колеблются и не исполняют того, что необходимо для общения с небесным Гостем.

Любезный читатель, открыты ли твои уши для слов, обращенных к тебе Спасителем? Является ли Его голос приятным и желанным для тебя? Внемлешь ли ты ему? Отворишь ли ты Ему и впустишь ли Его? Или двери твоего сердца завалены ворохом ничего не стоящего земного мусора, который ты не хочешь выбросить? Да, «…многие накопили так много хлама у дверей сердца своего, что не могут открыть их. Некоторым надо удалить преграды между собой и своими братьями. Другим, чтобы иметь возможность открыть двери, надо отбросить злой нрав и эгоистичную алчность. А у

иных перед дверьми сердца лежит мир, не позволяя отворить эти двери. Весь этот мусор надо выбросить, и тогда можно будет открыть дверь и впустить Спасителя». 19

Помни, что Господь жизни никогда не врывается насильно! Он снисходит и стучится, чтобы Его впустили, и входит только в те сердца, где Он — желанный и званный Гость. Обетование гласит: «Войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною». Какое сильное и трогательное обещание! Друг радостно ужинает с другом своим! Сердце с сердцем непринужденно делится своими мыслями! Сколь праздничной будет эта сцена, когда Царь славы станет нашим Гостем! Под этими выражениями не следует понимать ни обыкновенного общения, ни обыкновенного

благословения, ни обыкновенного преимущества. Кто может остаться равнодушным после таких кротких просьб и столь милостивых обещаний? Даже не требуется, чтобы мы предлагали угощения столь высокому Гостю. Он Сам заботится о столе, но предлагает не простые земные съестные припасы, нет, Он дает пищу из Своей Собственной небесной кладовой! Он дает нам предвкушение славы, которую вскоре откроет. Он дает нам задаток нашего будущего непреходящего, незапятнанного и неувядаемого наследия.

Несомненно, если мы подчинимся Его условиям и примем Его обетования, то почувствуем в своих сердцах восхождение утренней звезды и увидим рассвет славного утра для церкви Божьей.

«Господь имеет богатые благословения для членов церкви, которые приложат серьезные усилия к тому, чтобы выйти из опасности теплого состояния. Тщеславная религия, слова, не имеющие жизненной силы, характер, лишенный моральной силы, — все это указано в вести Истинного Свидетеля к церквам, предостерегающего их от гордости, любви к миру, формализма и самонадеянности. Тому, кто говорит: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», Господь объявляет: «А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Но всем кротким, страждущим, верным и терпеливым, кто осознает свою слабость и бессилие. Господь посылает слова ободрения: «Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3:20)». 20

Последнее обетование. — После обещания, что Господь будет вечерять со Своими учениками, дается последнее обетование побеждающим. Это показывает, что благословения, данные в этом обещании, мы получим в это время испытания. И теперь, обобщая

все это, дается обетование: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим па престоле Его». Это кульминация всех обетований Господа. Восставший, павший, деградировавший и извращенный человек возрождается и, благодаря Спасителю, примиряется с Богом. Освобождаясь от своей нечистоты, он избавляется от падения и, делаясь бессмертным,

наконец, возвышается, чтобы воссесть на престоле своего Спасителя. Это наивысшая честь! Человеческий разум не может понять этого состояния, и человеческий язык слишком несовершенен, чтобы описать это. Мы только можем идти вперед, пока, наконец,

победим и узнаем, как это будет.

«В этой жизни мы должны встретиться с огненными испытаниями и принести самые дорогие жертвы, но в награду мы получим мир Христа. Однако среди нас наблюдается такое незначительное самоотречение, такая ничтожная жертвенность ради Христа, что крест

почти забыт. Мы должны стать причастниками страданий Христа, если желаем торжественно и победоносно восседать с Ним на Его престоле». 21

«Мы можем победить, причем безоговорочно. Иисус умер, чтобы открыть нам путь избавления. Мы имеем возможность преодолеть любой злой нрав, любой грех, любое искушение и, наконец, сесть с Ним на престоле».22

В этом стихе помещено не только славное обетование, но и очень важное учение. Из этого мы делаем вывод, что Христос последовательно царствует на двух престолах. Один из них — престол Отца, а другой — Его Собственный престол. Он объясняет в этом

стихе, что победил и воссел с Отцом Своим на Его престоле. Христос вместе с Отцом царствует на престоле одесную Его на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства (Ефес. 1:20-22). Он — Первосвященник, Священнодействователь

святилища и истинной скинии — одновременно восседает одесную престола величия на небесах (Евреям 8:1, 2). Это положение и дело нашего Господа было предсказано пророком Захарией и описано следующим образом: «И скажи ему: так говорит Господь Саваоф

[Бог]: вот Муж — имя ему ОТРАСЛЬ [Христос], Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень… и Он [Христос] примет славу и воссядет и будет владычествовать на престоле Его [Божьем]; и совет мира будет между тем и другим [относительно жертвы и священического дела Христа для кающихся] (Захарии 6:12, 13). Однако настанет время, когда Он изменит Свое положение, оставив престол Отца, займет Свой Собственный престол; это должно совершиться, когда настанет время вознаграждения победивших, ибо когда

они получат свою награду, то сядут со Христом на Его престоле, как и Он победил и сел с Отцом Своим на престоле Его, Это изменение в положении Христа объясняется апостолом Павлом в 1 Коринфянам 15:24- 28.

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть, потому что все покорил под ноги

Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем». Истины, которым мы учимся в этой части Священного Писания, могли бы при небольшом изменении стихов стать более понятными,

если каждый раз, вместо местоимений поставить имена существительные. Тогда смысл будет следующий:

«А затем конец [настоящего века], когда Христос предаст Царство [которым Он теперь управляет вместе с Отцом] Богу и Отцу, когда [Бог] упразднит всякое начальство и всякую власть и силу [противящуюся делу Сына]; ибо Христу надлежит царствовать [на престоле

Своего Отца], доколе [Отец] низложит всех врагов под ноги Христа (см. Псалтирь 109:1). Последний же враг истребится — смерть, потому что Бог покорит тогда все под ноги Христа; когда же Бог скажет Христу, что все покорено [и Христос начнет царствовать на Своем Собственном престоле], то ясно, что кроме Бога, Который покорил Христу все. Когда же все покорится Христу, тогда и Сам Христос покорится Богу, покорившему все Христу, да будет Бог все во всем».

То, что это изменение есть верное изложение этого места Писания, можно доказать без труда. Вопрос, который может возникнуть, касается Личностей, к Которым относятся местоимения, и любая попытка отнести эти местоимения ко Христу, которые в

предыдущих стихах относятся к Богу, окажется искажением смысла слов Павла. Из всего этого следует, что Царство, которое Христос вручил Своему Отцу, — это Царство, которым Он управляет в настоящее время на

престоле Отца, где восседает со Своим Отцом. Он передаст Свое Царство в конце Своего священнического посредничества, когда наступит Его время и Он воссядет на Своем Собственном престоле. После этого Христос будет управлять на престоле отца Своего Давида, но будет покоряться только Богу, Который на Своем престоле останется Владыкой над всеми господствами мира. В Царствии Христа будут иметь участие святые: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем». «Они ожили, — говорит Иоанн [считая от первого воскресения], — и царствовали со Христом тысячу лет» (Откровения 20:4). Мы понимаем, что это какое-то особенное царствование, имеющее особую цель, как это видно из 20-й гл., ибо настоящее царствование святых будет длиться всегда, во веки веков (Дан.7:18, 27). Неужели что-либо земное способно отвратить наш взор от этой долгожданной, небесной надежды?

На этом заканчиваются вести к семи церквам. Как определенно и основательно их свидетельство! Сколько поучений содержится в них для христиан всех столетий! Можно сказать с одинаковой уверенностью, как о первой, так и о последней церкви, что Ходящему

среди семи золотых светильников известны все их дела. От Его испытующего взора ничто не может укрыться. И если Его угроза должна казаться ужасной лицемерам и нечестивым, то, напротив, насколько обильными, утешительными, милостивыми и славными должны казаться Его обещания тем, которые любят Его и следуют за Ним в сердечной цростоте!

  1. Свидетельства для проповедников. — С.352, 353.
  2. Свидетельства для церкви. — Т.2. — С.283.
  3. Великая борьба. — С.484.
  4. Ранние произведения. — С.42.
  5. Свидетельства для церкви. — Т.6. — С.404.
  6. Свидетельства для церкви. — Т.1. — С. 197.
  7. Наглядные уроки Христа. — С.24.
  8. Свидетельства для церкви.Т.4. — С. 147.
  9. Свидетельства для церкви.Т.З. — С.257.
  10. Свидетельства для церкви.Т.4.С.87.
  11. Избранные вести, — Кн,1,С. 128.
  12. Свидетельства для церкви, T. I.С. 188,
  13. Свидетельства для церкви, -T. III,С,255,
  14. Желание веков,С,280,
  15. Augustus Thompson. Утренние часы па Патмосе.
  16. Свидетельства для церкви. — Т.1. — С. 142.
  17. Augustus Thompson. Утренние часы на Патмосе.
  18. Желание веков. — С.489.
  19. Свидетельства для церкви. — Т.1. — С. 143.
  20. Свидетельства для церкви. — Т.5. — С.484.
  21. Свидетельства для церкви. — Т.5. — С.215.
  22. Свидетельства для церкви. -Т.1. — С. 144.

Новое видение. Небесное святилище

   Стих 1: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего».

В первых трех главах Иоанн описывает видение Сына Человеческого, представляя Его величественную Личность, и все те слова, которые Он высказывал голосом, подобным шуму многих вод. Далее нам представлена новая сцена и новое видение. Слова «после сего» не указывают на то, что описанное в 4-й главе должно совершиться тогда, когда исполнится все, что описано в первых трех главах, а только на то, что пророк после ранее виденного и слышанного имел новое видение, которое здесь и описывает.

«Дверь отверста на небе». — Нужно заметить, что Иоанн говорит: «Дверь была отверста на небе», а не «в небо». Само небо не отверзлось перед разумом Иоанна, как в случае со Стефаном (Деяния 7:56), но перед ним открылось какое-то место или покои на небе, и ему позволено было смотреть, что там происходит. Эти покои, которые Иоанн видел отверстыми, были Небесным святилищем, что можно ясно понять, прочитав другие страницы зтой книги.

«Чему надлежит быть после сего». — Сравним эти слова со стихом из Откровения 1:1. Главная цель книги Откровение, оказывается, состоит в том, чтобы представить будущие события, оповестив о них церковь и предоставив ей не только знание, но и утешение.

Стихи 2-5: «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».

«Был в духе». — Это выражение уже встречалось в этой книге, а именно в Откровении 1:10: «Я был в духе в день Господень», и оно означает, что Иоанн имел видение в субботу, в истинный день Господень. Если в том случае это означало состояние видения, то и здесь это должно означать то же самое. Следовательно, первое видение закончилось в 3-й главе и здесь представлено новое. И ничего нельзя возразить против того, что Иоанн уже раньше (об этом говорит первый стих этой главы) был в таком духовном состоянии, когда мог взглянуть и увидеть отверстую дверь на небе и услышать голос сильный, как звук трубы, который требовал, чтобы он внимательно рассмотрел небесное видение. Так же, как когда-то Стефан, преисполненный Духа Святого, взглянул и увидел небо отверстым и Сына Человеческого одесную Бога. Выражение «быть в духе» означает высочайшую степень духовного подъема. Не сказано, в который день недели было дано это видение.

Иоанн, которого небесное видение восхитило от земли, увидел сначала престол, стоящий на небе, а на престоле — Божественное Существо. Описание внешности этой Личности, облаченной в одеяния смешанных цветов, подобных пурпурно-красному камню яспису и кроваво-красному сардису, наталкивает нас на мысль, что перед нами Монарх в царских одеждах. Вокруг престола сияла радуга, чтобы не только показать возвышенность сцены, но и напомнить нам о том, что на престоле сидит Всемогущий и Абсолютный Властелин и Бог, по-прежнему верный Своему обету, данному сынам человеческим.

«Как радуга в облаке является результатом единения солнечного света и капель дождя, так радуга над Божьим престолом означает единство Его милости и справедливости. Кающемуся грешнику Бог говорит: «Освободи его от могилы; Я нашел умилостивление» (Иов. 33:24)» 1

   Двадцать четыре старца. — Вопрос относительно двадцати четырех старцев, обращенный к Иоанну, часто возникает: Кто эти существа? Откуда они пришли? Примечательно то, что они были облачены в белые одежды, а на их головах были золотые венцы. Это знак того, что борьба завершена и победа одержана. Следовательно, можно сделать вывод, что они были участниками христианской борьбы и когда-то шли вместе со всеми святыми по пути земного странствования, но они победили. Благодаря своей особой целеустремленности они носят венцы победы в Небесном Царстве раньше, чем великое множество спасенных. Об этом они сами сообщают в хвалебной песне, которую поют Агнцу в 9 стихе следующей главы: «И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени!» (Откр. 5:9). Эта песнь поется прежде снятия семи печатей, чтобы показать, что Агнец достоин взять книгу и снять печати, так как Он уже совершил их спасение. И это приведено здесь не как пророчество, которое должно совершиться в будущем, но как совершившийся факт в истории тех, которые поют эту песнь. Стало быть, это была группа освобожденных от этой земли людей, спасенных, как и все остальные должны быть спасены, драгоценною Кровью Христа.

Читаем ли мы в каком-либо другом месте о подобной группе спасенных? Полагаем, что апостол Павел ссылался на эту же группу, обращаясь к ефесянам: «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (в переводе с греческого: «Когда вознесся Он, то взял с собой захваченных пленников…» Ефесянам 4:8). Возвращаясь к событиям распятия и воскресения Христа, мы читаем: «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (От Матфея 27:52,53). Вот здесь мы и находим ответ на этот вопрос, несомненно, взятый со страниц Священного Писания. Стало быть, эти старцы принадлежат к тем, которые при воскресении Христа вышли из своих гробов и причисляются к сонму преображенных, которых Он вывел из плена мрачного царства смерти при Своем победоносном воскресении. Матфей описывает их воскресение, Павел — их вознесение, а Иоанн видит их на небе исполняющими те обязанности, для которых они и были пробуждены и восхищены туда.

И не только мы так думаем. Джон Веслей отмечает относительно двадцати четырех старцев следующее: «Облачены были в белые одежды». Их белые одежды и золотые венцы показывают, что они полностью завершили свое земное поприще и заняли свои места среди небесных граждан. Нигде они не называются душами, возможно, потому что они уже имели прославленные тела (ср. Матфея 27:52)» 2

Читатель должен обратить особенное внимание на то, что двадцать четыре старца сидели на престолах. В переводе с английского — на местах, но греческое слово (thronoi) означает престолы, поэтому новый английский исправленный перевод передает это место следующим образом: «Вокруг трона (или престола) было двадцать четыре трона, а на тронах сидели двадцать четыре старца». Подобное упоминается и в Даниила 7:9: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы». Это те же троны, и, как уже было сказано в примечаниях к тому же месту, мы никоим образом не предполагаем, что троны были опрокинуты или же низвергнуты, но, как можно заключить из греческого или английского перевода этого места, они были поставлены или воздвигнуты. Образ, приведенный здесь, заимствован из восточного обычая, по которому для знатных гостей расстилали ковры и ставили диваны. Эти 24 старца (см. 5 гл.) сравниваются с помощниками Христа в Его деле посредничества, которое Он совершает в Небесном святилище. И когда начался суд (как описано в Даниила 7:9) во Святом святых, тогда там были поставлены их троны (престолы), согласно этому свидетельству.

Семь светильников. — Эти семь горящих светильников — подходящее напоминание о золотом светильнике с его неугасимыми семью лампадами в символическом святилище. По Божественному указанию светильник стоял в первом отделении земного святилища (Исход 25:31, 32, 37; 26:35; 27:20 и т.д.). Итак, если Иоанн нам сообщает, что была отворена дверь на небе и что он в покоях, которые открылись его взору, увидел прообраз светильника, бывшего в земном святилище, то это является хорошим доказательством того, что он видел первое отделение Небесного святилища.

Стихи 6-11: «…и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

Стеклянное море. — Это не стеклянное море, но большая равнина, напоминающая стекло, — «зеркальная или прозрачная», как говорит Гринфильд. Эта идея основывается также на том, что море уподобляется кристаллу. Кристаллом же мы называем твердую, прозрачную массу, подобную льду или стеклу. Положение этого моря таково, что его нельзя сравнить с умывальником древнего символического святилища.

Возможно, оно находится под престолом, и таким образом служит его основанием и даже, возможно, самого святого города. Повторно мы встречаем упоминание об этом море в Откровении 15:2 как о месте, где будут стоять победившие, исполненные радости, вскоре после своей окончательной победы.

Четыре животных. — В этом стихе очень неудачно переведено одно слово — «животные». Греческое слово (zoon), лучше было бы перевести как «живые создания». Блумфильд говорит: «Четыре живых существа», а не животные. Точно так же переводит Гейнр… Верность этой поправки, как я думаю, будет в настоящее время признана почти всеми толкователями, ибо слово (therion) совершенно отлично от того, которое употреблено в 13 гл. и в последующих главах как символ пророческих зверей (Скоулфильд). Нужно еще добавить, что Балкели приводит несколько примеров, где (zoon) обозначает не только творение, но даже человеческое существо; особенно один случай цз Оригена, который использовал это слово для нашего Господа Иисуса». 3

Подобный образ использует в 1-й главе пророк Иезекииль. Качества, которые нужно подразумевать под этими символами, таковы: сила, настойчивость, разум и быстрота — сила в привязанности, настойчивость в исполнении требуемых обязанностей, разум в познании Божественной воли и быстрота в послушании. Эти живые существа стоят ближе к престолу, нежели 24 старца, ибо они представлены как бы среди и вокруг него. Подобно старцам, они восхваляют в песне Агнца за то, что Он искупил их от этой земли. Поэтому они принадлежат к тому же сонму и образуют часть той же группы великого множества, которую Христос, как раньше было описано (см. примечание к 4 стиху), взял с Собой, освободив от плена смерти (о цели их избавления см. прим, к Откр. 5:8).

«Серафимы, окружавшие престол, были настолько преисполнены священным благоговением от созерцания славы Божьей, что ни на миг не сосредоточивали свой взор на себе в восхищении. Их хвала возносилась Господу Саваофу. Предвкушая будущее, когда вся земля наполнится Его славою, они воспевают, вторя друг другу прекрасную мелодию песни победы: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» Им совершенно достаточно прославлять Бога, пребывать в Его присутствии, под Его ободряющей улыбкой, и ничего большего они не желают. Они несут Его образ, выполняют Его повеления, поклоняются Ему, и в этом исполнение их наивысших желаний». 4

«…не имеют покоя…» — «О, вы, неутомимые счастливцы!» — восклицает полный удивления Джон Веслей. Содержание их непрерывной хвалебной песни заключается в словах: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Никогда не выходило из человеческих уст более возвышенное пение, и эту песнь они повторяли «день и ночь», т.е. постоянно, ибо это выражение только передает способ, каким мы исчисляем время здесь на земле, так как у престола Божьего не может быть и речи о ночи (Откровение 21:23, 25).

Мы, смертные, не способны неустанно свидетельствовать о добром и милосердном Боге: мы иногда молчим, потому что не способны постоянно говорить что-либо новое. Однако мы можем многому научиться у этих живых созданий, которые никогда не устают произносить слова: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель». Эти слова для них никогда не утратят своего смысла, т.к. их сердца всегда восторгаются от сознания Его святости, милосердия и любви. Их хвалебная песнь никогда не станет монотонной, потому что каждый раз, высказывая эти слова, они вновь убеждаются в прекрасных качествах Вседержителя. Их понимание достигает еще большей высоты при виде Его совершенства; их мировоззрение расширяется, их сердца восторгаются и возобновленное чувство обожания вновь и вновь извлекает из их уст святое приветствие, которое ново и для них самих: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель!».

Так должно происходить и с нами. Мы часто слышим замечания относительно благости, милосердия и любви Божьей, достоинства истины и великолепия грядущего мира, но они не должны терять своей новизны для нас, ибо с каждым днем нашей жизни мы должны становиться все более восприимчивыми к благословениям этого чудесного песнопения.

Относительно выражения «Который был, есть и грядет» смотри примечание к Откр. 1:4.

 «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Насколько Он достоин, мы поймем в совершенстве только тогда, когда, подобно тем праведным существам, произносящим эти слова, станем бессмертными и предстанем перед лицом Его славы (Иуды 24).

«…ибо Ты сотворил все». — Все дела творения дают нам основание восхвалять могущество, честь и силу Бога. «По Твоему повелению», т.е. по воле Бога, они сотворены и имеют право на существование. По желанию Бога все получило свое бытие, и сила Бога поддерживает существование всего.

  1. Воспитание. — С. 115
  2. Джон Веслей. — Объяснительные заметки по Новому Завету. — С. 695
  3. Блумфилд. Греческий Завет с английскими заметками — т. 2 — С. 574
  4. Служители евангелия. — С. 21.

    Небесное Святилище (продолжение)

   Стих 1: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями».

Здесь начинается новая глава, но не новое видение. В начале этой новой главы апостол Иоанн продолжает описание того же видения. Под словами:

«Сидящий на престоле», очевидно, подразумевается Отец, так как Сын позднее представляется как «Агнец, как бы закланный». Книга, которую увидел

Иоанн, содержала откровение событий, которые должны были совершиться во время конца истории церкви, и то, что Сидящий на престоле держал ее в

деснице Своей, показывает, что знания о будущем находятся только у Бога, за исключением того, что Он посчитает нужным открыть другим.

   Книга. — В то время, когда писалось Откровение, книги не имели такой формы, как теперь. Они не состояли из соединенных страниц, а представляли

собой одну или несколько коротких или длинных полос пергамента (или другого материала), который свертывался в свиток. Джон Веслей так говорит об

этом:

«Обыкновенные книги древних не были подобны нашим, но эго были свитки или полосы из пергамента, которые навертывались на палку, как мы

обыкновенно наматываем шелк. Так нам описывают и книгу, запечатанную семью печатями. Разумеется, апостол не мог сразу видеть все семь печатей,

ибо семь свитков были намотаны один па другой, и каждый был запечатан: таким образом, если открывали первый свиток и развертывали его, вторая

печать оставалась запечатанной, пока ее не откроют, и так до седьмой».1

Скотт говорит об этом следующее: «Книга походила на свиток, который, по обычаю того времени, состоял из нескольких полос пергамента, и хотя можно

было предположить, что он был исписан внутри, но все-таки ничего нельзя было прочесть, пока не сняты печати. При раскрытии книги оказалось, что

она содержала в себе семь пергаментов или небольших свитков, каждый из которых был запечатан отдельно, но если бы все печати были извне, то все-таки ничего нельзя было бы прочесть, пока все они не были бы сняты, но после снятия каждой печати раскрывалось содержание определенного свитка,

что указывает на последовательность свитков, запечатанных печатью. Однако внешняя сторона должна была показывать, что свиток состоял из семи или, по крайней мере, нескольких частей».

Бломфильд говорит: «Длинные свитки из пергамента, употребляемые древними и называемые ими книгами, обыкновенно исписывались только с одной

стороны, именно с той, которая при свертывании оказывалась внутри». Без сомнения, эта книга не была исписана и внутри, и извне, как мы читаем согласно знаку препинания в нашей версии перевода. «Гротий, Лоуман, Фуллер и другие, — сказано в Библии Cottage, — ставят знаки препинания следующим образом: «написанную внутри, а отвне запечатанную семью печатями».2 Как эти печати были расположены, достаточно хорошо видно из приведенного выше примечания Джона Веслея и Скотта.

Стихи 2-4: «И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею , раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее».

Проблема. — Бог держит книгу так, что весь мир может видеть ее, а великий и могущественный Ангел, как глашатай, громким голосом призывает все

создания Вселенной испытать свою мудрость в проникновении в советы Божьи. Кто достоин раскрыть книгу и снять печати ее? Настает мертвая тишина.

Вся Вселенная молча сознает свое бессилие и недостоинство исследовать советы Создателя. «И никто не мог»,  (oudeis) — не только человек, но вообще никакое существо на небе. Не является ли это доказательством того, что способности ангелов ограничены, подобно способностям людей,

относительно проникновения в будущее и раскрытия того, чему надлежит быть? Когда апостол увидел, что никто не решается раскрыть книгу, он начал

бояться, что никогда не откроются советы Божьи относительно Его народа. В преизбытке своего сочувствия и заботы о церкви он начал сильно плакать.

«О, как далеки, — восклицает Джон Веслей, — от настроения духа Иоанна все те, которые охотнее интересуются чем-то другим, но не содержанием этой

книги!»3

К словам «я много плакал» Джозеф Бенсон дает следующее прекрасное объяснение: «Апостол совершенно удручен мыслью, что не найдется существа, которое было бы в состоянии понять, открыть и исполнить советы Божьи, и поэтому боится, что они навсегда останутся сокрытыми для церкви. Величие души апостола является причиной его слез, и нежность его сердца яснее выступает наружу, не давая ему овладеть собой. Откровение не без слез написано и не может быть оценено и понято без слез».4

    Стихи 5-7: «И один из старцев сказал мне: не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь

печатей ее. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь

очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле».

Однако недолго Иоанну было позволено сокрушаться. Бог не желает, чтобы от нас скрывалось какое-либо знание, могущее послужить на благо Его народу.

Уже наперед было предусмотрено, что некто раскроет книгу, поэтому один из старцев сказал апостолу: «Не плачь, вот лев из колена Иудина, корень Давида, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей». Почему именно один из старцев предпочтен другим существам, чтобы сообщить это Иоанну, не ясно, за исключением того, что старцы вследствие своего избавления проявляют особый интерес ко всему, что касается благополучия церкви на земле. Христос назван здесь «Лев из колена Иудина». 11 Почему Он назван Львом? И почему из колена Иудина? Вероятно, первое название должно обозначать могущество, так как лев — это царь зверей и властелин лесов, и является удачным символом царской власти и могущества. «Из колена Иудина». Без сомнения э то написано о нем согласно пророчества (Бытие 49:9, 10).

«Спаситель открывается Иоанну в символах «льва от колена Иудина» и «Агнца как бы закланного» (Откр. 5:5, 6). В них представлено единство всемогущества и самоотверженной любви».5

«Корень Давидов». — Христос был Основателем и Столпом могущественного положения Давида, ибо не подлежит сомнению, что Давид был призван Христом к такому положению и был наделен особенными дарованиями . Как сам Давид является только прототипом Христа, так и его царство и владычество — это только символ владычества Христа над Его народом. И Господь Бог дает ему «престол Отца Его Давида» (От Луки 1:32,33) Когда Христос принял нашу человеческую природу и таким с образом стал потомком Давида, тогда Он был назван отраслью Давида и «корнем из колена Иессеева»

(Исаии 11:1, 10; Откровение22:1 о). Здесь, стало быть, доказывается Его родство с домом Давида и Его право владычествовать над народом Божьим, потому Он и достоин снять семь печатей.

Он победил. — Из этих слов видно, что право раскрыть книгу достигнуто победой в прежней борьбе, предположение о которой подтверждается следующими стихами этой главы. В ближайшем описании мы видим Христа как Спасителя мира, а именно, как Он проливает Свою Кровь ради отпущения грехов и спасения человечества. В то время когда Он совершал дело спасения, Он был оставлен на произвол неистовству сатаны, но устоял против всех

искушений, перенес на кресте муки смерти и воскрес как Победитель над смертью и могилой, обеспечив нам дорогу к спасению. Он победил! Именно поэтому четыре живых существа и двадцать четыре старца поют песнь: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу».

«Разве Он Своей смертью и воскресением не открыл перед нами дверь надежды в то время, когда мы ничего другого не знали и не видели, кроме ужаса мрака и отчаяния? Теперь в том положении, в каком мы находимся, нам трудно представить себе, из какой бездны мы извлечены. Мы не можем измерить того, какими бы неизмеримыми и безутешными были наши страдания и горе, если бы Иисус не обнял нас Своей человеческой рукой сочувствия и любви и не поднял бы нас.

Теперь мы можем радоваться в надежде. Наш Защитник находится в Небесном святилище, ходатайствуя за нас. Через Его заслуги мы получаем

прощение и мир».6

Иоанн ищет взглядом льва из колена Иудина, но видит Агнца как бы закланного посреди престола, четырех живых существ и старцев.

«Посреди престола». — Филипп Доддридж переводит это место следующим образом: «И я увидел… по средине между престолом и четырьмя живыми существами… стоящего… Агнца»7. В центре был престол Отца, а на свободном пространстве у престола стоял Сын, представленный под символом

«закланного Агнца». Вокруг стоят искупленные: впереди те, которые представлены четырьмя животными, затем старцы образуют второй круг, а Ангелы  (11 cт.) — третий. Достоинство Христа, представленного в образе закланного Агнца, вызывает удивление всего святого сонма.

«Агнец Божий изображен перед нами посреди престола Божьего; Он есть великая тайна, посредством которой человек и Бог соединены друг с другом и

поддерживают между собой общение. Таким образом, люди представлены сидящими на небесных престолах во Христе Иисусе. Это предназначенное место встречи между Богом и спасенным человечеством».8

«Как бы закланного». — Джон Вудхауз, как цитируется в Полном комментарии, говорит: «Греческий стих требует, чтобы Агнец был представлен с раной на затылке и на шее, как будто бы Он, как жертвенное животное, только что был заклан у подножия алтаря».9 Подобным же образом выражается Адам Кларк, говоря: «Как будто Он готов быть принесенным в жертву. Это очень примечательно, что крестная жертва Христа имеет в глазах Отца такое вы-

сокое значение, что Иисус все еще представлен Проливающим Свою Кровь за грешное человечество. Это должно было бы посодействовать нашей вере и

укрепить ее, ибо, когда душа предстанет перед престолом милосердия Божьего, то она уже найдет там жертву для принесения Ему».10

   «Семь рогов и семь очей». — Рога являются символом могущества и силы; очи — символом мудрости и разума. Число «семь» означает совершенство. Все это

учит нас тому, что Агнец обладает совершенным могуществом и совершенной мудростью посредством действия Духа Святого, названного семью духами

Божьими, обозначающими полноту и совершенство действий Святого Духа.

«И Он пришел и взял книгу». — Некоторые толкователи пытаются найти противоречие в том, что книгу мог взять Агнец, и поэтому прибегают к разным

ухищрениям, чтобы избежать этой трудности. Но разве нельзя приписывать символу действия, которые в действительности могут быть совершены только

лицами или существами, представленными в этом символе? Требует ли это место еще больших объяснений? Мы знаем, что Агнец — это символ Христа, и если Христос возьмет книгу, то никто не найдет в этом противоречия с действительностью. И если мы читаем, что книга была взята, то мы представляем

себе действие, совершенное не агнцем, а Тем, символом Кого есть агнец.

Стихи 8-10: «И когда oн взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле».

 «Чаши, полные фимиама». — Это место объясняет нам, чем заняты спасенные: четыре живых существа и двадцать четыре старца. Они держат золотые

чаши или сосуды, полные фимиама, или полные ладана; фимиам означает молитвы святых. Подобное служение совершается только священниками.

Скотт говорит: «Неоспоримо утверждение, что эти четыре живые существа принимают участие или даже руководят поклонением Агнцу, искупившему их перед Богом; и это также несомненно доказывает, что под этим символом подразумевается часть спасенной церкви, а не ангелы, поклонение которых описано в одном из следующих стихов, но совсем другими словами».

А. Барнес в своих комментариях к этому месту говорит: «Цель этой сцены такова: показать нам, что представители церкви на небесах, которые также

называются священниками, в Небесном храме совершают служение в пользу церкви земной, воскуряя фимиам во время молитвенного собрания церкви».

Первосвященник при первоначальном символическом богослужении имел много помощников, и если читатель, взирая на Небесное святилище, проведет

аналогию, то поймет, что эти спасенные в настоящее время — это помощники нашего великого Первосвященника и, без сомнения, были спасены именно с этой целью. И кто более подходит нашему Господу в Его священническом звании быть защитником человечества, как не эти благородные члены человеческого рода, святость жизни и чистота характера которых подготовили их к вознесению именно с этой целью (см. примечание к Откр.4:4)?

Мы знаем, что многие не согласны с той идеей, что на небе все имеет реальную, осязаемую форму, и поэтому мы легко можем себе представить, что

приведенное здесь явление должно казаться таким лицам уж слишком буквальным. Чтобы иметь причину к такому предположению, они ссылаются на тот факт, что слог, использованный здесь — в высшей степени иносказательный, и поэтому считают, что подобные вещи не могут существовать на небе, как написал Иоанн. Этим особам мы возразим, что Откровение в основном представляет нам образы, но оно не представляет нам вымыслы. Все описываемые сцены действительны, и мы только тогда поймем их реальность, когда в точности поймем эти образы. Итак, в этом видении нам открывается, что Тот, Который сидит на престоле, — Бог; Он действительно находится там. Агнец, как нам известно, олицетворяет Христа; Он также в действительности находится там. Он вознесся в буквальном физическом теле, и кто может утверждать, что Он не остается в нем и в дальнейшем? Итак, если наш Великий Первосвященник — буквальное Существо, то и место, где Он исполняет Свое служение, должно быть буквальным. Если четыре живых существа и двадцать четыре старца представляют собой тех, кто был действительными существами при своем взятии на небо и кого Христос во время Своего вознесения восхитил из плена смерти, то почему же им не оставаться таковыми до сих пор?

  Песнь. — Она названа «новая песнь». Вероятно, она была новая относительно своего происхождения. Они воспели ее первыми, так как первыми были спасены. В этой песне они называют себя «царями и священ-никами». В каком смысле они священники, уже было упомянуто. Они являются помощниками Христа в Его священнической деятельности. В таком же смысле, несомненно, они также цари, так как Христос воссел с Отцом на престоле, и, несомненно, они, как Его служители, принимают участие в правлении, которое Он, будучи на небе, совершает над землей.

«Мелодия хвалы — это атмосфера небес, и когда небо соприкасается с землей, раздается музыка и песнь, «славословие и песнопение» (Ис. 51:3)».11

 Предвкушение. — «Мы будем царями на земле». Хотя они совершенно избавлены от земли и окружают престол Божий, созерцая Агнца, спасшего их, и

сонмы святых ангелов окружают их на небе, где царит невыразимое блаженство, однако, и их песне усматривается состояние еще более совершенное.

Оно наступит тогда, когда завершится великое дело спасения, и они вместе со всеми спасенными детьми Божьими будут царствовать здесь, на земле, которая является их обещанным наследием и будет вечным жилищем святых. (К Римлянам 4:13; Галатам 3:29; Псалтирь 36:11; От Матфея 5:5; 2 Петра

3:13; Исаии 65:17-25; Откровегше 21:1-5.)

     Стихи 11,12: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые

говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение».

   Небесное святилище. — О, какое ничтожное представление имеем мы, люди, о величии и великолепии Небесного храма! Этот храм был представлен Иоанну в начале 4 главы Откровения посредством двери, отверстой на небе. Этот же храм он все еще созерцает в Откровение 5:11, 12. Теперь он видит небесные полчища.(1) Вокруг престола находятся те, которые представлены четырьмя живыми создания- ми . (2) Далее следуют двадцать четыре старца. (3)Затем Иоанн видит множество Ангелов, окружающих всех святых. Сколько их было? Как велико, по-нашему мнению, могло быть число собравшихся в Небесном храме? «Тьмы тем», — объявляет пророк. То есть, десять тысяч по десять тысяч.Это было бы уже сто миллионов! Однако чтобы показать, что никакое число не в состоянии даже приблизительно определить бесчисленное множество, он еще прибавляет «и тысячи тысяч». Очень удачно называет их апостол Павел в Послании к Евреям 12:22 (перевод с англ.): «бесчисленный сонм ангелов». Все они были в Небесном святилище. Таким было то

множество, которое Иоанн увидел там, где поклоняются Творцу Вселенной и где совершается удивительный План спасения. В центре этого бесчисленного и святого сонма стоял Агнец Божий, главным действием Которого было пролитие Своей Крови для спасения падшего человека, что вызвало их удивление и восхищение, и все голоса небесного сонма соединились в хвалебной песне, возносимой ими: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение».Такое благопристойное собрание вполне соответствует этому месту!

Соответствующая хвалебная песнь была посвящена Тому, Который пролил Свою Кровь для спасения многих и Кто и теперь все еще как наш Великий

Первосвященник ходатайствует за нас Своими заслугами в Небесном святилище. .Здесь, перед таким возвышенным собранием, окончательно будут

пересмотрены записи нашей жизни. Что подготовит нас к этому огненному испытанию? Что сделает нас способными вознестись и пребывать там вместе

с этим безгрешным сонмом? — Только бесконечные заслуги Христа, очищающие нас от всякого греха и делающие нас пригодными жить на святой горе Сион! О, бесконечное милосердие Божье, готовящее нас пережить все эти чудеса и дающее нам мужество предстать со святой радостью перед лицом Его!

«Это песнь Провидения Божьего, последовательно раскрывающая все этапы искупления, так что все воочию увидят гармоническую связь между историей, пророчеством и Евангелием. История церкви на земле и события, связанные с ее искуплением и вознесением на небо — все объединяется вокруг Голгофского креста. По всему небу слышится величественная песнь — Христос все и во всем — гимн прославления, льющийся из уст тысячи тысяч и тьмы тем искупленных существ. Все поют песнь Моисея и Агнца, доселе никогда не слышанную на небесах».

     12 Стихи 13, 14: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и

Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились  Живущему во веки веков».

Очищенная Вселенная. — В 13 стихе содержится заявление, которое не следует в хронологическом порядке за предыдущим, но дано для того, чтобы

завершить предыдущие высказывания. Такое часто встречается в Библии. В данном случае речь идет о времени, когда работа спасения будет завершена.

В 10 стихе четыре живых создания и двадцать четыре старца заявили: «мы будем царствовать на земле». Теперь разум пророка обращается в будущее к этому событию. Так как самое великое дело в посредничестве Христа за человека — пролитие Его крови – уже представлено, то наиболее естественно сейчас то, что видение, на мгновение, представит нам время, когда будет виден великий результат представленной работы. Он видит то время, когда число искупленных будет набрано, Вселенная освободится от греха и грешников и со всех концов будет возноситься непрерывная песнь хвалы Богу и Агнцу.

Напрасна была бы попытка применить это к церкви в ее настоящем состоянии или к какому-либо прошедшему времени с тех пор, как грех вошел в мир,

или когда сатана лишился своего высокого положения, которое он занимал как ангел света и любви на небе. Ибо в то время, о котором говорит Иоанн, всякое творение, без исключения, на небе и на земле, будет воссылать к Богу свои хвалебные песни.Но в настоящее время вместо хвалебных песен часто к

Богу и Его престолу возносится богохульство и проклятие от большей части отступившего человечества. И это будет продолжаться до тех пор, пока здесь буде т царить грех.

Стало быть, слава, описанная Иоанном, относится ко времени, когда святые на земле займут обещанное владычество. Это наступит не раньше второго

уничтожения греха и грешника. Тогда от земли будет возноситься непрерывная слава Богу и Агнцу, которую предвидят живые существа и двадцать четыре старца в своей песне (10 ст.). Такое объяснение согласуется с этим местом и освещает его. Это владычество на земле возьмет свое начало после второго воскресения (Даниила 7:27; 2 Петра 3:13; Откровение 21:1). При этом воскресении, которое будет через тысячу лет после первого (Откровение 20:4, 5), уничтожаются все нечестивые (2 Петра 3:7). Ибо огонь упадет от Бога с неба и пожрет их (Откровение 20:9). И тот огонь, который уничтожит нечестивых, расплавит и очистит землю, как это видно во 2 Петра 3:7-13. Тогда не будет больше греха и грешников, земля очистится от проклятия со всеми его злыми последствиями, зло будет истреблено навсегда, и тогда праведники «воссияют, как солнце в Царствии Своего Отца», и от Вселенной,

очищенной и освобож­денной от греха, будет, возноситься хвалебное благодарение и пение. Во всей чистой Вселенной великого Творца нет места для

огромного вместилища огня и серы, где должны гореть и страдать в невыразимом вечном мучении несметные количества грешников, сохраняемые для этого силой милосердного Бога. К радостному пению одних, находящихся в прекрасном царствии, не будут примешиваться неблагозвучные и безнадежные стоны осужденных, находящихся в невыразимых муках проклятия и богохульства, страдающих за пределами надежды? Ко времени всеобщего радостного пения безбожный ствол сожжен — корень и ветви, сатана и его приверженцы, искуситель и искушенные (Малахии 4:1; Евреям 2:14). Как дым исчезнут они (Псалтирь 36:20). И как тленная мякина сгорят они в огне (От Матфея 3:12). Они обратились в ничто: не только их части тела, но и все их существо, тело и душа, как будто бы их никогда и не было (Авдия 16).

Как видим, в хвалебной песне воздается хвала как Агнцу, так и Отцу, Сидящему на престоле. Почти все толкователи смотрят на это, как на доказательство того, что Христос так же вечен, как и Отец, иначе, здесь бы воздавалась хвала только Одному, хвала, которая подобает только Создателю. Но это не обязательно. В Писаниях нигде не говорится о Христе, как о сотво-ренном Существе, но ясно говорится о том, что Он был рожден Отцом, (см. также Откровение 3:14, относительно того, что Христос не является сотворенным Существом). Но если как Сын Он не имеет прошлого вечного существовании с Отцом, начало Его существовании, как рожденного Отцом, предшествует всей работе творения, так как Он вместе с Отцом является Творцом (см. От Иоанна1:3;

К Евреям 1:2). Христос, стало быть, стоит на одном положении с Творцом Отцом, и разве Отец не мог повелеть, чтобы такому Существу воздавалось бы такое же поклонение, как Ему Самому, и это не считалось бы идолопоклонством со стороны поклоняющегося?

Он возвел Его на такую высоту, что Ему принадлежит поклонение. Он даже отдал повеление поклоняться Ему, что не имело бы нужды, если бы Христос от века не был одинаковой продолжительностью с Отцом. Сам Христос объясняет, что «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе»

(От Иоанна 5:26). В другом случае Он говорит:«Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (От Матфея 28:18). Апостол Павел говорит о Христе, что Отец

превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (см. Филиппийцам 2:9). И Сам Отец свидетельствует о Нем: «И да поклонятся Ему вес ангелы Божьи» (Евреям1:6). Все эти свидетельства доказывают, что Христос пользуется тем же поклонением, что и Отец, но они не доказывают, что Он был с Ним от вечности в прошлом.

В то время как пророк возвращается от прекрасной сцены в 13 стихе к событиям, совершающимся перед его глазами в Небесном святилище, он слышит,

как четыре живых существа восклицают: «Аминь!».

  1. John Wesley. Объяснительные заметки по Новому Завету. С.697.
  2. Cottage Bible. Т.2. -С. 1391.
  3. John Wesley. Объяснительные заметки по Новому Завету. С.698.
  4. Joseph Benson. Комментарий к Новому Завету. — Т.2. С. 721.
  5. Деяния апостолов. — С.589.
  6. Свидетельства для церкви. — Т.5. — С.316, 317.
  7. Philip Doddridge. Семейный толкователь. — Т.6. С.405.
  8. Свидетельства для проповедников. — С. 124.
  9. William Jenks. Расширенный комментарий. — Т.5. — С.684.
  10. Adam Clarke. Комментарий Нового Завета. — Т.2. — С.991.
  11. Воспитание. — С. 161.
  12. Свидетельства для проповедников. — С.433.

   Семь Печатей

       Стихи 1, 2: «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить».

Агнец берет книгу и сразу же начинает снимать печати. Внимание апостола обращается на сцены, которые происходят при снятии каждой печати. Как

уже было замечено, число семь в Священном Писании означает нечто совершенное, нечто полное. Поэтому семь печатей охватывают собой целый ряд известных событий, простирающихся до конца времени испы-тания. Неверно предположение тех, которые утверждают, что печати означают события, которые простираются до времени императора Константина, а семь труб — другой ряд событий, начинающийся с тоговремени, ибо трубы означают ряд событий, которые происходят одновременно с событиями семи печатей, хотя они по-своему характеру совершенно различны. Трубы — это символ войны, поэтому они указывают на великие политические перевороты, совершающиеся на земле, пока Евангелие возвещается народам. Печати же представляют собой события религиозного характера и содержат историю церкви от начала христианской эры до Второго пришествия Христа.

Толкователи подняли вопрос о способе, которым были представлены эти сцены перед апостолом. Было ли это просто письменное описание событий, прочитанное ему, по мере того, как открывалась каждая последующая печать? Или это было иллюстрированное представление событий, содержащихся в книге,которые были представлены ему, когда печати были сняты? Или это было сценическое представление,которое проходило перед ним, — разные актеры выходили и играли свою роль? Барнс решил, что их необходимо назвать иллюстрированными представлениями, потому что он думает, что простое письменное описание не соответ-ствовало бы языку, которым апостол описывает то, что он видел, а простое сценическое представление не могло иметь связи с открытием печатей. Но есть два возражения мнению доктора Барнса: 1) было сказано, что в книге содержится только текст и нет иллюстраций; 2) Иоанн видел некие личности, которые появлялись в различных эпизодах и не были неподвиж-ными на полотне, но живыми, движущимися и активно исполняющими определенные роли. Мнение, которое нам кажется наиболее последовательным, — это то, что книга содержала запись событий, которые должны были совершиться; и когда печати были сняты и запись освещена, сцены были представлены Иоанну не посредством чтения описания, но посредством представления того, что было описано в книге, показав перед его разумом живые личности именно там, где в

действительности должны были произойти события, то есть на земле.

Первый символ — это белый конь, на котором сидит всадник, имеющий лук. Ему дан венец, и он вышел как победоносный, чтобы победить, — удачная картина для триумфа Евангелия в первом столетии нашего летоисчисления. Белый цвет лошади означает чистоту веры того века, а венец, данный всаднику, и его победоносное стремление вперед означают рвение и успех, с которыми распространяли истину самые первые слуги Христа. На возражение, что слуги Христа и распространители Евангелия не могли быть сравни-ваемы с такими воинственными символами, мы ответим: а какими другими символами могла быть лучше представлена работа христианства того времени, когда оно было наступающей силой против ужасных систем заблуждения, с которыми предстояло им бороться впервые? Всадник выехал, чтобы победить. Куда выехал? Его миссия не была ограничена.Евангелие

было направлено всему миру.

«Во все времена дьявол преследовал детей Божиих, мучил и убивал их; но, умирая, они оставались победителями. В своей непоколебимой верности они

доказали, что тот, Который с ними, сильнее сатаны. Враг мог растерзать и уничтожить тело, но не мог коснуться жизни, сокрытой со Христом и Боге; он

мог четырьмя стенами тюрьмы ограничить движения тела, но не мог связать духа. Невзирая на тьму настоящего, томящиеся в заключении могли видеть

вдали славу будущего и восклицать»: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас»

(Римл. 8:18)»1

Стихи 3,4: «И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч».

Приметная черта этих символов — это разительный контраст в окраске лошадей, что является, без сомне-ния, фактом большого значения. Если белый цвет

первой лошади указывает на чистоту Евангелия в период времени, охваченный этим символом, то рыжий цвет второй лошади показывает, что во втором периоде начала исчезать первоначальная чистота. Уже в дни апостола Павла начала свою работу тайна беззакония, и так называемая церковь Христа уже в то время была испорчена, и это требовало изменения цвета символа. Заблуждения, светский дух проникали в церковь, духовная власть начала искать союзничества со светской властью, и результатом этого союза были ссоры и мятежи. Дух того времени яснее всего проявляется во дни Константина Первого, так назы-ваемого христианского императора, обращение кото-рого, согласно Мосгейма, произошло в 323 году.2

Об этом периоде доктор Райс отмечает:«Это светский период церкви, период соединения церкви с государ-ством. Константин поддерживал духовенство, поэтому они становились зависимыми от него; он издавал законы для церкви и председательствовал на церковных соборах. Константин, а не Евангелие, уничтожил капища, слава эта принадлежала государству, а не церкви. Константин принял с согласия церкви решение против некоторых заблуждений, а другим позволил беспрепятственно вырасти, он даже открыто выступил против важных истин. Вследствие этого возникла вражда между духовенством, и когда на престол восхо-дил новый правитель, то отдельные партии напрягали все силы, чтобы заручиться его поддержкой в своих особых воззрениях. Мосгейм сказал об этом периоде, что это было время постоянных мятежей и борьбы».

Это состояние церкви вполне согласуется со свидетельством пророка, когда он говорит, что сидя-щему на коне дана власть «взять мир с земли, и чтобы

убивали друг друга; и дан ему большой меч». Христианство того времени взошло на императорский престол и носило знаки светской власти.

«Так многие, называющие себя последователями Христа, перестают пред-ставлять собой отдельный и особенный народ. Различия между верующими и

неверующими стали практически незаметными. Люди подчинили себя миру, его обычаям, его самолюбию. Сама церковь, вместо того чтобы привести мир к повиновению Закону Божьему, в нарушении этого закона уподобилась миру.  Церковь все более превращается в мирскую организацию».3

Говоря о периоде христианской церкви с 100 по 311 годы, историк пишет:

«Мы теперь переходим от первичной апостольской церкви к греко-католической; от сцены созидания работы сохранения, от источника Божественного

откровения — к потоку человеческого развития; от вдохновений апостолов и пророков к произведениям просвещенных, но могущих ошибаться учителей.

Рука Божья про- вела четкую линию разделения между столетием чудес и последующими веками, чтобы показать резким переходом и разительным контрастом различие между работой Божьей и работой человечес-кой».4 «Второй период от смерти апостола Иоанна и до окончания преследования или до восшествия Констан-тина, первого христианского императора, — это классический век… языческого преследования и христианского мученичества и героизма… Этот период является постоянным комментарием слов Спасителя: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков».5 «Доникейский век… является… общим корнем, из которого [католицизм и протестантизм] произошли, — вначале католицизм (греческий и римский) и потом протестантизм. Это был естественный переход от апостольского века к Никейскому, однако были оставлены многие важные истины предыдущего (особенно, доктрины Павла), которые должны были извлекаться и исследоваться в последующих веках. Мы можем проследить в этом первоначальные формы католического вероучения, организации и поклонения, а также зарождение аморальности греческого и католического христианства».6

Дух этого периода, возможно, достиг своей кульминации во дни Константина, первого так называемого христианского императора, чье обращение в христианство в 323году н.э. привело к компромиссу между церковью и римской империей. Миланский указ 313 года н.э. даровал терпимость к христианам и разрешил обращение в христианство. Кеннет С. Латуретт говорит, что действия, предшествующие и достигшие кульминации в Миланском указе 313 года, «все еще остаются одними из наиболее важных вех на пути, по которому церковь и государство шли к сотрудничеству».7

Этот современный исследователь истории церкви далее пишет:

«Христианс-тво, организовав церковь, развило учреждение, которое отчасти стало

конкурентом государства. Оно создало общество в империи, которое, как многие считали, угрожало самому существованию последнего. Этот конфликт

уже был очень явным за столетие или чуть больше до Константина… Константин заключил мир с верой, однако долго казалось, что конфликт решен

посредством контроля церкви государством. Однако даже в дни кажущегося подчинения церкви государству духовенство стремилось влиять на политику

последнего».8

Стихи 5,6: «И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь воропый, и на нем всадник,

имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай».

Как быстро распространяется порча! Какой контраст между этим символом и первым! Черный конь — противоположность белому. Этот символ ясно

указывает на духовную тьму и нравственную испорченность всего этого периода. События второй печати открыли путь заблуждениям, и вскоре состояние

церкви стало таковым, как здесь описано. Время между царствованием Константина и основанием папства в 538 году по справедливости называется временем, когда в церкви укоренились слепое заблуждение и грубое суеверие.О времени» следующем непосредственно за царствованием Константина, Мосгейм говорит:

«До времени Константина учителя церкви уже увлекались философией Платона и другими популярными учениями, и бессмысленные заблуждения, возникшие под влиянием этого, утверж-дались и распространялись различным образом. Здесь мы находим источник сумасбродного почитания умер-ших святых и нелепого представления о чистилище, которое было определено для очищения отдельных душ (это учение стало господствующим в то время, и следы его можно было заметить повсюду в общественной жизни). В это же время началось безбрачие священ-ников, почитание икон и мощей, что со временем совершенно уничтожило христианскую религию или, по крайней мере, затмило ее свет и своим ядом проник-ло в ее сокровенную глубину, что весьма достойно сожаления.Целый сонм суеверных представлений занял место истинной религии и истинного благочестия. Причины, содействовавшие такому отвратительному перевороту, весьма различны: нелепая погоня за новыми религиозными мнениями, желание подражать прошлым языческим обычаям и смешивать их с христианским служением, бессмысленная склонность большей части людей к необыкновенному и пышному богослужению. Все это способствовало тому, что на руинах христианства было основано царство суеверия. Вследствие этого часто предпринимались путешествия по святым местам, в Палестину и ко гробам мучеников, как будто там можно было достичь истинной добро-детели и настоящей надежды на блаженство. После того как поводья были отданы в руки суеверия, ему не было границ; бессмысленные представления и пустые церемонии умножались изо дня в день. В большом количестве приносили прах и землю из Палестины и других знаменитых мест, считая все это за святыню, употребляли их как охраняющие и целебные средства против злых духов, их всюду покупали и продавали за баснословную цену. Публичные процессии и молебны, которыми язычники думали умилостивить своих богов, теперь были приспособлены для христианского служе-ния и исполнялись с огромной пышностью и великоле-пием.Таинственные действия,приписываемые раньше язычниками своим капищам, статуям своих богов и героев, теперь стали атрибутами христианской церкви — идолов поменяли на водоосвящение известными молитвенными обрядами и на иконы святых мужей. Те же «преимущества», которые были утешением в мрачном язычестве, теперь даровались под светом Евангелия, или лучше сказать под туманом суеверия, затмевающим сияние первого. Действительно, до этого времени в христианстве не было в употреблении икон и статуй вообще. Поэтому, каким невероятным и невозмо-жным должно казаться то, что после этой эпохи стали постепенно вводить почитание святых точно так, как это делалось в отношении языческих богов до Пришествия Христа.

Из этих фактов, показывающих состояние церкви того времени, мыслящий читатель легко усмотрит, какой вред понесла церковь через мир и благо-состояние, доставленные Константином, и через неразумный образ действия, употребляемый для склонения различных наций к принятию Евангелия. Но краткость, которую мы должны соблюдать в этом историческом труде, не позволяет нам входить в более подробные отдельные обстоятельства печальных последствий дальнейших успехов ядовитого влияния суеверия».9

В другом месте он говорит: «Потребовались бы целые тома, если бы взду-малось перечислить различные обманы, удачно употребляемые мошен-никами для обмана невежественных, ибо истинная религия почти окончательно была вытеснена омерзительным суеверием».10

Эти цитаты из исторического труда Мосгейма дают нам описание того периода, который относится к сим-волу черной лошади третьей печати и вполне согласуются с пророчеством. Из этого видно, как язычество внедрилось в христианство и как в течение этого времени ложное учение, результатом которого было папство, быстро вырисовалось в своей полной форме, и против истины воздвигся могущественный бастион.

«Тайна беззакония» вначале скрытно, незаметно проводила свою оболь-щающую и богохульную работу, а затем, постепенно приобретая все большую

силу, уже открыто завладела умами людей. Языческие обычаи совсем незаметно вошли в христианскую церковь. Дух соглашательства и уступчивости на неко-торое время был задержан бурей преследования, разра-зившейся над церковью под влиянием язычества. Но когда преследования прекратились, и христианство вошло в царские дворы и палаты, тогда простота религии Христа и апостолов была заменена пышностью и гордостью языческих жрецов и царей, и вместо Божественных требований были учреждены человеческие теории и предания. Мнимое обращение императора Константина в начале четвертого столетия вызвало ликование, и мирское влияние под видом праведности проникло в церковь. Теперь губительная работа быстрыми темпами продвигалась вперед. С виду побежденное язычество стало победителем. Его дух овладел церковью. Его учение, обычаи и суеверия были примешаны к вере и богослужению так называемых последователей Христа.

Это соглашение между язычеством и христианством завершилось развитием «человека греха», о котором пророчество предсказывало, что он будет превозносить себя над Богом и противиться Ему. Эта исполинская система ложной религии является шедевром сатанинской власти, памятником его попыток к личному воцарению на престоле, чтобы управлять землей согласно своей воле».11

Весы. — «Весы указывают на то, что религиозная власть и светская объеди-нятся в особе того, кто будет обладать исполнительной властью в государстве и

будет претендовать на судебную власть, как в церкви, так и в государстве. Это происходило при римских императорах от дней Константина до

царствования Юстиниана, когда эта судейская власть была передана епископу римскому».12

Пшеница и ячмень. — «Меры пшеницы и ячменя показывают, что члены  церкви предпочтут духовным вещам добывание земных богатств и что любовь к

деньгам будет господствовать, так как они будут готовы за деньги продать все».13

 Елей и вино. — Они «обозначают дары Духа, веру и любовь, которые подвергались опасности из-за господствующего мирского влияния. Все историки

подтверждают, что именно внешнее благосостояние церкви в ту эпоху и породило всю ту развращенность, которая, в конце концов, окончилась падением и всеобщим отвращением к христианству».14

Нужно заметить, что голос, назначавший цену пше-ницы и ячменя и сказавший слова: «елея и вина не повреждай», вышел не от земного существа, но из

среды четырех живых созданий. Это нам ясно пока-зывает, что наш Пастыреначальник Христос и в это мрачное время не забыл о Своей пастве, хотя младшие пастыри, мнимые служители Христа, не заботились о ней. Голос исходит с неба. Наш Пастырь заботится о том, чтобы светский дух не восторжествовал настолько, чтобы погибло христианство, и чтобы не исчезли совсем с земли елей и вино — добродетели истинного благочестия.

 Стихи 7,8: «И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. Ия взглянул, и вот, конь бледный, и на

нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли -умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными».

Окраска этой лошади необыкновенна. Масти белой, рыжей и вороной лошади, приведенных в предыдущих стихах, были естественными, но бледный (чалый) — это неестественный цвет. В оригинале это слово означает «бледный или желтоватый цвет». Такой цвет можно встретить на увядающих или больных растениях. Этот символ должен указывать на необычное состояние видимой церкви Христовой. Всадник на лошади назван смертью, и ад (могила) следовал за ним. Смертность в течение того периода времени была так велика, что, казалось, будто на землю пришли «бледные народы

смерти» и следовали по пятам этой все уничтожающей власти. Едва ли может возникнуть сомнение относи-тельно продолжительности времени, к которому относится эта печать. Она, во всяком случае, относится к тому времени, когда папство осуществляло свое нерушимое, неограниченное и преследовательское правление, примерно от 538 года до времени, когда реформаторы начали свою работу разоблачения развра-щенности папской системы.

«Я видела, что в конце концов нравственные критерии были снижены, и язычники стали объединяться с христианами. Хотя эти идолопоклон-ники говорили, что обратились, на самом же деле они принесли с собой в церковь язычество, лишь поменяв прежние предметы поклонения на образы святых,

и даже Христа и Его матери Марии. По мере того как последователи Иисуса постепенно объединялись с язычниками, христианская религия извращалась, а церковь утрачивала прежнюю чистоту и силу. Некоторые христиане отказались от такого объедине-ния, сохранив свою непорочность и поклоняясь одному только Богу. Они не желали поклоняться никакому изображению того, что на небе вверху или на земле внизу.

Сатана радовался падению огромного множества христиан и возбудил падшую церковь принуждать тех, кто сохранял веру чистой, принимать ее обряды и почитание образов. В противном случае им угрожали смертью. Огонь гонений возгорелся с новой силой против истинной церкви Христовой, и миллионы людей были беспощадно истреблены».15

«И дана ему власть». «Ему» — сказано в примечаниях на полях английской Библии, — т.е. тому ужасному могуществу, представленному под видом смерти

на бледной лошади, а именно, папству. Под четвертой частью земли подразумевается, без сомнения, та терри-тория, которая находилась под юрисдикцией этой власти. А под словами «мечем и голодом, и мором» (то есть наказания, причиняющие смерть, например, гоне-ния, пытки, темницы) и «зверями земными» подразуме-ваются те средства, которыми она умертвила муче-ников, которых по самому меньшему исчислению — 50 миллионов, взывающих от подножия кровавого алтаря к небу о мести.

«Варфоломеевская ночь является самым тягчайшим преступлением, самым страшным среди всех зверств, совершенных в те ужасные столетии Мир и сегодня с содроганием вспоминает об этом трусливом и жестоком нападении. Король Франции, уступая требованию римс-ких священников и прелатов, дал согласие на изуверс-кое истребление инаковерующих. Колокольный полноч-ный звон был сигналом к началу резни. Тысячи протес-тантов, мирно спящих в своих домах под благородным покровительством своего короля, подверглись разбой-ничьему нападению и были хладнокровно убиты».16

Стихи 9-11: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И

возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им., чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число».

При пятой печати мученики взывают об отмщении, и им даются белые одежды. Невольно возникают воп-росы: охватывает ли эта печать отдельный период времени и если да, то какой?где тот жертвенник, под которым находились души? кто эти души и каково их состояние? что должна означать их мольба о мщении? что означают данные им белые одежды? зачем они должны успокоиться еще на малое время? что это за братья, которые, подобно им, должны быть умерщвле-ны? Мы надеемся, что на все эти вопросы можно дать удовлетворительные ответы.

1.Пятая печать занимает определенный период времени. — Так как все другие печати занимают известные периоды времени, то и с пятой печатью должно быть то же самое, и не может быть заблуждения относительно времени, к которому она относится, если периоды предыдущих печатей установлены верно. Период пятой печати следует за периодом, в который папа преследовал истинную церковь; он начинается с Реформации, которая поколебала бастион антихриста и ограничила преследующую власть римской церкви.

    2.Жертвенник. — Этот жертвенник находится не на небе, так как это, очевидно, то место, где были умерщв-лены эти жертвы, жертвенный алтарь. По этому поводу Адам Кларк говорит:«Апостол увидел в символическом видении жертвенник, под которым были души убиен-ных, пострадавших за Слово Божье, принявших мученическую смерть за свою приверженность к хрис-тианству, и они представлены, как недавнопринесенные в жертву идолослужению и суеверию. Жертвенник находится на земле, а не на небе».17 Это мнение подтверждается еще и тем, что Иоанн видит эти сцены на земле. Души представлены под алтарем как жертвы, только что убитые и проливающие свою кровь на него и падающие около него.

 3.Души под жертвенником. — Это место обычно считается сильным доказательством учения о бесте-лесном, сознательном состоянии умерших. Иоанн якобы говорит, что видел души бестелесные, но они были в сознании и имели знания о происходящих событиях, ибо они взывали о мщении своим преследо-вателям. Такое истолкование этого места нельзя допустить по следующим причинам:

1)Всеобщее предположение переносит эти души на небо, но жертвенный алтарь, на котором они были умерщвлены и под которым они были видны, не может находиться там. Единственный на небе жертвенник, о котором мы читаем, — это жертвенник курения, и было бы совершенно ошибочным представить умерщвленные жертвы под этим жертвенником, который никогда не употреблялся для такой цели.

2)Это противоречит всем нашим представлениям, которые мы имеем о небесах, если мы представляем там души, находящиеся под жертвенником.

3)Можем ли мы представить, что стремление к мести так завладело умами этих душ, что они, несмотря на свою бесконечную радость и славу, чувствуют себя недовольными и несчастными, пока месть не будет осуществлена над их врагами? Не лучше ли было им радоваться тому, что преследователи подняли на них свою кровавую руку и этим ускорили их встречу со Спасителем, находиться одесную Которого — полная и вечная радость и блаженство? Далее, по распространен-ному предположению, эти души переселяются на небо, и в то же время нечестивые переносятся в огненное озеро, где они на виду небесного сонма корчатся в неописуемых муках, и как доказательство этого приводится притча о богаче и нищем Лазаре, которая

записана в Евангелии от Луки 16 глава. Однако души, приведенные в пятой печати, были уже убиты в период предыдущей печати, стало быть, прошли десятилетия, а для некоторых и более того — столетия, и, несомненно, их преследователи покинули сцену жизни, и, по приня-тому предположению, уже переносили адские муки перед их глазами.

Все же, словно недовольные этим, они вопиют к Богу, Который как будто бы удерживал Свое отмщение их убийцам.Какой же большей мести они могли желать? Или, если их преследователи все еще находились на земле, то они должны были знать, что те всего лишь через несколько лет присоединятся к огромному мно-жеству, ежедневно проходящему через ворота смерти в мир горя. Где же их дружелюбие, если все обстоит именно так? По крайней мере, ясно одно: популярная теория о состоянии мертвых, праведных и нечестивых, не может быть истинной, или же толкование, обычно применяемое к этому месту Писания, неправильно, поскольку они противоречат друг другу.

Однако некоторые утверждают, что эти души должны находиться в сознательном состоянии, ибо они вопиют к Богу. Данный аргумент имел бы вес, если бы не было такого приема речи, как олицетворение. Но так как он есть — то, при некоторых условиях, можно наделять жизнью, действиями и разумом даже неодушевленные предметы. Так написано, что кровь Авеля вопиет к Богу от земли (Бытие 4:9,10). Камни из стен возопи- ют и перекладины из дерева будут отвечать им (Аввакума 2:11). Плата работников, удержанная с помощью мошенничества, вопиет, и вопль дошел до слуха Господа Саваофа (Иакова 5:4). Итак, души, о которых идет речь в нашем стихе, могли вопиять, но это вовсе не доказывает, что они пребывают в сознательном состоянии.

Несостоятельность популярного объяснения этого стиха настолько очевидна, что Альберт Барнс делает следующее заключение: «Мы не должны считать,

что все это происходит буквально и что Иоанн дейст-вительно видел души мучеников под жертвенником, поскольку все описание символично: ведь невозможно допустить, что испытавшие поругание и зло, находясь на небе, молятся о том, чтобы за них отомстили тем, кто причинил им зло, или что искупленные на небе продол-жают молиться о происходящем на земле. Поэтому можно сделать правильное заключение: настолько точно хранится память о скорбях преследуемых и угнетенных, как будто такие молитвы действительно совершались, и гонители должны бояться Божествен-ного отмщения, как если бы те, кому они причиняли вред, вопияли на небе к Богу, Который слышит молитвы и воздаст каждому по делам его».18

Подобные места Писания вводят читателя в заблуждение в силу популярного определения слова «душа». Это определение приводит к предположению,

что в стихе говорится о нематериальной, невидимой, бессмертной сущности человека, которая выходит на желанную свободу, как только смерть разрушает мешающие тому преграды, а именно, смертное тело. Но ни в еврейском, ни в греческом оригинале мы не найдем примера, где бы это слово допускало подобное объясне-ние. Оно означает, в большинстве случаев, «жизнь» и, нередко, — «личность». Слово «душа» можно применить как к мертвым, так и к живым, как это видно в Бытие2:7, где слово «живою» не нужно было бы непременно употреблять, если бы жизнь была неотъемлемым качеством души. То же мы читаем в книге Числа 19:13 (в еврейской симфонии написано: «прикоснувшийся к Мертвой душе»). Кроме того, эти души просят о мщении за свою кровь, между тем как по существующей теории мы должны предположить, что бестелые души не имеют крови. Поэтому мы придер-живаемся того мнения, что под словом «души» просто подразумевались убитые мученики. Иоанну было показано, что они были убиты на жертвеннике папства здесь, на этой земле, и лежали мертвыми под ней. Разумеется, что они не были живы в то время, когда Иоанн видел их в 5-й печати, так как они упоминаются в Откровение 20:4-6 как воскресшие в воскресение праведников. Итак, они лежат там, эти жертвы папской

кровожадности и папского притеснения, и взывают к Богу о мщении, подобно тому, как кровь Авеля вопиет от земли. Бытие 4:10.

  1. Белые одежды. — Они были даны им в ответ на их восклицание: «Доколе, Владыка… не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Как объяснить это? — Мученики сошли в могилу самым позорным образом: их жизнь была осквернена, их добрая слава опорочена, имена их оклеветаны, мотивы их действий искажены, даже их могилы были покрыты таким позором и поношением, как будто заключали в себе презренные останки нечестивых людей. Римская церковь уже успела заразить своим чумным дыханием нравственные чувства знатнейших наций того времени и прилагала всяческие усилия для того, чтобы эти жертвы казались омерзительными людям.

Однако Реформация начала свою работу, обличая перед всем миром испорченность и пороки церкви, и тогда всем стало известно, что люди, против которых римская церковь неистовствовала, были на самом деле добрыми, чистыми и праведными. Дело реформации быстро распространялось между просвещенными народами, авторитет римской церкви падал все ниже и ниже, а уважение к мученикам возрастало, пока мерзости папского разврата не были полностью раскры-ты. Тогда эта гнусная система беззакония была полностью разоблачена перед всем миром, а мученики были оправданы от всех тех злодеяний, которыми их запятнала преследующая церковь. Только теперь выяснилось, что они страдали не за свои преступления, но за Слово Божье и за свидетельство, которое несли. Теперь им начали воспевать хвалебные песни, удив-ляться их добродетели и постоянству, почитать их имена, и память о них больше не предавалась забвению. Таким образом каждому из них были даны белые одежды.

«С чердаков, из лачуг, из темниц, с эшафотов, с гор и пустынь, из пещер земных и впадин морских соберет Христос к Себе Свой народ, Своих детей. На земле они терпели лишения, страдания и мучения. Миллионы из них сошли в могилу опозоренными, потому что отказались верить лживым обещаниям сатаны. Суд человеческий объявлял этих детей Божьих злейшими преступниками. Но близок день, когда Сам Бог воссядет как Судья. В этот день земной приговор будет отменен, и Господь «снимет поношение с народа Своего» (Ис. 25:8). Каждому из них будут даны белые одежды (Откр. 6:11). «И назовут их народом святым, искупленным от Господа» (Ис. 62:12)» .19

  1. Малое время. — Хотя дело Реформации уже далеко распространилось и почти всюду крепко укоренилось, однако кровавое дело римско-католической церкви все еще продолжалось. Нередко злоба и ярость Рима возоб-новляли свои преследования, которые глубоко ранили истинную церковь. Целые толпы людей были осуждены как еретики и прибавлялись к великому сонму муче-ников. Таким образом, оправдание их доброго имени замедлилось на малое время, между тем как Рим увеличивал в сотни тысяч устрашающее число убитых и становился повинен в их крови. Все же, в конце концов, дух преследования был прекращен, дело мучеников оправдано, а «малое время» пятой печати окончилось.

    Стихи 12-17: «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна

сделалась как кровь; и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным вет-ром, роняет незрелые смоквы свои;и небо скрылось,

свившись как свиток; и всякая гора и остров двину-лись с мест своих; и цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням:падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от

гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?»

О, торжественная и возвышенная сцена шестой печати! Поистине, мысль о том, что мы живем среди этих важных событий, должна была бы пробудить в

сердце каждого глубокий интерес к рассмотрению Божественных истин, которые открывает эта печать.

Очевидно, что между пятой и шестой печатями произведен внезапный и решительный переход с иносказательного языка на буквальный. Какова бы ни

была причина такого изменения, мы не можем отрицать само изменение. Ни по какому принципу толкования язык предыдущих печатей не может быть буквальным, точно также нельзя с легкостью сказать, что язык этой печати иносказательный. Мы должны допустить эту перемену, даже если не найдем объяснения для нее. Однако давайте обратим внимание на один важный пункт. В период этой печати пророчества Слова Божьего должны были быть распечатаны, поэтому многие стремились понять эти тексты и таким образом приобретали большие познания в этой части Божественного Слова. Именно здесь мы находим причину, почему произошло изменение стиля изло-жения событий этой печати. События происходят в то время, когда все эти пророчества должны были стать предельно понятными и излагаться не иносказательно, но ясным и недвусмысленным языком.

Великое землетрясение. — Первое событие этой печати, которое, возможно, является признаком ее начала, — это великое землетрясение. В качестве

очевидного исполнения этого предсказания мы рассматриваем великое землетрясение, произошедшее

1 ноября 1755 года, известное как Лиссабонское землетрясение. Об этом событии Роберт Сирс говорит:

«Великое землетрясение, которое произошло

1 ноября 1755 года, распространилось на территорию, по меньшей мере, в 4 000 000 кв. миль. Его действие

было заметно на воде даже там, где не были ощутимы толчки земли. Оно охватило большую часть Европы, Африки и Америки, но сильнее всего было ощутимо в юго-западной части Европы».20 «В Африке это земле-трясение ощущалось так же сильно, как и в Европе. Большая часть города Алжира была разрушена, многие дома в Фесе и в Мекине также разрушились и погребли под своими развалинами множество людей. Подобное произошло в Марокко, а также и на острове Мадейра… и можно предположить… вся Африка была потрясена. Оно распространилось на север — в Норвегию и Швецию. Германия, Голландия, Франция, Великобрита-ния, Ирландия — все эти страны более или менее постра-дали от этого землетрясения, самого ужасного на то время бедствия».21 «Число жителей Лиссабона (Португалия)… до землетрясения 1755 года… состав-ляло… 150 тысяч… из которых в тот ужасный день, как

говорит Барэтти, 90 тысяч погибло».22

На С.200 того же издания читаем следующее: «Ужас, охвативший народ, не поддается описанию. Никто не плакал;просто не было слез. Люди метались из стороны в сторону; обезумевшие от ужаса и неожиданности, они хватались за голову, били себя в грудь и кричали: «Спасите! Конец света!» Матери, забыв о своих детях, бегали с распятием в руках. К несчастью, многие бросились в церкви, как бы ища там защиты, но тщетно было их поклонение; напрасно несчастные люди падали на пол и обнимали своими руками алтари; иконы, священники и народ — все вместе были погребены под

развалинами».

Американская энциклопедия показывает, что землетрясение на севере распространилось до Гренландии. Об опустошениях же города Лиссабона

говорится следующее: «В то время в городе было приблизительно 150 тысяч жителей. Первый толчок моментально разрушил все церкви и монастыри,

почти все большие общественные здания и более четверти домов. Приблизительно два часа спустя после толчка, в некоторых кварталах города возник пожар, и в течение трех суток в городе бушевал страшный огонь. Землетрясение произошло в праздничный день, когда все церкви и монастыри были

заполнены людьми, и только очень и очень немногим удалось спастись».

Чарльз Лайэл описывает это знаменательное событие следующим образом:«Ни в одной части вулканической области Южной Европы не было в новейшее время такого ужасного землетрясения, как Лиссабонское, датированное 1 ноября 1755 года. Вначале послышался громоподобный подземный гул, и вслед за ним сильнейший толчок моментально разрушил большую часть города. Приблизительно за 6 минут погибло

60 000 человек. Море вначале отступило, оставляя после себя мель, но затем, при приливе, поднялось на 16-18 метров выше своего обычного уровня. Самые высокие горы в Португалии были сильно потрясены до самого основания; вершины некоторых из них расселись, принимая при этом самые причудливые формы; огромнейшие массы породы обрушились на окрестные долины. И, как сообщалось, при этом

из горных расселин выходило пламя, которое прини-мали за электрические разряды (молнии); другие наблюдатели говорят, что видели даже дым, но эти

предположения могли возникнуть из-за ужасных облаков пыли.

Среди остальных необыкновенных событий, происходящих во время катастрофы в Лиссабоне, числится разрушение новой набережной, выстро­енной из чистейшего мрамора, на что были израсходованы колоссальные суммы денег. В надежде укрыться от падающих обломков там собралось очень много людей, но вдруг вся набережная со всеми находящимися на ней людьми погрузилась в море, и никогда уже больше ни один из трупов погибших не показался на его поверх-ности. Большое число кораблей и лодок, находящихся у набережной, погибли в пучине вместе с людьми, искавшими убежища на их борту. Их обломки не появлялись больше на поверхности. По различным данным, глубина в том месте, где находилась набережная, была очень большой. Уайтхерст, однако,     утверждает, что глубина была — сто сажень.

«Этот случай может быть объяснен двояко: либо мы должны предположить, что огромное пространство морского дна ушло в подземную пропасть, и

таким образом произошло понижение на глубину 600 футов, либо мы согласимся со многими другими в том, что исчезновение поглощенных предметов произошло в результате образования огромной расселины, которая вскоре опять сошлась, но дно переместилось на сто сажень. Согласно исследования, проведенного Мистером Шарпом в 1837 году, действия землетрясения ограничиваются слоем голубой глины, на котором была построена нижняя часть города. Как он утверждает, не было повреждено ни одного здания, построенного на известковом или базальтовом слоях».

Территория, которую затронуло это землетрясение, очень велика. Самые сильные толчки были отмечены в Испании, Португалии и Северной Африке, но в тот же день толчки ощущались почти по всей Европе и даже в Вест-Индии. Морской порт Св. Убса, расположенный приблизительно в 20 милях южнее Лиссабона, полностью исчез в море. В Алжире и Фесе (Африка) сотрясение земли было такой же силы, и селение, находящееся в 8-ми милях от Марокко, со всеми своими жителями (8-10 тысяч человек) и со всем скотом было поглощено землей, которая тотчас же сомкнулась над несчастными.

В открытом море, как и на суше, ощущалась эта разрушительная сила. Корабль «Нэнси», который шел западнее Лиссабона, был сотрясен; капитан даже поду-мал, что судно наскочило на мель; он велел бросить лот, но оказалось, что фарватер очень глубок.Капитан Кларк из Дании заметил на северной широте (36°24’) между

9 и 10 часами утра, что его корабль задрожал всем своим корпусом, как будто наткнулся на риф. Сотрясение другого судна, находящегося в 40 лигах (223 км) на запад от Сент-Винсента было так велико, что его подбросило вверх на полтора фута (46 см). В Антигуа и Барбадосе, а также в Норвегии, Швеции, Германии, Голландии, на Корсике, в Швейцарии и Италии было ощутимо дрожание и легкое покачивание почвы.

Достопримечательным было воздействие земле-трясения на озера, реки и источники Великобритании. Например, в озере Лох-Ломонд в Шотландии вода поднялась без всякой видимой причины, а потом опустилась ниже своего обычного уровня. Наводнение достигло 2 футов 4 дюймов. Предполагают, что земле-трясение шло волнообразно, а именно со скоростью 20 миль в минуту. По берегу Испании прокатилась огром-ная волна, которая, говорят, у Кадиса достигала около 60 футов высоты. Вблизи Тангира в Африке волна поднималась и опускалась 18 раз подряд. На острове Мадейра вода поднялась на 15 футов выше своего уровня, между тем, как максимальная разница между отливом и приливом там бывает только 7 футов, а прилив, к тому же, был в то время наполовину. Кроме того, что волна вошла в город и причинила много бед, она накрыла и другие морские порты на этом острове. В Кинсейле, Ирландия, огромная волна ворвалась в гавань, покрутила некоторые корабли и потом разлилась по рынку.

Уже выше было замечено, что в Лиссабоне отхлыну-ло море. Это отступление океана при начале землетря-сения и его последующее возвращение в бурной волне не есть необычайное явление. Митчел объясняет это явление понижения морского дна тем, что опадает верх какой-нибудь подземной пещеры вследствие сгущения паров внутри пещеры. Он говорит, что такое сгущение могло быть последствием попадания большого количества воды в расщелины и впадины, уже заполненные паром, и раскаленная лава не в состоянии превратить тот час же в пар такое количество воды, а когда это происходит, то она с силой выталкивается».23

Если читатель найдет в своем атласе вышеупомя-нутые страны, то увидит, какая огромная часть земной поверхности испытала эти ужасные колебания! Другие землетрясения могли быть такими же сильными в определенных местностях,но ни одно из них не охваты-вало такую огромную территорию и не производило такого ужаса. Это землетрясение, без сомнения, соответствует всем условиям, которые необходимы для того, чтобы стать подходящим событием для открытия печати.

Затмение солнца. — После землетрясения, говорит пророк, — «солнце стало мрачно, как власяница». И эта часть пророчества уже исполнилась. Не будем вдаваться в подробности удивительного затмения солнца 19 мая 1780 года.Думаем, что люди, даже не очень начитанные, вероятно, хоть немного знакомы с этим событием. Следующих цитат различных авторов будет достаточно, чтобы описать его природу.

«Мрачный день» Северной Америки был одним из тех замечательных явлений, описание которых всегда читается с интересом и которые философия не в силах объяснить». — Herschel.

«В мае 1780 года в Новой Англии был зафиксирован мрачный день, наводящий ужас, в который все казалось черным и который на всех жителей наводил страх. Также и в деревне,где жил Эдвард Ли, царило страшное смятение, сердца людей покидало мужество из боязни, что наступает день всемирного суда, соседи столпились вокруг святого мужа, проводившего эти мрачные часы в молитве за встревоженную толпу».24

«Во многих домах зажгли свечи. Птицы приумолкли и скрылись на покой, все домашние птицы ушли на ночлег. Люди думали, что наступил страшный день суда».25

«Темнота была такой густой, что жители вынуждены были бросить свои полевые работы, уйти в дома и зажечь огонь. Это затмение длилось весь день».26

«Петухи пели как при наступлении ночи, и все имело вид страшной ночи. Необыкновенный вид неба внушал великие опасения».27

«Полуночная тьма царствовала среди дня… Тысячи людей, которые не могли объяснить это явление естественными причинами, были очень испуганы.

Казалось, будто тьма покрыла всю землю. Лягушки и ночные совы стали подавать свои голоса», — говорит др. Адамс.

«Подобные затмения, может быть, и бывали иногда, но тьма не была такой густой и такой продолжительной. Причина этого небесного явления неизвестна, однако, достоверно то, что оно не было следствием обычного затмения солнца».28

«Как в высшей степени таинственное и до сих пор необъяснимое явление особого рода прошлого столетия выделяется день 19 мая 1780 года, отличающийся от всех остальных явлений природы. Это необъяснимое затмение всего видимого неба в Новой Англии привело многие души в смущение и опасение, даже все живот-ные были напуганы: куры в страхе летели на свои насесты, птицы — в свои гнезда, а рогатый скот с ревом бежал в свои стойла. Тысячи добрых людей тогда были фактически убеждены, что все земное должно окон-читься… И особенно замечательна продолжительность этого затмения. Оно наблюдалось на крайнем востоке Новой Англии до крайнего Запада Коннектикута. И в Албании: к югу оно было видно вдоль берега моря,

а на севере — на всем протяжении американских владений. По всей вероятности, оно занимало еще большее пространство, ибо никогда не было

определено точных границ».29

 

Поэт Виттер описывает это событие следующими стихами:

В день майский, было это в год 1780.

Дыхание весны в лесах, полях и на лугах

Младую жизнь пробуждало,

И действительно мягкой зеленью

Прелестно украшалась вся земля.

 

Как вдруг, с только что ясного неба

Пала глубокая тень, т.е. тьма.

И моментально обратила ясный день

В ночь ужаса и страха.

Как страшное сказание богов,

Преданье старины седой.

 

Как сумерки богов,

По описанью северных певцов,

Давящей тяжестью висело

На мрачном темном небосклоне.

 

Грозящее бедствием море туч,

Окаймленное светлой полосой,

Как лава раскаленная

Из жерла огнедышащей горы.

 

Замолкло пенье птиц,

Птиц домашних стая испугана,

Словно предчувствуя несчастье.

Ревущая толпа рогатого скота

Скрылась в свои хлева.

 

Совы, привычные ко тьме ночной,

Вдоль улиц зашныряли боязливо.

И каждый звук веселья

Обратился в тихий трепет.

Мужья молились,

А жены плакали и умоляли.

И уху каждого казалось,

Что раздается звук трубы,

И оку каждому казалось,

Что в облаках нисходит Сам Христос,

 

Но не Посредником уж больше,

Но строгим мира Судией,

Чтоб праведно судить нас,

Всех людей.30

    Луна сделалась, как кровь. — Ночное затмение, последовавшее за 19 мая 1780 года, было таким же неестественным, как и затмение предыдущего дня.

«Темнота последующей ночи была настолько непроницаемой, какой не наблюдалось с тех пор, как волею Всемогущего были созданы светила… Я не мог в

то время преодолеть мысль, что если бы все светящиеся тела Вселенной покрылись непроницаемой тьмой или совершенно бы исчезли, то затмение не могло бы стать более полным. Лист белой бумаги, который держали на некотором расстоянии перед глазами, был также невидим, как кусок самого

черного бархата».31

Д-р Адамс, которого мы уже цитировали, писал относительно ночи после темного дня:

«Почти каждый, кто не был в тот вечер дома, сбивался с дороги на обратном пути. Мрак ночи был таким же необыкновенным, как и дневное затмение,

хотя в предыдущую ночь было полнолуние.

Этот факт относительно полнолуния показывает невозможность в это время затмения солнца.

Когда луна показывалась в эту удивительную ночь (это случалось несколько раз), она казалась кровавой, как и описывает пророчество».

 И звезды небесные падут на землю. — Громко звучит голос истории: «Исполнилось!» Это событие было гораздо позже затмения солнца и в памяти многих

людей еще так свежо, как будто это случилось только вчера. Мы говорим о метеоритном дожде 13 ноября1833 года. Об этом событии достаточно будет некоторых свидетельств.

«Крик: «Посмотри в окно!» — разбудил меня от креп-кого сна, и я тотчас же приподнялся и с удивлением увидел, что восток освещен утренней зарей и метеори-тами… Я разбудил свою жену, и она, одеваясь,закричала мне: «Смотри, звезды падают!» — «Это чудо», — ответил я ей, и мы почувствовали в наших сердцах, что это знамение последнего времени.Действительно ,«звезды небесные падали на землю, как смоковница, потрясае-мая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Откровение 6:13). Изложение пророка до сих пор было иносказательное, но вчера исполнилось буквально то, что он предсказал. Древние греки обозначали словом «астер», а древние римляне — «стелла» все небольшие небесные светила и только искусство новейших

астрономов тонко отличает небесные звезды от небесных метеоритов. Слова пророка, выраженные на древнегреческом языке, вчера исполнились буквально. Это было явление,возможности которого до вчерашнего дня никто не предполагал. Громадная величина и большое расстояние планет и звезд от нашей земли не допускает предположения о падении их на землю, так как большие тела не могут миллиардами падать на меньшие; а большинство планет и все звезды во много раз больше, чем наша земля; но они падали на землю. Однако как же они падали? Ни я, ни кто-либо из нашей семьи не слышал шума падения. Но где бы я мог в природе найти событие, которое годилось бы для представления вида неба, как его описывает Иоанн в

вышеприведенном пророчестве: «звезды небесные падали на землю»7. Это не листья, не хлопья снега, не искры огня, но то, что весь мир понимает под падающи-ми звездами. Падают не звезды, а метеориты, но неред-ко, вероятно, один наблюдатель говорит другому: «Смотри, как падают звезды!», и я думаю, что никто не был бы остановлен в этом не совсем правильном астрономическом выражении. Это все равно, как если бы кто-то сказал: «Солнце взошло», и не получил возражения: «Друг мой, ведь Солнце не двигается вокруг Земли». Звезды падали, как потрясаемая сильным ветром смоковница роняет незрелые смоквы свои. Здесь мы видим точность пророка. Звезды падали не как бы сотрясаемые с нескольких деревьев, но как бы с одного дерева. Те, которые показались на востоке, падали к востоку, на севере — к северу, на западе — к западу, а те, которые появились на юге, падали к югу, что я ясно мог видеть, так как из своего жилища я вышел в сад. Однако падали они не как зрелые плоды, совсем нет, но они срывались или были сотрясаемы как

незрелые плоды, которые сначала сопротивляются буре, но оторванные некой силой от ветки быстро и вертикально падают вниз. Когда они падают в большом количестве, то кажется, что их путь сокращается, так как они падают с большей или меньшей скоростью «с дерева», на котором висели».32

«Известно, что в новейшее время были обширные и величественные зрелища падения звезд в различных местах, но самое значительное из них и самое

удивительное было 13 ноября 1833 года. Весь небосклон над Соединенными Штатами был тогда несколько часов в огненном движении. Никогда раньше в этой стране, от основания колоний, не наблюдалось небесного явления, вызывающего такое изумление у одной части населения и такой ужас и страх — у другой… Многие, видевшие это зрелище, думали, что с восходом солнца наступит день суда».33

«Араго считает, что не менее 240 000 метеоритов были одновременно видны на горизонте Бостона». О том, что было видимо у Ниагарского водопада, говорит-ся: «Никогда человек не видел такого потрясающего и великолепного зрелища, как это небо, спускающееся огненными ручьями по темному потоку».34

 «И небо скрылось, свившись, как свиток». — Это событие обращает наше внимание на будущее. Мы смотрели в прошлое и созерцали исполнение Божьего

Слова, а теперь нас призывают посмотреть на события в будущем, которые обязательно произойдут. Время, в которое мы живем, точно определено: мы находимся между 13 и 14 текстами этой главы. Мы ждем того мгновения, когда скроется небо, свившись, как свиток. О, какое невыразимо торжественное и важное время, так как мы не знаем, сколь близко исполнение всего этого!

Исчезновение неба, как свившегося свитка, — это то же событие, которое евангелисты в перечислении событий последнего времени передают выражением: «Силы небесные поколеблются». Другие места Священного Писания дают нам и другие подробности относительно этого пророчества. Из Послания к

Евреям 12:25-27; Иоиля 3:16; Иеремии 25:30-33 и Откровения 16:17 мы видим, что это особый голос Божий, когда Он со Своего небесного престола

говорит нам с ужасающим величием, от которого сотрясаются небо и земля. Однажды Господь уже говорил, а именно, когда Он громогласным голосом

возвещал всему миру, Своему творению, Свой вечный Закон, и земля сотрясалась. Еще раз народ услышит Его голос, однако тогда сотрясется не только земля, но и небо. Тогда земля будет шататься, как пьяный, она сокрушится и распадется (см. Ис. 24). И горы сойдут с мест своих, острова мгновенно изменят свое положение на море, из разрушенной поверхности земли поднимутся ущелистые скалы, и, пока будет раздаваться на земле голос Божий, во всей природе будет царство-вать страшное смятение.

Чтобы показать читателю, что это вовсе не фантастические образы, придуманные нами, укажем на описание некоторых пророков относительно этого

времени. В Исаии 24:19,20 сказано: «Земля сокрушает-ся, земля распадается, земля сильно потрясена. Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет». Описание этой, сцены Иеремией внушает ужас: «Смотрю на землю — и вот, она разорена и пуста, — на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы — и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю — и вот, нет человека; и все птицы небесные разлетелись… Ибо так сказал Господь: вся земля будет опустошена» (Иер. 4:23-27).

Тогда совершенно рассеется мечта мира о безопас-ности земли. Цари, уповающие на свой земной авторитет, никогда не думавшие о Высшей, чем они,

Власти, осознают тогда, что есть Царь, царствующий над всеми царями; князья увидят, как суетно великолепие этого мира и что истинное великолепие

можно найти только выше земли. Богатые выбросят свое золото и серебро моли и летучим мышам, потому что оно будет не в силах спасти их в тот день.

Командующие и сильные забудут о своей власти и силе; каждый раб, все еще находящийся в узах греха, и каждый свободный — все классы нечестивых, от высочайших до нижайших, стеная, объединятся в вопле ужаса и отчаяния. Те, которые никогда не молились Тому, Чья рука могла бы спасти их, будут в смертельной муке взывать к горам и скалам, чтобы они скрыли их от лица Того, Который только одним Своим присутствием может погубить их. О, с какой радостью они не пожинали бы теперь то, что посеяли в течение всей своей жизни удовольствий и грехов! Как охотно они избежали бы ужасного гнева, накопленного ими для этого дня! С какой радостью скрыли бы они в вечной тьме список своих согрешений! Как следствие, они спешат к скалам и горам, к пещерам и горным ущельям, предлагающим только изрытый облик земли. Но уже слишком поздно! Они не могут более скрыть свои согрешения и избежать столь долго откладываемого мщения.

 

 И напрасно их взывание

К горам и камням: падите на нас

И сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца.

В тот ужасный день рука Его найдет на всех.

День, о пришествии которого они и думать не хотели, настал и застиг их врасплох, как ловушка, и невольно они взывают в своей сердечной тоске: «Пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» Пока ужасные сцены того времени не пришли к тебе, любезный читатель, но лишь возвещают об этом дне, обрати наиболее серьезное и искреннее внимание на вопрос своего спасения!

Сегодня многие относятся с презрением к молитве, но придет время, когда все люди будут молиться. Те, которые теперь не обращаются с раскаянием к

Богу, будут тогда в отчаянии умолять скалы и горы, и это будет самое большое молитвенное собрание, когда-либо совершаемое. Читая эти строки подумайте, хотите ли вы участвовать в этом:

 

О! Насколько ж лучше

Положить конец войне

Когда еще прощение и мир можно найти

Чтоб не бросаться на рельефные щиты.

 

Пред Всемогущим лучше ты пади,

Оружие восстания пред Ним сложи.

Молись сейчас в любви и страхе

Взывай к Нему пока Он ждет.

 

Ведь скоро уж конец придет

 Когда из полыхающего неба

Всевышний наш Господь грядет

В сопровожденьи ангельского сонма.

 

Расступится земля перед лицом Его

И вы узрите Друга Всемогущего

В блаженстве обретя покой иод крыльями Его

Средь неприветливых руин всего земного.

  1. Блаженства, изреченные на горе. — С.ЗО.
  2. Ecclesiastical Commentaries.
  3. Наглядные уроки Христа. — С.316.
  4. Philiph Schaff, History of the Christian Church, Vol.ll, p.7
  5. Там же, p.8.
  6. Там же, p.11.
  7. Kenneth Scott Latourette, A History of the Expansion of Christianiti, Vol.I, p.159.
  8. Там же, p.273.
  9. John L. Mosheim. История церкви. — Т.1. — C.364, 365.
  10. Там же. — С.368.
  11. Великая борьба. — С.49, 50.
  12. William Miller.- Доказательства из Писаний и истории о Втором пришествии Христа. — С. 176.
  13. Там же.
  14. Там же.
  15. Ранние произведения. — С.211.
  16. Великая борьба. — С.272.

17.Adam Clarke. — Комментарий к Новому Завету. Т.1. С.994

  1. Albert Barnes. Заметки по Откровению. — С. 190, 191.
  2. Наглядные уроки Христа. — С. 180.
  3. Robert Sears. Чудеса мира. — С.50.
  4. Там же. — С. 58.
  5. Там же. — С.381.
  6. A.R. Spofford, Charles Gibbon. Библиотека избранной литературы. — Т. 7. — С. 162,163.
  7. «Некоторые воспоминания об Эдварде Ли». Публикации американского трактатного общества. — Т.11. — С.376.
  8. President Dwight, in Connecticut Historical Collections.
  9. Gage. History of Rowley, Mass.
  10. Portsmouth Journal, 20 мая 1780 года.
  11. Sear. Путеводитель к знанию.
  12. R.M. Devens. Наше первое столетие. — С.89, 90.
  13. John G. Whittier. «Abraham Davenport». Поэтические труды. — C.260.
  14. Samuel Tenny. Коллекции исторического общества Массачусетса за 1792 год. — Т.1. — С.97, 98.
  15. New York Journal of Commerce, 14 ноября 1833 года. -T.8.- №534. — C.2.
  16. R.M. Devens. Наше первое столетие. — С.329.
  17. Там же.

                                   Запечатление

    Стихи 1-3: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего».

Хронологию приведенных здесь действий, без сомнения, легко заметить, так как события шестой печати закончились в 6 главе, а седьмая печать упо-минается только в начале 8 главы; таким образом, 7 глава вставлена между событиями этих глав. Однако почему она вставлена именно здесь? Очевидно, потому что содержит в себе дополнительные объяснения относительно шестой печати. Под словами «и после сего» не следует подразумевать «после исполнения всех событий, описанных в предыдущих главах», они просто показывают, что после того, как пророк в видении увидел конец шестой печати, его разум был направлен на дальнейшие события 7главы, которые происходят одновременно с шестой печатью, чтобы не прерывать последовательность событий, показанных в 6 главе. Возникает вопрос: «Между какими событиями шестой печати может происходить запечатление?». Вероятно, оно должно случиться до того как скроется небо, свившись подобно свитку, так как после этого события уже не будет возможности для подобной работы. Кроме того, действие должно происходить после знамений солнца, луны и звезд, ибо эти знамения уже испол-нились, а эта работа запечатления еще не завершена. Следовательно, события 7 главы должны произойти между событиями, описанными в 13 и 14 стихах 6 главы Откровения, то есть в то время, в которое мы живем. Итак, первая часть 7-й главы указывает на события, исполнение которых мы можем ожидать в наши дни.

Четыре ангела. — Ангелы всегда готовы помочь в событиях, происходящих на земле. Почему бы этим четырем ангелам не быть теми четырьмя небесными существами, в чьи руки Бог доверил работу разру-шения? Именно они держат ветры до тех пор, пока Бог не распорядится отпустить их. Из 3 стиха видно, что «повреждение» — дело, которое передано в их руки, так же, как «держание», так что они не только отпускают ветры, когда им нужно дуть, но также и содействуют» чтобы они не дули со сверхъестественной силой. Но это разрушение не включает в себя семь последних язв. Та работа отдана в руки семи особых ангелов, эта — в руки четырех ангелов. Или, возможно, когда придет время для излития язв, семь ангелов, которые отвечают за эти суды, объединятся с четырьмя, чья миссия — заставить ветры дуть, и они все вместе принесут выдающееся проявление Божественного отмщения виновному поколению.

Четыре угла земли. — Это выражение относится к четырем сторонам света или главным направлениям компаса и показывает, что каждый из этих ангелов имел поручение на своей части земного шара.

    Четыре ветра. — Ветры в Священном Писании — символы политических переворотов, раздоров и войн (см. Даниила 7:2; Иеремии 25:32). Четыре ветра, которые сдерживаются ангелами, стоящими на четырех углах земли, означают все стихии борьбы и мятежа, существующие в мире, и когда они все вместе забушуют, тогда произойдет тот большой вихрь, о котором говорится в пророчестве Иеремии.

Ангел, восходящий от востока. — Здесь представлен другой буквальный ангел, на которого возложено особое дело. Вместо слов «восходящий от востока» в некоторых переводах стоит «восходящий от восхода солнца», что и является буквальным переводом. Мы думаем, что это выражение относится скорее к тому, каким образом происходило восхождение, чем к место-нахождению, ибо солнце при своем восхождении сначала бросает соответственно слабые лучи, потом, по мере восхождения, они усиливаются, и, наконец, в полдень солнце светит с наибольшей силой и ослепительным блеском; так и дело этого ангела вначале будет незначительным, но в дальнейшем его влияние будет усиливаться и под конец приобретет наибольшую силу.

«Самый могущественный ангел, сходящий от востока, держит в руке печать Бога Живого, Того, Кто единственный имеет право сделать надпись или положить знак на челах тех, кому будет дарована жизнь вечная. Из уст этого выдающегося ангела исходит повеление четырем ангелам сдерживать ветры до тех пор, пока не будет произведена работа запечатления».1

Печать Бога Живого. — Характерным признаком восходящего ангела является наличие у него печати Бога Живого. Этот признак и время, в которое совершается это дело, — та точка опоры, по которой мы можем определить, какое движение должно олицет-ворять его миссию. Его дело, очевидно, состоит в том, чтобы держать печать Бога Живого. Чтобы узнать, какова его работа, мы должны установить, что нужно подразумевать под печатью Бога Живого.

  1. Определение термина «печать». — Печать — это прибор с нарезными знаками для получения их оттиска на чем-либо (бумаге, сургуче, воске и т. п.). Используется отдельными личностями, обществами или государствами и применяется для засвидетельствования, удостоверения законности чего-либо. В оригинале это слово определяется так: «печать, перстень с печатью; знак, штамп, эмблема, знамение, символ». Как глагол это слово означает следующее: «кому-то что-либо обеспечить, поставить печать или знак на чем-либо для обозначения того, что оно истинно и одобрено; удостоверить, подтвердить, определить, отличить знаком». Сравнивая Бытие 17:11 с Римлянам 4:11 и Откровение 7:3 с Иезекииля 9:4 и прибавляя вышеприведенные объяснения, читатель увидит, что слова «знак», «печать», «признак» в Святом Писании употребляются как слова-синонимы. Печатью Бога, согласно тексту, будут помечены чела рабов Божьих. Разумеется, не следует в этом случае думать, что это действительная, буквальная печать, которую поставят на их чело, но это какое-либо распоряжение или соблюдение чего-то, подтверждающего совершенно особенное отношение к Богу, которое будет служить «знаком отличия» между поклоняющимися Богу и теми, которые не являются Его слугами, хотя они, возможно, и говорят, что следуют за Ним.
  2. Использование печати. — Печать используется для удостоверения или скрепления распоряжений или законов, издаваемых определенной личностью или властью. Примеры употребления печатей часто встречаются в Святом Писании. В 3 Царств 21:8 мы читаем: «И написала [Иезавель] от имени Ахава письма и запечатала их его печатью». Эти письма, следовательно, поддерживались полным авторитетом царя Ахава. Далее, в книге Есфирь 3:12 от имени царя Артарксеркса был написан указ и скреплен печатью, царским перстнем. В Есфирь 8:8 написано: «ибо письма, написанного от имени царя и скрепленного перстнем царским, нельзя изменить».
  3. Где используется печать. — Печатью скрепляется всякий важный документ, закон или распоряжение, требующие послушания, а также она применяется, чтобы узаконить документ. Итак, понятие закона неразрывно связано с печатью.
  4. Применение к Богу. — Мы ни в коем случае не должны понимать, что на распоряжениях и законах Божьих, данных людям, должна находиться буквальная печать, поставленная буквальным прибором. Из определения термина и цели, для которой используется печать, как было показано раньше, мы должны понять, что печать обеспечивает юридическую силу и достоверность распоряжениям и законам. Ту же силу имеет имя или подпись законодателей власти, выраженные таким образом, чтобы показать, чья это власть и чье право составлять законы и требовать повиновения. Даже в буквальной печати всегда должно использоваться имя, как указано выше. Пример, где употреблена только одна подпись, мы встречаем у Даниила 6:8: «Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен». Другими словами: «прибавь твою царственную именную подпись, чтобы все могли видеть, кто требует послушание, и видеть его право требовать это послушание».

В Пророчестве 8 главы Исаии мы читаем:«Завяжи свиток откровения, запечатай закон у Моих учеников» (Исаии 8:16, др. пер.). Это, очевидно, должно относится к работе возобновления в разумах учеников некоторых требований закона, которые забыты или истинное значение которых извращено. Пророчество называет это «запечатать закон» или возобновить его печать, которая была устранена.

Далее в открытой нами главе говорится о тех 144 тысячах, на челах которых была печать Бога Живого, именно их мы встречаем и в Откровении 14:1, где говорится, что они имеют на челах своих имя Отца.

На основании разумных причин, фактов и объяснений Священного Писания можно сделать два вывода:

1) печать Божья тесно связана с Законом Божьим;

2) печать Божья — это часть Его Закона, которая содержит в себе имя, титул и территорию владычества Того, Кто издал этот Закон.

Все церковные вероисповедания сходятся на том, что итог Закона Божьего заключен в Десятисловии, т. е. В0

десяти заповедях. Поэтому мы должны разобрать эти заповеди, чтобы увидеть, какая из них образует печать Закона или, другими словами, какая из них показывает нам Истинного Бога, законодательную власть. Первые три заповеди упоминают слово «Бог», но не ясно, кто подразумевается под этим именем, так как это «имя» дается и многим другим, ибо много так называемых богов, и господ много, как говорит апостол Павел в               1 Коринфянам 8:5. На некоторое время мы пропустим четвертую заповедь. Пятая содержит в себе слова: «Господь» и «Бог», но не дает им объяснения. В остальных заповедях имя Бога совсем не упоминается. Что же нам остается делать? Той частью Закона, которую мы сейчас рассмотрели, мы не можем убедить и исправить идолопоклонника. Поклоняющийся иконе просто возразит: «Этот кумир — мой бог! Его имя бог, и это его заповеди». Поклонник небесных тел может сказать: «Солнце — мой бог, и поэтому я поклоняюсь ему законно», Итак, Десятисловие (Декалог) без четвертой заповеди не дает нам ответ  на вопрос, Кто является истинным Законодателем. А теперь давайте обратим внимание на четвертую заповедь, которую столь многие готовы считать потерявшей свое значение. При непосредственном и внимательном рассмотрении слов этой заповеди «ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, море и лее, что в нем…» мы приходим к следующему выводу: это требования Того, Кто сотворил все, а раз это так, то солнце не может быть истинным Богом Десятисловия, ибо Истинный Бог — Тот, Который создал солнце. Никто и ничто на небе или на земле не может требовать поклонения, так как Бог Закона — Тот, Который сотворил все существующее. Вот наше оружие против идолопоклонства. Ложные боги не могут претендовать на этот Закон, так как они не сотворили ни неба, ни земли (см. Иеремии 10:11). Теперь автор этого Закона объявил, Кем Он является, указал пределы Своего правления и объявил о Своем праве править; потому что любое сотворенное существо должно сразу же согласиться с тем, что Тот, Кто является Творцом всего, имеет право требовать повиновения от своих творений. Итак, этот замечательный документ, Десятисловие, является единственным документом, написанным перстом Божьим для людей; Закон имеет «подпись» — знак, делающий его вразумительным и неподложным, ибо он имеет печать. Но без четвертой заповеди он неполный и неавторитетный.

Из всего этого ясно вытекает, что четвертая заповедь представляет собой печать Закона Божьего, или печать Божью. Священное Писание не оставляет нас без прямого свидетельства относительно этого вопроса.

Из вышесказанного мы узнали, что в Священном Писании слова «знак», «знамение», «печать» и т. п. являются словами-синонимами. Господь ясно говорит, что суббота является знамением между Ним и Его народом: «Субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исход 31:13). Тот же факт сообщает и пророк Иезекииль (20:12, 20). Здесь Господь говорит Своему народу, что главная цель соблюдения субботы, то есть соблюдения четвертой заповеди — знать, что Он является истинным Богом. Это равносильно тому, что Господь сказал: «Суббота — это печать. С Моей стороны — это печать Моего авторитета, знамение того, что Я имею право требовать повиновения; с вашей стороны — это знамение того, что вы принимаете Меня как своего Бога».

Если бы кто-либо сказал, что эта заповедь не применима к христианам настоящего времени, так как суббота была знаком только между Богом и иудеями, то достаточно возразить, что понятие «иудей» или «Израиль» в точном смысле Священного Писания не ограничивается только действительным семенем Авраама. Без сомнения, прежде был избран Авраам, так как он был другом Божьим, отцы же его были идолопоклонниками, поэтому из семени его и вышел Богом избранный народ, стражи Его Закона и носители Его истин, между тем как все другие народы отпали от Него. Это правда, что слова относительно субботы были преимущественно сказаны иудеям, которые благодаря этой чести были отделены от других. Однако, когда пала стена разделения и прозвучало приглашение и язычникам принять участие в благословениях Авраамовых, весь народ Божий, как иудеи, так и язычники, приведены были в новое, более тесное общение с Богом через Сына Его и были названы «подлинными израильтянами и иудеями истинными» (Римл. 2:29; Ин. 1:47). Таким образом, заповедь распространяется на всех, так как все в одинаковой мере имеют возможность знать, Кто есть Господь, так же, как и Его народ в Старом Завете.

Из всего вышесказанного следует, что Господь считает четвертую заповедь знаком между Собою и Своим народом, или печатью Своего Закона и в Ветхом и в Новом Заветах. Божий народ можно распознать, ибо они соблюдают эту заповедь, поклоняясь истинному Богу, и Бог через эту же заповедь считает Себя законным Властелином этого народа как его Создатель и Творец.

«Суббота представлена здесь не как новое установление, но как день, который был утвержден при творении. Мы должны помнить об этом дне и соблюдать его в память деяний Творца. Указывая на Бога как на Создателя неба и земли, суббота учит нас различать истинного Бога и всех лжебогов. Все, соблюдающие седьмой день, доказывают тем самым, что они являются поклонниками Иеговы. Таким образом, суббота будет оставаться вечным знамением верности человека Богу. Четвертая заповедь — единственная, которая содержит в себе имя и титул Законодателя. Это единственная заповедь, указывающая, чьей властью дан Закон. Таким образом, она является печатью Божьей, приложенной к Закону, залогом его достоверности и неукоснительности».2

Следует отметить: в согласии с этим мнением находится весьма замечательный факт, что когда писатели Библии хотят указать на истинного Бога, в отличие от ложных богов, то они всегда ссылаются на великие дела творения, на чем основана и четвертая заповедь (см. 4 Царств 19:15; 2 Паралипоменон 2:12; Неемии 9:6; Иова 9:8; Псалтирь 95:5; 113:13-16,23; 120:2; 123:8; 133:3; 145:6; Исаии 37:16; 42:5; 44:24; 45:12; 51:13; Иеремии 10:10-12; 32:17; 51:15; Деяния 4:24; 14:15; 17:23,24).

Обратите внимание, что та же группа людей, которая в 7 главе Откровения отмечена на своих челах печатью Бога Живого, вновь представлена нам в Откровении 14:1 с именем Отца на своих челах. Это хорошее доказательство того, что печать Бога Живого и имя Бога — равноценные понятия. Цепь доказательств по этому вопросу будет полной, если нам удастся показать, что в четвертой заповеди, составляющей, как уже было доказано, печать Закона, кроме того, по изречению Господа, пребывает Его имя. Это последнее звено цепи доказательств мы находим во Второзаконии 16:6: «Только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его, заколай Пасху», Что же было на том месте, где заколали пасхального агнца? — Там было святилище, но Снятом Святых которого хранился ковчег завета с десятью заповедями, из которых четвертая показывает нам, Кто есть истинный Бог, и которая содержит Его имя. И где была эта заповедь, там присутствовало святое имя Его, и это есть единственно верное объяснение, которое можно сделать относительно этого места (см. Втор. 12:5, 11, 21; 14:23, 24).

Так как мы установили, что печать Божья — Его святая суббота, с которой отождествляется Его имя, то мы готовы продолжить толкование. Стихи, которые мы рассматриваем, показывают, что каждую минуту могут сорваться и забушевать ветры, неся с собой войны и смятения, и они удерживаются, пока не будут запечатлены рабы Божьи, как будто некоторая работа приготовления должна быть совершена для них, чтобы спасти их от этой скорби, — и это напоминает нам дома израильтян, косяки дверей которых были помазаны кровью пасхального агнца, чтобы ангел смерти, поражавший всех первенцев египетских, прошел мимо них (см. Исход 12 гл.). Эта сцена также напоминает нам о муже с письменным прибором у пояса (см. Иезекииля 9:2), посланного ставить печать на чела людей, знак, который должен избавить их от орудий убиения последующих пяти мужей. Из этого мы, несомненно, можем заключить, что печать Божья, которой отмечались рабы Божьи, должна быть каким-то отличительным знаком, религиозной характеристикой, благодаря которой они будут избавлены от судов Божьих, карающих нечестивых.

Доказательство, что четвертая заповедь заключает в себе печать Божью, дано, и отсюда вытекает вопрос: заключает ли в себе соблюдение этой заповеди какую-либо особенную религиозную практику? — Да, и даже весьма особенную и выдающуюся. Это единственный факт, встречающийся в истории религии, что в такой просвещенный Евангелием век, когда влияние христианства столь распространено, простое соблюдение Закона Божьего очень редко встречается и считается самым тяжелым крестом, который только можно наложить на себя. И это потому, что четвертая заповедь требует от нас соблюдения седьмого дня каждой недели как субботы Господней, но почти все христианство склонилось под общим влиянием язычества и панства к соблюдению первого дня недели. Как только кто-либо начнет соблюдать день, установленный Законом Божьим, он тотчас же получит «знак отличия» и будет называться чудаком не только так называемым религиозным миром, но и совсем необращенными людьми.

После всего вышесказанного мы приходим к заключению, что ангел, восходящий от востока солнца и имеющий при себе печать Бога Живого, является Божественным вестником, которому поручена работа реформации среди людей, включающая субботу четвертой заповеди. Разумеется, что это дело будет совершаться на земле слугами Христа, так как людям было дано поручение обучать своих ближних библейским истинам. Но так как в совете Божьем царит порядок, то не нужно смотреть как на нечто невероятное, что буквальный ангел имеет поручение контролировать эту реформу.

Ранее мы уже говорили, что работа запечатления припадает на наше время. Это очевидно также из того факта, что в следующей сцене после запечатления этих слуг Божьих они стоят перед престолом с победными пальмовыми ветвями в руках своих. Поэтому запечатление является последней работой, которая совершится для них перед их избавлением.

В Откровение 14 гл. нам представлена эта же работа в символе ангела, летящего посреди неба и произносящего над всей землей торжественный клич предостережения. Об этом мы поговорим более подробно, когда подойдем к 14 главе, а теперь мы упоминаем его, так как это последняя работа, которая должна быть совершена для мира до Пришествия Христа и которая является следующим событием, согласно этому пророчеству, и, значит, должна совпадать с работой, представленной в Откровении 7:1- 3. Ангел с печатью Живого Бога, упомянутый в 7главе, является, таким образом, Третьим ангелом 14 главы. [467] Это объяснение еще больше укрепляет нас в нашем понимании относительно печати. В результате работы запечатления, согласно 7 главе Откровения, определенная группа людей получает печать Живого Бога, а в результате Третьей ангельской вести из 14 главы группа людей соблюдает все «заповеди Божьи» (Откр. 14:12). Четвертая заповедь Декалога является единственной, которую христианский мир открыто нарушает и учит нарушать. Тот факт, что это является жизненно важным вопросом этой вести, очевиден из того, что соблюдение заповедей, включая субботу Господню, является признаком, отличающим рабов Божьих от поклоняющихся зверю и принимающих его начертание. Начертанием зверя, как будет дальше показано, является соблюдение ложной, измененной субботы.

Мы вкратце коснулись основных пунктов этого вопроса, и остается только один, самый главный для нас. Если мы обратим внимание на хронологическую последовательность событий, то найдем, что эта работа уже исполняется на наших глазах. Третья ангельская весть уже возвещается. Ангел, восходящий от востока, уже начал свою миссию. Реформа в вопросе субботы уже началась и идет постепенно, но уверенно. Вскоре все страны, где должен зажечься свет Евангелия, будут пробуждены, и в результате этого соберется народ, достойно приготовленный к скорому Пришествию Господа и запечатленный для Его вечного Царства.

Кто же будет запечатлен? «Те, кто, отвергнув себя, смирились перед Богом и очистили свои души повиновением истине, получили небесный отпечаток и приготовились для получения печати Божьей на свои чела».3

Прежде, чем мы оставим эти тексты, рассмотренные столь подробно, мы ответим еще на один вопрос. Были ли действительно между нациями волнения, подтверждающие, что было исполнено где-либо требование восходящего ангела о сдерживании бушевания ветра: «Не делайте вреда; доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего»? Время, в которое сдерживаются ветры, разумеется, не может быть временем абсолютного мира, ибо это не согласовывалось бы с пророчеством. Что же может подтвердить, что ветры сдерживаются, если не вспышка ссор и восстаний, которые показывают, что беспокойство и движения, злоба и ненависть царят между народами, подобно тому, как капризные порывы ветра бывают часто предвестниками сдерживаемой пока еще бури. Эти порывы и вспышки должны быть внезапно и неожиданно подавлены. Наблюдатели, рассматривающие все события во свете пророчества, могут увидеть, что Всемогущий по какой-то справедливой причине распростер Свою руку, чтобы управлять волнующими нас элементами восстания и войны. И это точная политическая картина последнего столетия. Начнем с великой революции 1848 года, когда в Европе пал не одни трон, и как поразительна та политическая ненависть и политическое беспокойство, царившее между всеми нациями земли! Новые и непредвиденные трудности все прибавлялись и, казалось, обстоятельства так перепутаны, что миру угрожают страшные войны. Временами разгорались конфликты, и тысячи голосов поднимались, чтобы возвестить всеобщую войну как результат великого кризиса, но совершенно неожиданным и необъяснимым образом политический пожар угасал и распространенные мнения затихали.

Другим примером на нашей собственной земле (США) является ужасная гражданская война 1861-1865 г.г. Весной 1865 года государству стало настолько тяжело поставлять людей и средства для продолжения войны, что дело, олицетворяемое возносящимся ангелом, было приостановлено, даже была угроза совершенно затормозить его. Люди, посвященные в эту истину и поэтому думавшие, что настало время для исполнения пророчества и что слова ангела: «Не делайте вреда…» намекают на какое-то движение церкви, воздевали руки свои к Властителю народов, горячо умоляя, чтобы Он положил конец кровавому делу восстания и войны. Были объявлены особенные дни поста и молитв. Это случилось в тот период войны, когда немало важных политиков предсказывали ее исход, со всеми вытекающими ужасными последствиями, как вдруг случилась перемена: по прошествии всего трех месяцев последняя армия соединенного юга сдалась в плен, и все солдаты сложили свое оружие. Так совершенно неожиданно был закончен этот переворот, и все сердца были так переполнены благодарностью за освобождение от ужасных тягот войны, что вся нация воспевала торжественные гимны, а с Капитолия в Вашингтоне были далеко видны слова Библии: «Это дело Господне, оно чудно в глазах наших». Правда, в то время многие были убеждены, что неожиданное окончание борьбы имело определенную причину, но мир ее не знал. Мгновенное окончание Франко-Прусской войны в 1870 году, а война между Турцией и Россией 1877-78 г.г., испано-американская война 1896 г. и война между Россией и Японией могут быть приведены, как последующие доказательства.

Стихи 4-8: «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; йз колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч».

Здесь показано, что число запечатленных — 144 тысячи; так как из каждого из двенадцати колен запечатлено было по 12 тысяч, многие думают, что это должно было произойти далеко в прошлом, по крайней мере, в начале христианской эры, когда эти колена еще существовали буквально. Они не могут понять, как можно применить это к нашему времени, в котором уже так давно стерто всякое различие между этими коленами. Таким людям мы укажем на слова, употребленные апостолом Иаковом в начале своего Послания: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения…». Те, к которым обращается здесь Иаков, являются (1) христианами, ибо они — его братья по вере. (2) Они не были обращенными в христианство иудеями, двенадцатью коленами его дней, потому что он говорит им о Пришествии Господа. Он таким образом обращается к последнему поколению христиан, к христианам наших дней, и он называет их: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии…». Но как это может быть? Апостол Павел в Послании к Римлянам 11:17-24 объясняет это. Ствол маслины представляет собой Израиль. Некоторые ветви, естественные потомки Авраама, отломились за неверие во Христа. Через веру во Христа был привит к стволу дикий побег маслины — язычники, и таким образом они расположились среди двенадцати колен. Это проливает свет и на другие послания этого же апостола: «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля… Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности… но тот Иудей, кто внутренно таков» (Римлянам 9:6-8; 2:28, 29). Поэтому мы и находим на вратах Нового Иерусалима, новозаветного христианского, а не еврейского города, имена двенадцати колен Израилевых. На основаниях этого города написаны имена двенадцати апостолов Агнца (см. Откровение 21:12-14).

Если бы двенадцать колен принадлежали исключительно старому завету, то было бы естественнее написать их имена на основании, а имена апостолов — на вратах; но нет, имена двенадцати колен Израилевых написаны на вратах. И так как через эти врата, описанные подобным образом, будут входить и выходить сонмы спасенных, то все они будут причисляться к 12-ти коленам, независимо от того, кем были они на земле — иудеями или язычниками. Разумеется, напрасно мы будем искать на земле знаки различия между отдельными коленами, ибо с того времени, как Христос явился во плоти, более не нужно продолжение родословной двенадцати колен, но на небесах, где написаны имена принадлежащих к церкви Первородного, царит порядок, и поэтому каждое имя будет приписано к своему колену (см. Евр. 12:23).

Нужно заметить здесь отступление от порядка, встречающегося в других местах. Двенадцать сынов Иакова были главами больших семей, называемых коленами; имена их: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон, Дан, Неффалим, Гад, Асир, Иосиф и Вениамин. Но Иаков на своем смертном одре принял сынов Иосифа, Ефрема и Манассию, как своих, образовавших еще два колена Израиля (см. Быт. 48:5). Поэтому после разделения колена Иосифа уже существовало тринадцать колен, однако земля Ханаанская была разделена только на 12 частей, так как миновали колено Левия, назначенного для служения в скинии и не имевшею части в наследии. В рассматриваемом нами тексте не указаны имена Ефрема и Дана, а вместо них названы Левий и Иосиф. Причиной исключения Дана некоторые толкователи считают тот факт, что это колено было особенно предано идолопоклонству (см. Суд. 18 гл.). Колено Левия занимает свое место с остальными, так как в небесном Ханаане нет причин для его исключения из наследия, а Иосиф, вероятно, поставлен вместо Ефрема, так как под этим коленом упоминается то колено Ефрема, то Манассии (см. Чис. 13:12).

Только по двенадцать тысяч было запечатлено в каждом из двенадцати колен, чтобы показать, что не все, записанные в число этих колен, выдержали время испытания, когда началось дело запечатления, и, наконец, не все вышли победителями, ибо имена тех, которые не победят, будут вычеркнуты (см. Откр. 3:5).

 Стихи 9-12: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

Когда окончилось запечатление, Иоанн увидел бесчисленный сонм, стоящий в блаженном и молитвенном восхищении перед престолом Божьим. Это, без сомнения, спасенные из всех наций, колен, народов и языков, которые при Втором пришествии Христа воскреснут из мертвых. Из этого мы видим, что запечатление — последнее дело, совершенное для народа Божьего перед преображением.

Стихи 13-17: «И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца; за это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них; они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их».

Как вопрос, с которым обратился один из старцев к Иоанну: «Облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?», так и ответ Иоанна: «Ты знаешь, господин», показывают нам, что апостол этого не знал. Этот вопрос не имел бы смысла, если бы относился ко всему сонму спасенных. Ведь Иоанн знал точно, кем они были и откуда пришли, так как незадолго перед этим он сказал, что эти люди (разумеется, спасенные) из всех колен, наций, народов и языков, и поэтому мог бы ответить: «Это спасенные из всех наций земли». Но если имелась в виду определенная группа в этом огромном сонме, отличающаяся особенным знаком, или особенным положением среди других, тогда, во всяком случае, не так легко можно было бы видеть, кто они и что придало им эту особенность, и вопросы относительно их тогда кажутся уместными. Мы склоняемся к тому мнению, что эти вопросы, заданные одним из старцев, должны были направить внимание апостола на особенный сонм. Нам не представлено никакой другой группы людей, на которую могло бы быть обращено особое внимание, кроме этой группы, о которой говорилось в начале главы — о 144 тысячах. Иоанн видел этот сонм в их смертном состоянии в то время, когда они получали печать Бога Живого, но теперь, когда они стояли среди спасенных, то преобразование их было так велико и теперешнее их состояние настолько отличалось, что он уже не узнает в них тот особенный сонм, который он видел запечатлеваемым на земле. Для этого сонма, как нам кажется, особенно применимы следующие, наиболее важные определения:

  1.«Это те, которые пришли от великой скорби». — В известной степени обо всех христианах можно сказать, что они через великую скорбь входят в Царство Божье. Однако это особенно верно относительно 144 тысяч. Они прошли через такие бедствия, каких еще никогда не было с тех пор, как существуют нации (см. Даниила 12:1). Они переживут умственную агонию времени скорби Иакова (см. Иеремии 30:4-7). Они остались без Посредника во время ужасающих сцен последних семи язв, столь выразительного гнева Божьего против земли (см. Откровение 15 и 16 гл.). Они пройдут через наиболее суровое время скорби, которое когда-либо знал мир, однако будут спасены.

2.Их белые одежды. — Они омывают свою одежду и убеляют ее в Крови Агнца. Последнему поколению настойчиво говорится, что они должны облечься в белые одежды (см. Откровение 3:5, 18). И хотя эти 144 000 обвиняются в том, что они отвергают Христа и полагаются на свои собственные дела, так как отказываются нарушать заповеди (см. Откровение 14:1,12); в этот великий день эта клевета смоется с них. Тогда откроется, что надежда их жизни сокрыта в заслугах Того, Который однажды на кресте пролил Свою Кровь, и что Он стал Источником их праведности. Особенная сила заключается в том, что о них ясно можно утверждать: они омыли и убелили свои одежды в Крови Агнца.

«Белая одежда — это чистота характера, праведность Христа, передаваемая грешнику. Это одежда небесного покроя, и ее можно купить только у Христа за охотное и добровольное послушание Богу».4

3.Первенцы. -15 стих описывает почетное положение, занимаемое ими в Небесном Царстве, и то, как близко они стоят у престола Божьего. В другом месте они названы «первенцами Бога и Агнца» (см. Откр.14:4).

  1. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать. — В 16 стихе говорится о них: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать». Из этого мы делаем вывод, что ранее их мучили голод и жажда. Но о чем это говорит? Так как, без сомнения, это указывает на какую-то особенную скорбь, то можно ли это отнести к их испытаниям во время скорби, в особенности семи последних язв? В это время праведники будут питаться только хлебом и водой (см. Исаии 33:16), и этого будет достаточно для их пропитания. Все же не может ли случиться так, что святые того времени будут временами испытывать сильный голод и жажду, когда будут сожжены все поля с растительностью (см. Иоиля 1:18-20), а реки и водные источники превратятся в кровь (см. Откровение 16:4-7), чтобы совершенно пошатнулись их привязанности к земле и ко всему земному? Но когда они войдут в Небесное Царство, то не будут более «ни алкать, ни жаждать». Далее пророк говорит о них: «И не будет палить их солнце и никакой зной». Мы не должны забывать, что 144 000 переживут то время, когда солнцу было дано «жечь людей сильным зноем» (Откровение 16:8, 9). И хотя они будут охраняемы от последствий смертельного зноя, который будет истреблять вокруг них нечестивых, мы все-таки не можем предполагать, что они совершенно не будут чувствовать неприятного воздействия этого ужасного жара. Но когда они вступят в Небесный Ханаан, то сумеют оценить Божественное заверение, что солнечный свет больше не причинит им вреда.
  2. И Агнец будет пасти их. — Другое свидетельство относительно этой же группы и применимое к тому же времени гласит: «Они… следуют за Агнцем., куда бы Он ни пошел» (Откровение 14:4). Оба выражения показывают искреннее и доверчивое общение, к которому призвал их Сам Спаситель.

В следующем тексте псалмист ссылается на то же обетование: «Насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их» (Псалтирь 35:9). Фразеология этого обетования 144 тысячам также частично дана в следующем прекрасном пророчестве Исаии (25:8)Уничтожена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц и изгладит срам народа Своего со всей земли: ибо так говорит Господь».

  1. Свидетельства для проповедников. — С.445.
  2. Патриархи и пророки. — С.307.
  3. Свидетельства для церкви. — Т.5. — С.216.
  4. Свидетельства для церкви. — Т.4. — С.88.

Семь труб

    В 8 главе говорится о семи трубах; они образуют главную тему этой главы, между тем как другие события предшествуют им как введение. Первый текст относится к событиям предыдущих глав и, по нашему мнению, его не следовало отделят от них.

     Стих 1: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса».

Повествование о семи печатях здесь заканчивается. 6 глава окончилась событиями шестой печати, а восьмая начинается с событий седьмой печати; поскольку 7 глава стоит в промежутке между шестой и седьмой печатями, следовательно, дело запечатления, описанное в этой главе, относится к шестой печати.

Безмолвие на небе. — Относительно причин этого безмолвия можно сделать только предположения, опирающиеся на события шестой печати. Эта печать не приводит нас ко Второму пришествию, но охватывает события, которые служат непосредственными его предвестниками. Она говорит нам об ужасных стихийных бедствиях, представленных Священным Писанием в словах «небо скрылось, свившись как свиток», и об опустошении земли. Нечестивые сознают теперь, что настал великий день гнева, и каждую минуту ожидают появления Небесного Царя во славе. Однако печать заканчивается прямо перед этим событием. Значит, личное появление Христа должно отно­ситься к следующей печати. Когда Господь опять сойдет на эту землю, то Он явится в сопровождении всех святых ангелов (см. Матфея 25:31). Становится ясно, что после этого на небе наступает полная тишина, безмолвие, так как все святые певцы и арфисты покинули небесные чертоги, чтобы сойти со своим Божественным Господином и собрать плоды, освобожденные Им.

Если приведенное здесь время мы будем рассматривать как пророческое, то продолжительность этой тишины составит приблизительно семь дней.

     Стих 2: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб».

Этот стих вводит читателя в новый, особенный ряд событий, ибо печати содержали в себе историю церкви в период христианской эры, трубы же сообщают о главных политических и военных событиях этого периода.

Стихи 3-5: «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение».

Хотя во 2 стихе и говорится о семи ангелах, но в последующих стихах Иоанн обращает наше внимание совсем на другие сцены, ибо Ангел, подошедший с золотой кадильницей к жертвеннику, не был из числа семи ангелов с трубами. Этот жертвенник — это жертвенник курения, который в земном святилище стоял в первом отделении. Это служит еще одним доказательством, что и на небесах есть такое же святилище с соответствующими предметами, служившими образцом земному, и что Иоанн переносит нас своим видением в это святилище. Здесь нам Открывается служение, в котором принимают участие все святые в Небесном святилище, служение, представляющее, без сомнения, дело спасения всей земли. Это явствует из того, что Ангел возносит фимиам с молитвами всех святых. Из действий Ангела, наполняющего Свою кадильницу огнем и повергающего ее на землю, ибо дело Его окончено и Он больше не будет возносить молитвы с фимиамом, мы можем сделать вывод, что речь идет о конце мира. Символические действия Ангела могут происходить только тогда, когда в Небесном святилище навсегда закончится посредническая работа Христа. После действий Ангела вскоре последовали голоса, и громы, и молнии, и землетрясения — точно те же события, которые, по свидетельству других мест Священного Писания, предшествовали концу времени испытания человечества (см. Откровение 11:19; 16:17, 18).

Почему именно здесь, в этом месте, были вставлены эти стихи? Ответ: как весть надежды и утешения для церкви. Семь ангелов стоят наготове, держа воинственные трубы, звуки которых предвещают ужасные сцены бедствия. Но прежде чем это совершится, Бог еще раз хочет обратить взгляд Своего народа на посредничество в Небесном святилище как на гавань прибежища и источник помощи и силы во время этого бедствия. Пусть бушующие волны конфликтов и войны разбрасывают праведников, как соломинки, они все равно должны знать, что их великий Первосвященник все еще ходатайствует за них в Небесном святилище. Пусть они возносят свои молитвы туда, где они с фимиамом приносятся в жертву Небесному Отцу. Именно в этом они должны черпать силу и мужество во всех своих бедствиях.

Стих 6: «И семь Ангелов, имеющих семь труб, приготовились трубить».

После введения начинается главная тема этой главы — семь труб, — которая занимает не только восьмую, но и девятую главу. Семь ангелов готовятся трубить, что является продолжением пророчеств 2-й и 7-й глав Даниила о разделении древней Римской империи на десять меньших царств. В первых четырех трубах содержится описание особенных событий, которые ознаменовали падение Рима.

 Стих 7: «Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела».

Александр Кейт об этом пророчестве высказался очень справедливо:

«Никто не мог бы лучше объяснить и совершенно исчерпать значения этих слов стиха, чем Гиббон. В главах этого скептического философа, в которых идет речь именно об этом, достаточно было бы добавить один текст в начале и убрать несколько неподходящих слов, чтобы сделать из них ряд объяснений к 8 и 9 главам Откровения Иисуса Христа».1 «Нет надобности говорить или прибавлять к этому толкованию что-либо еще; верующий человек может просто сослаться на сочинение Гиббона».2

Первая труба или великий Божий суд, постигший Западную Римскую империю, — это война с готами под предводительством Аларика, проложившего путь к позднейшим завоеваниям. Это нападение готов случилось в январе 395 года, после смерти императора Теодозиуса.

Первое завоевание Аларика опустошило Фракию, Македонию, Аттику и Пелопоннес, однако он не достиг города Рима. Позже предводитель готов пересек Альпы и Апеннины и появился перед стенами Вечного города, который пал жертвой неистовства варваров в 410 году н. э.

«Град и огонь, смешанные с кровью… пали на землю». Это выражение указывает на то, как ужасно свирепствовали готские завоеватели. «Град» означает их приход с холодного севера, «огонь» — пожары, производимые ими как в городах, так и в селениях, а «кровь» — ужасные убийства жителей, совершаемые этими смелыми и отважными воинами.

Звук первой трубы раздался приблизительно в конце четвертого столетия и относится к опустошительным набегам готов на Римскую империю.

Процитировав из сочинения Эдварда Гиббона «История упадка и падения Римской империи» с 30 по 33 главы относительно завоеваний готов, Александр Кейт представил удивительное заключение слов историка, подчеркнув исполнение пророчества:

«Приведенная ниже цитата показывает, как разносторонне и основательно изложил Гиббон историю первой трубы. Это был первый ураган, пробушевавший над римской землей, и первое падение Рима. Сжатость места позволяет сделать только краткую выборку его слов: «Сейчас же, после первого звука трубы, готы взялись за оружие, и, не дожидаясь окончания необычно суровой зимы, переправили свои тяжелые обозы через широкие ледяные мосты рек. Плодоносные поля Фосиды и Беотии были вскоре наводнены дикими ордами: мужчины были изрублены, а женщины и скот угнаны из горящих деревень. Даже много лет спустя после этого еще можно было заметить глубокие и кровавые следы, оставленные готами. Вся провинция Аттика носила ужасные знаки опустошительного посещения Аларика. Наиболее счастливыми жителями Коринфа, Аргоса и Спарты были те, которые были избавленны смертью от печального созерцания своего родного края. Следующим летом жара была настолько необычной, что пересохла большая часть рек, — обстоятельство, благоприятствовавшее вторжению Аларика в Западную империю. Поэт Клаудиан сетует о судьбе деревьев своего времени, которые при пожарах тоже сгорели (заметьте слова пророка «третья часть деревьев сгорела»). Римский император бежал от царя готов.

Ужасная буря началась среди народов Германии. С севера этой страны варвары дошли почти до ворот Рима. Им удалось разрушить Запад. Эта темная грозовая туча скопилась на берегах Балтийского моря и разразилась своей уничтожающей бурей на берегах верхнего Дуная. Роскошные луга Галлии, на которых паслись стада, и берега Рейна, на которых были воздвигнуты великолепные дома и хорошо оборудованные фермы, представлявшие картину мира и изобилия, вдруг были превращены в пустыню, однообразный вид которой нарушался только дымящимися руинами. Многие города были жестоко притесняемы или вовсе разрушены, и тысячи людей были убиты. Факел войны разметал свой пожар приблизительно над семнадцатью провинциями Галлии.

Оттуда Аларик отправился снова в Италию, расхищая все на своем пути, и четыре года этот необузданный готский народ господствовал над бедной страной. Грабеж и пожар свирепствовали на улицах Рима, покрытых трупами. Пламя огня истребило много общественных и жилых зданий, и полтораста лет спустя об этом пожаре все еще свидетельствовали руины одного из его дворцов».3

«Заключительная часть 33-й главы истории Гиббона сама по себе является ясным и полным комментарием, потому что когда историк дал описание этого короткого, но в высшей степени полного событий периода, он подвел итог истории и сопоставил его параллельно стихам Откровения. Однако и слова, предшествующие этому заключению, не без значения: «В публичном богослужении того времени старались в страхе возвысить на алтарях Дианы и Геркулеса святых и мучеников католической церкви. Единство Римского царства было нарушено, гордость его была попрана в прах, и дикие толпы чужого народа с далекого севера победоносно господствовали над прекрасными провинциями Европы и Африки».

Последнее слово «Африка» является знаком для второго трубящего ангела. Итак, сцена переносится с берегов Балтийского моря к южному берегу Средиземного моря, или от ледяных стран севера к границам знойно-жаркой Африки. Вместо бури с градом, падающим на землю, в море низвергается большая пылающая огнем гора».4

Стихи 8, 9: «Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла».

Римская империя после Константина была разделена на три части, и выражение, часто употребляемое в Откровении — «третья часть моря» т. е. людей, — указание на третью часть империи, страдающую каждый раз от бича. После смерти Константина произошло разделение империи между его тремя сыновьями: Констанцием, Константином II и Констансом. Констанций управлял востоком и расположил свою резиденцию в Константинополе, главном городе империи. Константин II получил Британию, Галлию и Испанию; Констанс — Илларику, Африку и Италию (см. Sabines Ecclesiastical History. — С. 155). Об этом хорошо известном историческом факте Эллиот, как цитирует Альберт Барнс в своих примечаниях па Откровение 12:4, говорит: «По крайней мере, два раза, прежде чем Римское царство разделилось на две части, на восточное и западное царство, было разделение этого царства на три части: первый раз в 311 году н. э., когда его разделили между собой Константин, Лициний и Максимин; во второй раз в 337 году н. э. после смерти Константина, разделившего царство трем своим сыновьям: Констанцию, Константину II и Констансу».

История звука второй трубы относится к нападениям и завоеваниям Гензерика, царя вандалов, в Африке, а затем — в Италии. Его завоевания были главным образом на море, и поэтому справедливо можно сказать о его триумфах: «как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море». Какая картина могла бы лучше или так же верно представить, столкновения флотов и всеобщее опустошение морских берегов? При объяснении этой трубы мы должны искать события, ставшие значительными в коммерческой сфере. Используемый символ указывает на восстание и движение. Поэтому только значительное морское сражение может соответствовать исполнению этого пророчества. В сделанном уже раньше примечании было указано на то, что первые четыре трубных звука относятся к четырем достопримечательным событиям, способствовавшим падению Римской империи. Так как первая труба обозначает опустошение готов под предводительством Аларика, то со второй трубой должны совпадать те события, которые после этого потрясли Римскую империю и приблизили ее падение. Следующим великим бедствием было ужасное нападение вандалов под предводительством Гензерика, деятельность которого достигла своей вершины в 428-468 годах н.э. Главная  резиденция этого великого вандальского предводителя находилась в Африке. Но, как говорит Гиббон, «его честолюбие не прельщали открытия и завоевания чернокожих народов Африки, он обратил свой взор на море и поэтому решил основать морскую силу, приводя этот план в исполнение с рвением и настойчивостью».5 Из Карфагена он осуществлял неоднократные разбойничьи нападения, грабил римские купеческие корабли и вел с империей открытую войну. Чтобы низвергнуть этого властителя моря, римский император Май- ориан тщательно готовился. «Он собрал в безопасной и обширной гавани Карфагена в Испании флот, состоящий из 300 галер, транспортных кораблей, а также малых кораблей. Гензерику угрожала серьезная опасность, и гибель его казалась неизбежной. Вдруг, совсем неожиданно, несколько советников императора, которые с завистью смотрели на его успех, предали весь его план. В результате тайно полученных сведений, Геизерик неожиданно захватил неохраняемый флот, находившийся в Карфагенском заливе. Многие из судов были потоплены, сожжены или похищены. Таким образом, в один-единственный день были уничтожены трехлетние приготовления.

Итак, долгое время царство Италии (бывшая Западная империя) страдало от непрерывных опустошений вандальского морского разбойника. Каждый год весною снаряжали они ужасающий флот в гавани Карфагена, и Гензерик, несмотря на свой немолодой возраст, все еще лично командовал наиболее важными экспедициями.

Несколько раз вандалы посещали берега Испании, Лигурии, Тоскании, Кампании, Лукании, Бруттия, Апулии, Калабрии, Венеции, Далмации, Эпира, Греции и Сицилии.

Быстрота их судов предоставляла им возможность почти в одно и то же время угрожать и нападать па самые далекие пункты, привлекавшие их алчность, и поскольку на их судах всегда находилось достаточное количество лошадей, то их легкая кавалерия могла в короткое время ограбить устрашенные прибрежные страны».6

Последняя отчаянная попытка вырвать из рук Гензерика единодержавие на море была сделана в 468 году восточно-римским императором Лео Первым. Гиббон описывает это так:

«Общая сумма издержек этого Африканского похода достигала 130 000 фунтов золота — это приблизительно 5 200 000 фунтов стерлингов… Флот, отправившийся из Константинополя в Карфаген, состоял из 1130 кораблей, а число солдат и матросов превышало 100 тысяч… Гераклий со своей армией и Марселиний со своим флотом либо соединялись с императорским главнокомандующим, либо поддерживали его… Все благоприятствовало Гензерику. Он, в свою очередь, погрузил на суда войска из Эфиопии и вандалов, которые на буксире вели другие суда с горючим материалом. Во тьме ночи он приказал бросить горящие головни на эти суда и подогнать их к стоящему без охраны флоту римлян* не ожидавших нападения. Скуиченность римского флота способствовала беспрепятственному и быстрому распространению огня. Порывы ветра, треск пламени, резкие крики солдат и матросов — все способствовало увеличению страха и ночному смятению. Пока римляне предпринимали отчаянные попытки вывести свои суда за черту пламени и спасти хотя бы часть флота, на них нападали галеры Гензерика по хорошо обдуманному плану. Кто спасался от пламени, тот попадал в немилосердные руки вандалов-победителей… После этого несбывшегося, грандиозного похода римлян Гензерик опять стал единственным грозным властелином на море. Побережья Италии, Греции и Азии опять подверглись его беспощадному мщению и алчности. Он снова поработил Триполи и Сардинию, а также присоединил и Сицилию к числу своих провинций. Прежде чем умереть, богатый годами и славой, он увидел окончательное уничтожение Западной Римской империи».7

Относительно важной роли, которую играл этот отважный корсар в падении Рима, Гиббон говорит следующие значительные слова: «Имя Гензерика занимает в истории падения Рима то же значение, что имена Аларика и Аттилы».8

 Стихи 10,11: «И третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезды полынь; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки».

Это место Священного Писания находит свое применение и объяснение в третьем важном событии, результатом которого было падение Римской империи. Историческим доказательством этой третьей трубы мы обязаны главным образом некоторым выдержкам из примечаний Альберта Барнса по этому вопросу. При изложении этого текста Священного Писания необходимо, как говорит этот комментатор, «появление предводителя или начальника [485] сравнить с метеоритом. Его поприще должно быть особенно блестящим; подобно метеориту, он должен был сверкнуть и сразу же исчезнуть в воде. Его уничтожающий путь должен главным образом распространиться по тем частям земли, где вытекают многочисленные источники вод и реки, и его действие на эти реки должно быть таким, как будто бы воды стали горькими из-за него. Это значит, что он должен причинить смерть многим людям и совершить значительные опустошения в окрестностях этих рек и потоков.

Должно казаться, будто в воду упала горькая, ядовитая звезда, принесшая всей стране смерть».9

Горькая звезда этой трубы относится к Аттиле, предпринимавшему во главе своих гуннов опустошительные походы, яростные нападения на Римскую империю. Об этом воине, особенно о его личном облике, рассказывает Барнс:

«Каждое его появление напоминало блестящий метеорит на небе. Он пришел с Востока с гуннами и набросился на империю, как мы видим, с быстротою падающей звезды. Он считал себя посвященным Марсу, богу войны, и имел обыкновение одеваться в блестящие одежды, так как льстецы говорили о нем, что взгляд на его особу ослепляет глаза зрителей».10

Насчет местности, где должны совершаться предсказанные этой трубой события, Барнс делает следующие замечания:

«Было уже сказано, что его действия обрушатся главным образом на «реки» и на «источники вод», если эти слова понимать буквально. Или, если слог, как при второй трубе, относится к части империи, которая должна особенно пострадать от неприятельского нападения, то мы, безусловно, должны под этим подразумевать те части страны, которые богаты реками и водами, и преимущественно те, где эти реки и воды берут свое начало; ибо на «водных источниках» должно было проявляться продолжительное действие. История подтверждает, что Аттила главным образом хозяйничал со своими ордами в альпийских странах, стало быть, в тех частях империи, откуда вытекают реки Италии. Гиббон так описывает нападение Аттилы: «Европа, занимающая во всю свою широту от Евксина до Адриатического моря более 500 английских миль, была вдруг наводнена мириадами варваров Аттилы, захвачена и опустошена».11

 «Имя сей звезды «полынь». — Полынь указывает на горькие последствия. Эти слова, стоящие в тесной связи с предыдущими текстами, что подтверждается знаками препинания, тотчас же напоминают нам характер Аттилы и то бедствие, виновником и исполнителем которого он был, а также тот ужас, который внушало его имя.

Тотальное истребление и уничтожение наилучшим образом выражают суть причиненного им бедствия. Он называл себя «бичом Божьим».

Один из его полководцев наказал, даже почти совсем уничтожил бургундов на Рейне. Как при своем появлении, так и при удалении они шли через область франков и рубили как заложников, так и пленных без различия. Двести девушек были замучены на смерть с изысканной и неумолимой яростью, причем эти бесчеловечные варвары разрывали людей дикими лошадьми или раздавливали их колесницами тяжело нагруженных фур (длинных повозок). Части тел этих несчастных жертв валялись без погребения на публичных улицах и оставались добычей собак и коршунов.

Аттила хвалился, что там, где ступала его лошадь, трава больше не росла. Он называл себя «бичом Божьим». Он был «бичом для своих врагов и ужасом для мира». Римский император, сенат и народ, дрожа от страха, приходили покорно в его лагерь, чтобы усмирить ужасный гнев Аггилы. Конечно, объединение глав, излагающих его историю, носит название «Признаки упадка и падения Римского царства». Имя этой звезды — полынь».12

Стих 12: «Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была — так, как и ночи».

Эта труба олицетворяет победное шествие Одоакра, первого варварского правителя Италии, который тесно был связан с падением Западного Рима. Символы: солнце, луна и звезды (здесь они, несомненно, символы), очевидно, относятся к великим светилам римского правительства — его императорам, консулам и сенаторам. Последним императором Западной империи был Ромул, которого в насмешку называли также Августул или «маленький Август». Западная Римская империя пала в 476 г. н. э.; хотя при этом угасло царство солнца, но меньшие светила на некоторое время сохранили еще свой слабый свет, а именно, пока существовали сенат и консулы. Но, наконец, в 566 г. н. э. во время междоусобных возмущений и политических переворотов было полностью отменено общее устройство старой империи, и Рим из великой империи мира был превращен в ничтожное княжество, сделавшись данником Экзарху Равенскому.

Проповедник Дж. Литч в своем сочинении под заглавием «Уничтожение Западно-Римской империи в 476 или 479 г.г.» приводит следующую цитату Кейта:

«Несчастный Августул был сделан орудием своего собственного посрамления, когда он на публичном заседании сената отрекся от римского престола. В этом случае общество в последний раз проявило послушание римскому императору под влиянием духа свободы и форм конституции. Единогласно сенат принял решение послать грамоту императору Зено, зятю и наследнику Лео, который после короткого восстания незадолго до того был возведен на Византийский престол. Они торжественно отказались в силу необходимости, и даже в силу желания, от продолжения императорской династии в Италии, так как, по их мнению, величия одного монарха было достаточно для того, чтобы управлять, а также охранять и Восток, и Запад. От своего имени и от имени народа они дали согласие на перенесение всеобщего императорского престола из Рима в Константинополь, и этим совершенно отказались от права избирать своего властелина, последнего знака того могущественного царства, которое когда-то предписывало законы всему миру».13

«Угасла сила и слава Рима как повелевающей нации, и от «королевы народов» осталось только имя. Всякий признак царского достоинства исчез из императорского города, и он, когда-то властитель народов, лежал низвергнутый в прах, как второй Вавилон; исчез престол, на котором когда-то восседали цезари. Последним актом повиновения римскому престолу было принятие уважаемым сенатом отречения от престола последнего западного римского императора и уничтожение императорской династии в Италии. Солнце Рима было повержено…

Вскоре восстал новый завоеватель Италии — остгот Теодорик, который без всяких угрызений совести украсил себя пурпуром и властвовал по праву завоевателя. «Теодорик был провозглашен готами императором (5 марта 493 года н. э.) с согласия восточного римского императора, но согласия медлительного, неохотного и сомнительного». Императорская власть Рима, общая или раздельная, столица которой была на то время то в Риме, то в Константинополе, то на западе, то на востоке, не признавалась более в Италии; так поражена была «третья часть солнца», которое не дало больше ни малейших лучей. Власть цезарей угасла в Италии, и царь готов царствовал над Римом.

Хотя и поражена была третья часть солнца и уничтожена императорская власть в городе цезарей, все-таки луна и звезды еще сияли, точнее говоря, мерцали короткое время в западном полушарии (империи) среди готского мрака, ибо Теодорик не отменил консулов и сенат [«луна и звезды»]. Один готский историк даже восхвалял консульство под управлением Теодорика как вершину всякого временного могущества и величия, подобно тому как луна царит ночью, когда солнце скрылось. Теодорик же, вместо того чтобы отменить эти чины, сам поздравляет этих ежегодных фаворитов фортуны, которые беззаботно наслаждались в блеске его трона.

По пророчеству настало время, когда консульство и сенат Рима встретили свою судьбу, несмотря на то, что вандалы и готы щадили их. В позднейшем восстании Италия была покорена Велизарием, полководцем восточного императора Юстиниана, и он уничтожил то, что варвары не тронули из-за священного ужаса. «Уничтожение Римского консульства Юстинианом в 541 году» — подзаголовок последнего раздела 40 главы в историческом сочинении Гиббона об упадке и падении Рима. «Наследование должности консулов было совершенно прекращено на тринадцатом году царствования Юстиниана, властолюбивому нраву которого очень льстило подразумеваемое уничтожение титула, так напоминавшего римлянам об их свободе». Этим поражена была третья часть солнца, также третья часть луны и третья часть звезд, ибо во время процветания Рима блистали императорское достоинство, консульство и сенат, подобно солнцу, луне и звездам. Упадок и падение двух первых мы уже указали исторически, насколько это касалось Рима и Италии, и в заключение, в конце периода четвертой трубы, мы видим также «уничтожение этого славного собрания», Римского сената, как бы в насмешку над человеческим величием. Вскоре город был покорен евнухом Нарзесом, преемником Велисария. Он победил готов в 552 году и этим окончил завоевание Рима и определил судьбу сената».14

Е.Б. Эллиот говорит относительно исполнения этой части пророчества об уничтожении Западной империи следующее:

«Так готовилась катастрофа, окончательно уничтожившая императоров и Западную Римскую империю. Слава Рима уже давно померкла, одна провинция за другой отрывались от него, и территория, все еще принадлежащая ему, походила на пустыню. Рим лишался господства на море, его флот и торговля были разрушены, и уже мало оставалось за ним титулов и достоинств прежней независимости. Вскоре настало время, когда и это было отнято у него. Примерно 20 лет спустя после смерти Аттилы и намного меньше после Гензерика, который в один из своих грабительских морских походов посетил вечный город и этим ускорил предстоящее его падение, примерно в это время возвысился Одоакр, глава герулов. Это были остатки орд Аттилы, поселившихся в Альпах, на границах Италии, и он требовал, чтобы имя и достоинство императоров Западной Римской империи были отменены. Правители склонились в повиновении перед ним. Последний римский император, одно из имен которого было Ромул Август, стал достаточно наглядным примером, чтобы показать разницу прежнего величия Рима и его нынешнее унижение. Он отказался от престола, и сенат отправил императорские знаки в Константинополь с объяснением, что достаточно одного восточного императора для защиты общей империи. Итак, третьи часть солнца, третья часть, которая принадлежала Западной империи, затмилась и не сияла более. Я говорю, что третья часть светила, которая принадлежала Западной империи, потому что цифры Апокалипсиса буквально точны. А в последнем договоре между двумя дворами востоку была определена вся третья часть империи, и тогда действительно завершилось падение Запада — настала ночь.

Все же не нужно упускать из виду, что уважение к имени Рима еще не совсем угасло, ибо сенат еще, как и раньше, созывал свои заседания, каждый год назначались консулы, один от восточного римского императора, другой — от Италии и Рима. Одоакр сам управлял Италией под титулом «патриция», который ему даровал император Востока. Связи, соединявшие отдаленные западные провинции, или хотя бы более значительные их части с империей, были еще не совсем порваны, еще существовало явное, хотя и слабое, признание императорской власти. Можно было сказать, что луна и звезды еще издавали слабый свет на западе, но в последующей половине столетия быстро последовали одно за другим события, и эти светила вскоре лишились своего блеска. Сначала остгот Теодорик изгнал герулов, уничтожил их царские троны в Риме и Раввене и управлял Италией как абсолютный властитель с 493 по 526 годы. После этого Велизарий, а позднее Нарзес, вырвали Италию из рук остготов, завоеваниям которых предшествовали войны и опустошения, вследствие которых Италия, а в особенности город на семи холмах (Рим) были на известное время превращены в пустыню. Римский сенат был распущен, а консульство — отменено. Была также всюду признана и утверждена независимость предводителей варваров в Западных провинциях от римской власти. Немногим более чем за 150 лет, полных превратных событий, которые, как верно говорит д-р Робертсон, стоят беспримерно в истории народов, можно уже было смотреть на предсказанное как на исполнение изречения, которое совершенно оправдывает пророческую картину нашего текста и которое поэт сделал раньше, при первом взятии Рима Алариком: «Уничтожено было блестящее солнце мира». Американский поэт использует это же выражение, когда, увлеченный чудной и верной речью пророчества, говорит

 

«Он видел, как звезды его славы

Падали одна за другой,

Пока не осталось ни одной,

Чтобы своим мерцающим светом

Освещать темную ночь».15

 

Нижеследующие вдохновенные строки рисуют живую картину страшных событий, совершенных этими дикими ордами, которые под предводительством смелых, но жестоких и отчаянных вождей опустошили и, наконец, поработили Рим:

 

«Как волны моря, нахлынули они в страну,

И весь народ от ужаса затрепетал;

И множество людей окаменели в трупы.

Цари падали в прах с рабом ничтожным наравне,

Соединились все там, добыча орд кровавых,

Все сошлись там: и храбрец, и трус».

 

Ужасные бедствия, постигшие империю после первого набега варваров, были более легкими по сравнению с теми бедствиями, которые должны были последовать. Они стали как бы предварительными каплями дождя перед надвигающейся на римский мир бурей. Три оставшиеся трубы были омрачены облаком горя, как об этом сказано в последующих стихах.

  Стих 13: «И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!»

Этот ангел является одним из семи трубящих ангелов, но он возвещает миру, что остальные три трубы — это трубы еще больших бед, потому что еще более ужасные события произойдут при их звучании. Итак, следующая, или пятая труба, это первое горе, шестая — второе, а седьмая и последняя из семи  труб — это третье горе.

  1. Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.241.

2.Там же.

3.Там же. С.251-253.

  1. Там же. С.253.

5.Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.З. — С.459.

6.Там же. С.481-486.

7.Там же. С. 495-498.

8.Там же. С.370.

9.Albert Barnes. — Заметки по Откровению. — С.239.

10.Там же.

11.Там же. — С.240.

12.Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.267-269.

13 Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.З. — С.512.

14.Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.280-283.

15.Edward Elliott. Horae Apocalyptica. -T.l. — C.354-356.

Семь труб (продолжение)

    Стих 1: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду; падшую с неба на землю и дан был ей ключ от кладязя бездны».

При толковании значения этой трубы мы опять будем приводить доказательства из трудов Александра Кейта. Этот писатель очень достоверно говорит: «Между толкователями Откровения царит полное единогласие в объяснении пятой и шестой труб, или первого и второго горя. Эта часть Откровения, по их мнению, относится к сарацинам и туркам. И это само по себе настолько очевидно, что не допускает ложного толкования, тем более что вся 9 глава Откровения дает в равной степени подробное описание этих двух труб.

Римская империя пала так же, как и возникла, — через завоевания; напротив, сарацины и турки были теми орудиями, благодаря которым ложная религия стала бичом отступившей церкви; по этой причине пятая и шестая трубы названы еще первым и вторым горем…

Константинополь после падения Западной Римской империи в первый раз был осажден персидским царем Хозроем».1

Пророк сказал: «Я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны».

«Однажды, когда персидский царь [Хозрой Второй ] созерцал чудеса своего искусства и власти, он получил от неизвестного жителя Мекки послание, в котором его просили признать Магомета Божьим апостолом. Но он отказался выполнить эту просьбу и разорвал письмо. «Точно так же, — воскликнул арабский пророк, — разорвет Бог царство Хозроя и не услышит его молений!» Магомет, владения которого граничили с этими двумя могущественными государствами Востока, смотрел с тайной радостью, как они пытались уничтожить друг друга, и уже во время того, как Персия находилась еще в полной силе, он отважился объявить, что не пройдет много лет и римские знамена вновь станут победоносными. «В то время, когда было сказано об исполнении этого пророчества, ни одно пророчество не могло быть так сильно отдалено от своего исполнения как это, так как в первые двенадцать лет царствования Гераклия открыто говорилось, что царство приближается к своему концу».2

Эта звезда упала не так, как та, которая обозначала Аттилу, а на землю.

Хозрой покорил все римские провинции в Азии и Африке. «Римское царство того времени было уменьшено почти до стен Константинополя; и ему, Хозрою, не доставало только Греции, Италии, частей Африки и некоторых приморских городов Азиатского побережья между Тиром и Трапезундом… Шестилетние попытки убедили персидского царя отказаться от завоевания Константинополя, и поэтому он предоставил римлянам мир за годовой весенний налог в 1000 талантов золота, 1000 талантов серебра, 1000 шелковых оделиий, 1000 лошадей и 1000 девушек. Гераклий подписал эти позорные условия мира. Но время и место, данное ему для собирания этой суммы в измученном царствии, он употребил на приготовление к смелой и отчаянной вылазке».3

Царь Персии презрительно отнесся к неизвестному сарацину и посмеялся над вестями мнимого пророка Мекки. Даже падение Римской империи не открыло бы двери ни магометанству, ни наступлению сарацинов, которые с оружием в руках хотели проложить дорогу ложному учению, если бы властители Персии и Аваров, преемников Аттилы, не разделили между собой остатки прежнего царства цезарей. Хозрой пал сам, персы и римляне истощили свои силы в борьбе друг с другом, и прежде чем лжепророк поднял свой меч, уже были побеждены те, которые могли бы остановить его победоносное шествие и подавить его могущество».4

Со времен Сципио и Ганнибала не было совершено более отважного предприятии, чем то, которое совершил Гераклий для освобождения своей империи, Он,., предпринял самый опасный путь через Черное море и через горы Армении, пробрался до середины Персии и вызвал армию великого царя на защиту их истекающего кровью отечества…

В Ниневийской битве, бушевавшей с рассвета до 11 часов, первые потеряли 28 знамен, за исключением тех, которые, быть может, были изломаны и изорваны, их армии были большей частью истреблены, и победители провели ночь на поле битвы… Так города и дворцы Ассирии были впервые открыты римлянам».5

Эти победоносные походы не прибавили силы Римскому царству, но, лучше сказать, расчистили и показали дорогу из Аравии диким полчищам

сарацинов, которые при распространении своего мрачного и обманчивого учения, как саранча, водворились как в Персидской, так и в Римской империях.

Невозможно найти более полного описания этого события, чем заключительные слова одной из глав Гиббона, из которой взята следующая цитата».6

«Хотя армия под предводительством Гераклия была победоносна, но все таки казалось, что несоответственное напряжение скорее ослабило, чем укрепило их силы. Ибо между тем, как император в Константинополе или Иерусалиме праздновал триумф, один незначительный город на границах Сирии был ограблен сарацинами, и войска, отправленные на помощь, были отбиты. Это событие, хотя и обыкновенное и не заслуживающее особого внимания, примечательно тем, что стало прелюдией к великому перевороту. Эти разбойники были посланниками Магомета, их выгнала из пустыни фанатичная ярость. И случилось так, что Гераклий в последние восемь лет своего царствования вынужден был отдать арабам те провинции, которые он вырвал у персов».7

Дух лжи и высокомерия, которому нет места на небесах, был низвергнут на землю. Нужен был только ключ от кладязя бездны, и этим ключом стало падение Хозроя. Он с презрением разорвал письмо, переданное ему неизвестным жителем Мекки. Однако, когда он из блеска своей славы попал в заточение тьмы, куда не мог проникнуть взгляд, то его имя, задолго до имени Магомета, было предано забвению. Полумесяц, казалось, медлил своим появлением, пока не пала звезда. Хозрой после полного поражения и потери царства был убит в 628 г., а достопримечательными событиями 629 г. было покорение Аравии и первая война Магомета против римлян. «И затрубил пятый Ангел. И я увидел звезду, падшую с неба на землю и дан был ей ключ от кладязя бездны». И она отворила кладязя бездны. Она упала на землю в то время, когда власть Римской империи была истощена, и мощный повелитель Востока лежал мертвым во мраке тюрьмы. Разорение незначительного городка на границах Сирии стало прелюдией могущественной революции. «Эти разбойники были посланниками Магомета, их выгнала из пустыни фанатичная ярость».8

Кладязь бездны. — Настоящее значение этого выражения лучше освещается словами греческого текста «avbu,ssou» (abyssos), или «кладязь бездны» значит: «глубокий, бездонный, непостижимый», поэтому может относиться к пустынному, дикому и необустроенному месту, как, например, в Бытие 1:2, где оно применено относительно первоначального хаотического состояния земли. В данном примере словом «бездна» очень удачно названы необъятные аравийские пустыни, откуда, как тучи саранчи, по всей стране распространились орды сарацинов. Падение персидского царя Хозроя удачно олицетворяет открытие кладязя бездны, так как он открыл дорогу приверженцам Магомета, которые покинули свою мрачную отчизну, чтобы огнем и мечем навязывать всему Востоку свое заманчивое лжеучение.

Стих 2: «Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя».

«Как вредные и смертоносные испарения, которые особенно при юго-западном ветре подымаются в Аравии, точно так же магометанство распространило оттуда свое смертоносное влияние. Оно вдруг поднялось и распространилось, как дым из печи, как чад из плавильной печи. Это верное изображение сути религии Магомета, особенно в сравнении с чистым светом Евангелия Христа. Она не была лучом света с неба, как Евангелие, но как дымное облако из кладязя бездны».9

Стих З: «И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы».

«Возникла ложная религия, которая должна была стать только бичом для злоупотреблений и идолопоклонства, но она наполнила мир тьмой и заблуждением. Целые толпы сарацинов распространились на земле, как саранча, и вскоре их опустошительные набеги совершались от востока до запада Римской империи. Град упал с ледяных берегов Балтийского моря, огненная гора упала в море из Африки, а саранча (верное изображение для арабов) ворвалась из Аравии, своего отечества. Они двинулись опустошительной полосой, возвещая свое новое учение, и побудительные причины своекорыстия в религии приводили их к грабежу и насилию».10

«Чтобы еще лучше представить их могущество, сказано, что им дана была власть, какую имеют земные скорпионы. Их нападения были не только быстры и могущественны. «Сильно развитое чувство гордости, которое наносит большее оскорбление, нежели убыток, причиненный ими при нападениях, играет в ссорах арабов ядовитую роль. Неприличный поступок, обидное слово может быть удовлетворено только кровью обидчика; при этом они обладают таким спокойным упорством, что целые месяцы и даже годы могут выжидать удобного случая для своей мести».11

Стих 4 «И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божьей на челах своих».

Магомет умер в 632 году; его преемник Абубекр, после того, как достаточно утвердил свое господство и снискал уважение к себе, разослал всем арабским племенам циркулярное письмо, из которого мы цитируем следующее:

«Когда вы будете сражаться за Бога, то будьте мужественны, не уподобляйтесь людям, которые поворачиваются к неприятелю спиной, не оскверняйте свою победоносную славу кровью женщин и детей. Не уничтожайте пальмовых деревьев, не сжигайте засеянных полей, не срубайте плодоносных деревьев, из скота берите только то, что вам нужно для пищи; если вы дали обет или заключили союз, то держите его так же, как и ваше честное слово. В походе вашем вы встретите некоторых благочестивых особ, удалившихся в монастыри и вознамерившихся таким образом служить Богу. Таковых не беспокойте и не убивайте, и не разрушайте их монастырей. Вы встретите также и других людей, принадлежащих к синагоге сатаны и бреющих свою голову, таковым вы должны разрубить череп и не давать им пощады, пока они не признают учение Магомета или не заплатят дани».12

«Нигде в пророчестве или в истории не сказано, что человеческие постановления исполнялись столь же добросовестно, как это кровавое поручение, но так гласило их повеление. Согласно трудам Гиббона, это было единственным предписанием, данным Абубекром военачальникам, которые со своей стороны должны были объявить их отдельным войскам сарацинов. Как видим, повеления совпадают с теми же пунктами, какие указаны в пророчестве. Даже кажется, что Халиф (глава мусульман) действовал из признательности и послушания к Высшей власти, а не в силу поручения смертного человека. Когда он собирался начать борьбу против религии Христа и вместо нее распространить магометанство, он повторил те же слова, которые уже были сказаны прежде в Откровении Иисуса Христа».13

Печать Бога на челах их. — В примечании к Откровению 7:1-3 мы уже доказали, что печатью Божьей является суббота четвертой заповеди. И хотя история не умалчивает о факте, что во все времена провозглашения Евангелия жили люди, соблюдающие истинную субботу, все-таки многими задается вопрос: кто же были те, у которых на челах была печать Божья, и тем самым они были пощажены от угнетения магометан? Ответ на этот вопрос читатель легко найдет, если подумает, что, согласно вышеизложенному, во все времена Нового Завета были такие люди, которые имели на челах своих печать Бога, или, другими словами, открыто соблюдали истинную субботу, и что пророчество говорит о том, что опустошительные набеги турецкой власти направлены не на них, а на другой класс людей. Этим устраняются все затруднения, ибо это и есть то, о чем действительно утверждает пророчество. Наш стих указывает только на один класс людей, а именно на тех, которые не имеют печати Божьей на челах своих, из чего, без сомнения, можно сделать вывод, что те, которые имеют печать Бога, будут сохранены. Сообразно с этим мы не можем привести доказательства из истории, что они подвергались преследованиям со стороны сарацинов, став объектами их ненависти; она была направлена против другого класса людей. И посему гибель этих людей — не контраст к сохранению других, но просто образует противоположность к сохранению плодовых деревьев и трав на земле, потому что им было сказано: не вредить травам, деревьям и зелени на земле, но только указанному классу людей. Поэтому мы видим при исполнении этого пророчества странное зрелище, так как ворвавшиеся неприятели щадят все то, что обыкновенно истребляется подобными армиями, — а именно поверхность и произведения земли, и как они в то же время вследствие приказа губить людей, не имеющих печати Божьей на своем челе, разбивали черепа этому известному классу ханжей с бритыми головами, принадлежащих к синагоге сатаны.

Ими были, без сомнения, монахи или какой-то другой орден католической церкви. Против них было направлено оружие магометан. Кажется совершенно верным и согласованным с намерением Божьим, что они описаны, как не имеющие печати Божьей на своих челах, что именно они составляют ту церковь, которая лишила Закон Божий его печати, и таким образом вырвала истинную субботу и поставила на ее место ложную. Но ни из пророчества, ни из истории мы не видим, что люди, которых приказал щадить Абубекр, имели печать Божью, или необходимым образом составляли народ Божий. Кто они, и по какой причине были пощажены, об этом не дает нам объяснения скудное свидетельство Гиббона, а других источников мы не имеем; но мы имеем достаточно причин верить, что имевшие печать Божью не были угнетаемы, напротив же, другие, о ко торых ясно сказано, что они не имели ее, погибли от меча; и такое истолкование пророчества вполне оправдывается.

Стих 5: «И дано ей не убивать их., а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека».

«Их постоянное вторжение в римские владения, их частые подступы к Константинополю были непрерывным мучением для всей империи, но они все-таки, несмотря на долгий период времени (об этом впоследствии будет говориться подробнее), не могли достичь полной победы, и их постоянные подступы служили только тому, чтобы наносить тяжелые раны идолопоклоннической церкви, главой которой был папа… Им было поручено мучить и вредить, но не убивать или уничтожать совершенно. И было удивительно, что они не делали этого».1 (Относительно пяти месяцев смотри комментарий к 10-му стиху.)

 Стих 6: «В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них».

«Людям в тягость была их жизнь, потому что они жили в ожидании лишь новых мучений; также поверглось в прах все то, что они признавали за святы ню, и все дорогое для них находилось в постоянной опасности. Дикие сарацины обращались с ними высокомерно, а если на минуту наступало затишье, то оно только предшествовало новому более сильному нападению, подобному укусу скорпиона».15

Стих 7:«По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как-бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие».

«Арабские лошади принадлежали к превосходнейшим породам в мире, а опытность в верховой езде и сейчас считается в Аравии искусством и наукой. Бородатые арабы, быстрые, как саранча, вооруженные, как скорпионы, ежеминутно были готовы к бою.

 «На головах у ней как бы венцы». Когда Магомет в 622 г. вступил в Медину и первый раз был встречен как их князь, то перед ним развернули, за неимением штандарта (флага), тюрбан (головной убор). Тюрбаны сарацинов, имеющие сходство с небольшой короной (венцом), были их украшением и гордостью. Богатые трофеи позволяли им часто обновлять свои тюрбаны и украшать их. Согласно пословице, принять тюрбан или чалму — значит сделаться мусульманином. Уже в древности арабы отличались этим головным убором от других народов».16

«Лица же ее — как лица человеческие». «О серьезности и силе характера арабов можно судить даже по их внешности и поведению… Их единственный жест состоит в поглаживании бороды — почетного признака зрелости. Их легко можно обидеть… неуважительным высказыванием относительно их бороды».17

Стих 8: «И волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов».

«Длинные волосы считались украшением женщин. У арабов же и мужчины отращивали себе волосы, подобно женщинам, — обычай, с которым знакомит нас Плиний и другие историки. Но в их характере отнюдь не было ничего женственного, напротив, на их отважность и мстительность указывает то, что их «зубы… были, как у львов».18

Стих 9: «На ней были брони, как-бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну».

«Во времена Магомета арабы носили латы. В битве при горе Огуд (второй войне Магомета с Корейшем  Меккийским в 624 г.) 700 человек были облачены в латы».19

«Шум от крыльев ее». «Нападение арабов не совершалось, как у греков или римлян, большими отрядами пехоты. Их военная сила заключалась, главным образом, в кавалерии и в стрелках из лука»… Движение руки — и кони неслись вперед с быстротой ветра. «Шум от их движения напоминал стук колесниц, спешивших к битве». Их завоевания отличались удивительной быстротой и обширностью, их нападение было мгновенным. Они имели одинаковый успех в борьбе, как с римлянами, так и с персами».20

Стихи 10,11: «У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была — вредить людям пять месяцев. Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион».

До сих пор Кейт снабжал нас объяснениями для первых пяти труб, но теперь мы должны оставить его и попытаться указать, к какому времени может относиться событие этого пророческого периода времени.

Вредить людям пять месяцев. — 1. Возникает вопрос: каким людям надлежало вредить пять месяцев? — Без сомнения, тем, которые потом должны быть умерщвлены (см. 15 cт.). Третья часть людей (третья часть Римской империи) — это ее греческая часть.

  1. Когда они должны были начать «вредить людям»? — Стих 11-й дает нам ответ.

(1) «Царем над собою имела…» Со смертью Магомета, почти до конца XIII ст., магометане были разделены на различные группы, из которых каждая имела своего главу, и их не связывал общий гражданский союз. Только перед концом XIII ст. Осман основал государство, которое с того времени стало известно как Османская империя, которая распространила свою власть над основными магометанскими племенами, соединив их в одну огромную монархию.

(2) Характер царя. Священное Писание называет их царя «ангелом бездны». Ангел обозначает вестника, доброго или плохого, но не всегда духовное существо. «Ангел бездны» — главное орудие той религии, существование которой началось с открытием бездны. Эта религия — магометанство, а султан — его главный священник. «Султан, или Турецкий Султан, как его иногда называют, есть также глава халифов, или высший священник, и таким образом в своей особе он соединил высочайший духовный сан и высочайшую светскую власть». — Мир, как он есть. — С.361.

(3) Его имя. По-еврейски «Аваддон» означает «губитель», по-гречески — «Аполлион», т.е. «тот, который разрушает, уничтожает». Хотя его имя на двух языках звучит по-разному, все же его значение одинаково: оно обозначает губителя, разрушителя, что в действительности и было главной чертой Османской империи.

Когда было осуществлено первое нападение Османа на Греческую империю? Согласно Гиббону, «Осман вступил в область Никомедии 27 июля 1299 года н.э.».21

«Некоторые писатели пришли к заключению, что с этого периода времени начинается основание Османской империи. Но это очевидное заблуждение, так как они, османы, сначала должны были избрать царя, а потом уже вредить людям пять месяцев. Однако время этого мучения не могло начаться прежде первой атаки мучителей, которая, как выше указано, произошла 27 июля 1299 года».22

Считая эту дату начальной точкой, Иосия Литч в 1838 году сделал последующие вычисления и обнародовал их в своем сочинении «Второе пришествие Христа».

«И дана была ему власть вредить людям пять месяцев». Согласно этому поручению, им была дана власть вредить людям пять месяцев, но не уничтажать их политически. Считая пять месяцев по тридцать дней, мы получим 150 дней, и поскольку они пророческие, то обозначают 150 лет. Если мы начнем отсчет с 27 июля 1299 г., то они окончатся в 1449 году. В течение этого периода турки постоянно находились в борьбе с греческим царством, но им не удалось поработить его. Они вырвали у него несколько провинций и поддерживали свое право на них, но независимость Греции, несмотря на это, уцелела. Однако в 1449 г. — в конечной точке 150 лет — наступил переворот»23, о котором мы узнаем из истории следующей трубы.

 Стихи 12-15: «Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя. Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того чтобы умертвить третью часть людей».

«Первое горе должно было продолжаться от начала магометанства до окончания пяти месяцев, после чего начиналось второе горе. Когда шестой ангел вострубил, появился приказ устранить границы, удерживающие народы и дело губителей; теперь их миссия расширилась, и они должны были уничтожить третью часть людей. Это повеление вышло от четырех рогов золотого жертвенника».24

Четыре ангела. — Эти ангелы — четыре главных султаната, из которых была образована Османская империя и которые были расположены в области реки Евфрат. Их резиденции находились в Алепо, Иконии, Дамаске и Багдаде. До сих пор этих ангелов сдерживали, а теперь, по повелению Божьему, они были освобождены.

В 1449 году, по окончании периода 150 лет, умер греческий император Иоанн Палеолог, не оставив преемника на престоле Восточной империи. Его брат Константин, законный наследник, не решился вступить на престол без согласия Амурата, турецкого султана. Он отправил послов в Адрианополь, чтобы испросить позволения принять титул императора, и получил его.

«Этот исторический факт необходимо тщательно рассмотреть в связи с вышеприведенным пророчеством. Византийская империя и ее свобода пали не после сильного сопротивления, она добровольно отдала свою независимость в руки турок. Константин признал величие и силу турок, когда сказал: «Я могу царствовать только с вашего позволения».25

Четыре ангела были освобождены на час и день, и месяц, и год, чтобы умертвить третью часть людей. Этот период, в который османы должны были обладать властью, составил 391 год и 15 дней. Итак, пророческий год состоит из 360 пророческих дней или 360 буквальных лет. Пророческий месяц (30 пророческих дней) — это 30 буквальных лет; один пророческий день — это буквальный год, а один час, или 24-я часть пророческого дня, — то же самое, что 24-я часть буквального года, т.е. 15 дней; при прибавлении всех этих отдельных цифр мы получим в сумме 391 год и 15 дней.

«Хотя четыре ангела были отпущены добровольным подчинением греков, все же в столицу империи пришла другая власть. Султан Амурат, которому добровольно подчинился Константин XIII и с позволения которого тот царствовал в Константинополе, вскоре после этого умер, и его преемником стал в 1451 году Магомет II, сердечным желанием которого было захватить Константинополь.

Итак, он начал обширные приготовления для осады и штурма города. 6 апреля 1453 г. он начал осаду города и взял его 16 мая того же года, в тот день, когда сошел в могилу последний Константин. Город цезарей на востоке теперь стал центром Османской империи».26

Применяемое оружие и образ ведения войны, посредством которых подчинился и пал Константинополь, очень ясно описывает пророк, что мы и покажем далее.

 Стих 16: «Число конного войска было две тьмы тем [двести тысяч тысяч перев. с англ./; и я слышал число Иго».

«Бесчисленное множество коней и сидящих на них! Гиббон так описывает первое нападение турок на Римскую империю: «Мириады турецких всадников выстроились линией в 600 миль от Тауруса до Эрзурума, и кровь 130 000 христиан была благоприятной жертвой арабскому пророку». Пусть читатель сам решает, дано ли нам это число, чтобы передать идею какого-то определенного числа. Некоторые считают, что число 200 000 нужно удвоить, и затем, следуя некоторым историкам, находят такое число турецких воинов при осаде Константинополя. Другие же придерживаются того мнения, что число   200. 000. 000 включает в себя всех всадников, которые в течение 391 года и 15 дней праздновали свой триумф над греками».27 Это предположение более вероятное, но так как его нельзя подтвердить, то достоверно об этом пункте ничего нельзя сказать, что, в сущности, и не важно.

Стих 17: «Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера».

Первая часть стиха описывает внешний вид всадников. «Огненный» означает «постоянно красный», поэтому мы часто слышим выражение: «красный, как огонь». Гиацинтовый — это голубой, а серный — это желтый. Эти цвета преобладают в одеянии турок, то есть, это описание вполне подходит к мундирам турок, так как одежды турецких воинов состояли главным образом из красных или алых, а также голубоватых и желтых тканей. Головы лошадей казались головами львов: это, видимо, указывает на их силу, мужество и свирепость. Последняя часть текста, без сомнения, возвещает об употреблении в военных целях пороха и огнестрельных орудий, которые незадолго перед этим были изобретены. Когда сидящие на лошадях турки стреляли, то издали наблюдателю казалось, что изо рта лошадей выходят огонь, дым и сера.

Толкователи практически единомышленны в том, что огонь, дым и сера в этом пророчестве относятся к применению пороха, употреблявшегося турками в войне против Восточной империи,28 подразумевая под этим тяжелую артиллерию, пушки. Между тем как пророчество совершенно ясно говорит о конях и огне, выходящем «изо рта их», поэтому вероятнее всего всадниками использовались небольшие огнестрельные оружия. Так полагает Барнс, а следующая цитата Гиббона подтверждает это мнение. Он говорит: «Непрерывный град копьев и стрел сопровождался дымом и огнем из мушкетов и пушек».29 Это хорошее историческое доказательство того, что турки на войне использовали мушкеты и, несомненно, в своих битвах они сражались в основном на лошадях. Следовательно, сидя верхом на лошадях, они пользовались огнестрельным оружием и таким образом точно исполнили пророчество.

Относительно применения огнестрельного оружия со стороны турок при осаде Константинополя Эллиот говорит:

«Огню, дыму, сере, артиллерии и огнестрельным орудиям магометан можно приписать уничтожение третьей части людей, т.е. взятие Константинополя и вызванное этим падение Греческой империи. Более одиннадцати веков прошло со дня основания города Константинополя, и в течение этого времени на него нападали или его осаждали готы, гунны, авары, персы, болгары, сарацины, русские и, главным образом, османские турки. Но его укрепления были неприступными: Константинополь продолжал стоять, а с ним и Греческая империя. В беспокойстве выискивал султан Магомет Второй средство, чтобы устранить преграды, и обратился с вопросом к одному литейщику пушек, беглецу, пришедшему к нему: «Можешь ли ты мне отлить пушку такого калибра, чтобы разрушить стены Константинополя?». Тотчас же был сооружен в Андрианополе литейный двор и начато литье пушки, подготовка артиллерии и осада города.

Достоин замечания тот факт, что Гиббон, постоянный и непредвзятый толкователь Откровения, в своем красноречивом и удачном описании конечного падения Греческого царства ставит на первый план новые орудия войны. В дополнение к этому он излагает историю изобретения пороха: «смешение селитры, серы и древесного угля» и рассказывает, как говорилось раньше, о сооружении в Андрианополе литейного двора для пушек и мортир. Он описывает даже осаду, когда «летели пики и стрелы, сопровождаемые дымом, грохотом пушек и огнем мушкетов». Потом он описывает наступающие маршем турецкие колонны артиллерии, которые из четырнадцати батарей бросают летательные оружия в наиболее доступные места укреплений. Эти укрепления, которые целые столетия противостояли всем неприятельским нападениям, теперь рушатся со всех сторон от османских пушек, делающих бреши, а вблизи ворот Св. Романа разрушаются и сравниваются с поверхностью земли четыре боевые башни. Из траншей, с военных судов и с мостов — со всех сторон гремит артиллерия турок. Поле и город, греки и османы окутаны в густое облако порохового дыма, которое могло быть рассеяно только после окончательного избавления, т.е. уничтожения Римской империи. Захватчики, наконец, врываются через бреши, и Константинополь таким образом был бесповоротно покорен, империя была разрушена, и религия была повержена в прах мусульманскими завоевателями. Как уже сказано, что достоин замечания тот факт, как удачно и точно описывает Гиббон взятие города и разрушение империи османской артиллерией. Что же это, как не объяснение слов нашего пророка? Этими тремя, а именно, огнем, дымом и серой, выходящими изо рта их, и была умерщвлена третья часть людей».30

  Стихи 18,19: «И от этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили».

Эти стихи указывают на смертельный исход, вызванный новым методом ведения войны; ибо только эти новые средства — порох, огнестрельные ружья и пушки — способствовали падению Константинополя и его переходу в руки турков.

В прибавление к огню, дыму и сере, выходящим, как казалось, «изо рта их», говорится еще, что они имели также силу в хвостах. Замечателен тот факт, что у турок бунчук (знак достоинства турецкого паши, в виде конского хвоста на древке) являлся знаком отличия, и на него смотрели как на символ звания и авторитета. Поэтому, кажется, что место, где говорится о хвостах, указывает на их величие. Картина, которую Иоанн видел в духе, представляла лошадей, извергающих огонь и дым, и, что так же странно, он видел, что их сила уничтожения была связана с хвостами коней. Это совершенно естественно, ибо любой при виде корпуса кавалерии с такими знаменами и знаками — такого в высшей степени необычного зрелища — остолбенеет и подумает, что вся сила заключена в этих знаменах и исходит из них.

Магометане должны были на протяжении 391 года и 15 дней обладать верховной властью над греками. «Начавшись 27 июля 1449 года, когда окончились 150 лет, этот период должен был завершиться 11 августа 1840 года. Так как Осман, достигнув через добровольное признание со стороны греческого императора верховной власти, позволил императору царствовать, то мы должны, естественно, сделать заключение, что упадок и падение турецкой независимости должны произойти подобным же образом. То есть по истечении установленного времени — 11 августа 1840 года — султан добровольно уступит свою независимость христианским властям»31, точно так же, как он ее получил на 391 год и 15 дней раньше из рук христианского императора Константина XIII.

Такой вывод в применении пророчества был сделан Иосией Литчем еще в 1838 году, т.е. за два года до наступления предсказанного события. Тогда это был просто вопрос подсчета пророческих периодов Писания. Естественным будет вопрос: произошли ли такие события, в соответствии с подсчетами? Все это может быть отражено в следующем вопросе:

 Когда окончилась магометанская независимость в Константинополе? — Уже за некоторое время до 1840 года турецкий султан был вовлечен в войну с Мухаммедом Али, египетским пашою. «В 1838 году назревала война между султаном и его египетским вассалом, но она сдерживалась влиянием иностранных послов… Однако в 1839 году опять поднялась вражда, которая и привела армии султана и Магомета к большой битве, в которой армия первого была разбита и совершенно уничтожена, а его флот захвачен и увезен в Египет Мухаммедом Али. Потери султана были столь огромны, что при возобновлении войны в августе того же года он смог выставить только два военных корабля первого класса и три фрегата — остатки когда-то могущественного турецкого флота. Магомет решительно отказался вернуть флот султану, он даже объявил, что если со стороны держав будет попытка отнять флот, то он сожжет его. Таково было положение дел, когда в 1840 году Англия, Россия, Австрия и Пруссия выступили посредниками и решили окончить вопрос миром, иначе Мухаммед занял бы престол султана».32

Султан принял посредничество великих держав и таким образом добровольно отдал в их руки решение вопроса. Конференция держав собралась в Лондоне. Уполномоченным со стороны Турции был Шейх Эфенди Бей Ликгис. Был составлен ультиматум и предложен египетскому паше, в котором султан предлагал ему в пожизненное наследственное владение Египет и ту часть Сирии, которая простиралась от Суэцкого залива до Тивериадского озера с провинциею Акр. Он же со своей стороны должен был очистить занятые им владения султана и возвратить флот. В случае несогласия со стороны паши, четыре великие державы должны были взять дело в свои руки и употребить такие средства, которые заставили бы его примириться.

Ясно, что как только этот ультиматум был передан Мухаммеду Али, сам султан потерял власть в деле управления своим государством и с этой минуты отдался в руки иностранных держав. Султан послал Рифат Бея на правительственном судне в Александрию, чтобы передать ультиматум Мухаммеду Али. Ультиматум был вручен ему 11 августа 1840 года! В этот же день в Константинополе султан обратился к посланникам четырех держав, чтобы испросить для себя правила на случай, если бы паша не принял условия ультиматума. Ответ, полученный им, гласил, что уже приняты меры, и с его стороны нет никакой необходимости беспокоиться о случайностях, которые могут произойти. В этот день период 391 год и 15 дней, в течение которого должна была существовать Османская империя, закончился. Куда же девалась независимость султана? — Исчезла! Кто имеет верховную власть над Османской империей? — Четыре великие державы. Турецкая же империя существовала благодаря терпимости этих христианских держав. Поэтому это пророчество исполнилось буквально.

С того времени, как вышеприведенные вычисления в 1838 году стали гласными, тысячи людей с напряженным интересом ожидали исполнения пророчества в установленное время! Точное исполнение предсказанных событий стало доказательством, правильного изложения пророчеств и послужило сильным толчком адвентистскому движению, которое тогда начало привлекать к себе внимание всего мира.

Стихи 20, 21: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медны, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить; и не раскаялись они в убийствах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем».

Бог желает, чтобы люди обращали внимание на Его суды и принимали к сердцу уроки, которые Он хочет им преподать. Однако как мы медлительны в обучении и как слепы к знамениям Провидения! События, совершающиеся под звуки шестой трубы, образуют второе горе, но и эти суды не исправили нравственных устоев людей, и те, которые остались невредимыми, не замечали возвещений Божьих.

Орды диких сарацинов и турок были посланы в виде бича и наказания на отступившее христианство. Люди переносили наказание, но не извлекали урока.

  1. Alexander Keith. Знамение времени.-Т.1.-С.289,291.
  2. 2. Edward Gibbon. Упадок и  падение Римской  империи — Т.4.- С.463, 464.

3.Там же. — С.466.

  1. Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.293.
  2. Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.4. — С.470-480.
  3. Alexander Keith. Знамения времени. — ТА. — С.295.
  4. Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — ТА. — С.486.
  5. Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.298.

9.Там же. — С.299.

10.Там же. — С.301.

11.Там же. — С.305.

12.Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.5. — С. 189, 190.

  1. Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1 — С.307.

14.Там же. — С.308, 309.

15.Там же. — С.309.

16.Там же. — С.311,312.

17.Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.5. — С.86-88.

  1. Alexander Keith. Знамения времени. — Т.1. — С.312.
  2. Там же.
  3. Там же. — С.313.
  4. Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.6. — С.226.
  5. Josiah Litch. Пророческие толкования. — Т.2.- С. 180.

23.Там же. -С.181.

24.Там же. — С. 182.

25.Josiah Pitch. Пророческие толкования. — Т.2. — С.182,183.

26.Там же. — С 183.

27.Там же. — С 183, 184.

28.Смотри заметки относительно Откровения 9:17 в книге Адама Кларка. Комментарий Нового Завета. — Т.2. — С.1003; Альберт Барнес. Заметки по Откровению. — С.264.

29.Edward Gibbon. Упадок и падение Римской империи. — Т.6. — С.388.

30.Edward B.Elliott. Horae Apocalypticae. — ТА. — C.478, 479.

31.Josiah Litch. Пророческие толкования. — Т.2. — С 189.

32.Там же. — С 192, 193.

Возвещение о втором пришествии

    Стихи 1, 2: «И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные; в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю».

В этой части Священного Писания вновь прерывается основной ход мысли, и эта глава вставлена здесь как вводное пророчество.

Вводное пророчество. — Девятая глава окончилась событиями шестой трубы, а звук седьмой трубы раздается только в 15 стихе 11-й главы. Вся 10 глава и часть 11 — это вводная часть между шестой и седьмой трубами. Все, что связано со звуком шестой трубы, записано в 9 главе, но есть еще другие события, о которых пророку хочется нам рассказать перед тем, как раздастся звук следующей трубы. Их он записывает в 10 главе и первых 14 стихах 11-й главы. Обратим сперва наше внимание на хронологию вести этого ангела.

Книжка. — «… в руке у него была книжка раскрытая». Из этих слов можно предположить, что эта книга когда-то была закрыта. Мы читаем у Даниила об одной книге, которая была закрыта и запечатана до определенного времени: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее и умножится ведение»         (Дан. 12:4). Так как эта книга должна быть закрыта только до времени конца, то само собой разумеется, что в последнее время она должна открыться. И так как в пророчестве было упомянуто о том, что книга должна быть запечатана, то разумно предположить, что в предсказании событий, которые должны произойти во время конца, должно быть упомянуто открытие этой книги. Нет другой книги, о которой бы говорилось, что она сокрыта и запечатана, кроме книги пророчеств Даниила; нет описания открытия этой книги, кроме того, которое записано в 10 главе книги Откровение. Более того, мы видим, что в обоих случаях содержание, приписываемое книге, — одно и то же. Книга, которую Даниилу было велено сокрыть и запечатать, имела отношение ко времени, «когда будет конец этих чудных происшествий» (Дан. 12:6). И когда ангел из этой главы приходит с открытой книгой, на которой основывается его провозглашение, он дает весть относительно времени; «Времени уже не будет».

Этого достаточно, чтобы показать, что оба выражения относятся к одной и той же книге и что книжка, которую ангел держал открытой в своей руке, была книгой пророчеств Даниила.

«Запечатанной была не книга Откровение, а та часть пророчеств Даниила, которые относились к последним дням. Писание говорит: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение»         (Дан. 12:4). Когда книга была открыта, было возвещено, что «времени уже не будет» (см. Откр. 10:6). Сегодня Книга Даниила распечатана, и откровение, которое Христос дал Иоанну, должно быть донесено до всех жителей земли. Умножение знания приготовит народ к тому, чтобы выстоять в последние дни».1

Также установлен важный момент в определении хронологии этого ангела, потому что мы видели, что пророчество, в частности, пророческие периоды Даниила, должны были оставаться сокрытыми до времени конца; и если это та книга, которую ангел держал открытой в своей руке, то из этого следует, что он провозглашает свою весть в то время, когда эта книга уже должна открыться, т.е. после начала времени конца. Теперь нам остается только определить, когда началось время конца. Книга Даниила сама предоставляет нам данные, по которым это можно определить. В 11 главе книги Даниила с 30 стиха говорится о папской власти. В 35 стихе мы читаем: «Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени, ко времени конца» (перев. с англ.). Здесь наше внимание обращается на период господства малого рога, во время которого святые, времена и законы будут преданы в руку его и преследуемы. Все это будет продолжаться до времени конца. Этот период закончился в 1798 г. н.э., когда пришли к завершению 1260 лет папского владычества. Тогда началось время конца, и книга была открыта. С этого времени многие прочитают ее, и умножится ведение (знание) по этим пророческим темам.

Хронология событий 10 главы книги Откровение далее определяется по факту, что этот ангел идентичен с Первым ангелом из 14 главы книги Откровение. Ясно видны черты сходства между ними: 1) они оба должны провозгласить особую весть; 2) оба провозглашают весть громким голосом; 3) оба используют одинаковые выражения в описании Великого Творца как Создателя неба и земли, моря и всего, что в них; 4) оба провозглашают истину о времени: один клянется, что времени уже не будет, а другой провозглашает, что наступил час Божьего суда. Однако весть из книги Откровение 14:6 приходится на начало времени конца. Это провозглашение о наступлении часа Божьего суда, и поэтому оно должно применяться к последнему поколению. Павел не проповедовал наступления Божьего суда. Мартин Лютер и его помощники также не проповедовали его. Павел говорил о суде, что он придет в неопределенном будущем, Лютер полагал, что он наступит где-то через 300 лет после него. Более того, Павел предостерегает церковь против учения о том, что наступил час Божьего суда прежде определенного времени. Во 2 Фессалоникийцам 2:1-3 он говорит: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему; не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Здесь Павел описывает нам человека греха, небольшой рог или папство, подчеркивая и предостерегая этим об общем периоде папской тирании, который, как уже выше было сказано, длился 1260 лет и окончился к 1798 году. Итак, начиная с 1798 г., было снято запрещение возвещать, что день Христа при дверях, ибо с 1798 г. началось последнее время, и печать с книги была снята. Следовательно, с этого времени начинает действовать ангел 14-й главы Откровения, возвещая начало суда Божьего. Именно с этого времени также и ангел из 10-й гл., стоя на море и на земле, клянется, что времени больше уже не будет. Таким образом, их тождественность не подвергается сомнениям. Все доказательства, касающиеся определения времени одного, так же действительны и для другого. Нет необходимости в дополнительных доводах, чтобы показать, что настоящее поколение является свидетелем исполнения обоих пророчеств, так как проповедь о Втором пришествии Христа, в особенности с 1840 г. до 1844 г., полностью соответствует условиям Откровения. Положение этого ангела, одна нога которого была на море, а другая — на земле, указывает на дальность распространения его власти и на воде, и на земле. Если бы его весть была предназначена только для одной страны, то было бы достаточно, если бы он занял свое место только на земле. Но одна его нога покоится на море, из чего мы должны заключить, что вести его распространяются далеко за океан к отдаленным народам различных частей земли. И правильность нашего вывода находит подтверждение в том факте, что вышеупомянутая проповедь о Втором пришествии Христа проникла во все миссионерские точки мира. Больше информации вы можете почерпнуть в комментариях на 14 главу Откровения.

 Стихи 3, 4: «…и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел-было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего».

 Семь громов. — Напрасны были все исследования людей относительно семи громов в надежде получить определенные сведения о том, что они говорили. Мы должны довольствоваться указаниями, данными Иоанну относительно этих слов, и оставить их запечатанными, ненаписанными и, следовательно, неизвестными, как и сделал пророк. Однако есть предположение (и вполне вероятное), упомянуть о котором здесь самое подходящее место: голоса семи громов свидетельствовали о печальном разочаровании в адвентистском движении. Очевидно, голоса говорили нечто, знание чего не было полезно для церкви; если бы Бог дал пророчество о трудностях в движении адвентистов, то это препятствовало бы этому движению, которое, несомненно, по нашему мнению, во всем соответствовало Его намерениям и совершалось соответственно Его святой воле. Но по какой же причине вообще упоминается о семи громах? Если мы последуем далее за этим предполагаемым изложением, то придем к заключению, чтобы мы, встречаясь с такими внезапными, таинственными и непредвиденными событиями, врывавшимися, как молния с ясного неба, не придавались отчаянию, но задумывались о том, что это — провидение Божье; именно поэтому подобные вещи Он запечатал и скрыл от Своей церкви. Очевидно было сказано нечто такое, чего церкви не следовало знать заранее. Мы должны довольствоваться указаниями, данными Иоанну относительно этих слов, и оставить их запечатанными, ненаписанными и, следовательно, неизвестными.

  Стихи 5, 6: «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все., что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет».

«Что времени уже не будет». — Что означают эти торжественные слова? Невозможно, чтобы под ними подразумевалось, что с вестью ангела время, которое мы противопоставляем вечности, окончится. Следующий стих говорит о днях, когда затрубит седьмой ангел, а стихи 11:15-19 описывают нам некоторые события седьмой трубы, исполнение которых совпадает с настоящим временем. Они также не могут обозначать время испытания, так как оно только тогда окончится, когда Христос завершит Свое служение Первосвященника, а это случится после начала трубного звука (см. Откровение 11:15,19; 15:58). Поэтому, тут нужно подразумевать пророческое время, так как нет другого, к которому можно было бы отнести эти слова. Пророческого времени уже не будет — это никак не означает, что слово «время» не должно больше употребляться в пророческом смысле, потому что дни звучания седьмой трубы, о которой непосредственно затем идет речь, означают, несомненно, годы седьмого ангела. Ни один пророческий период не должен простираться за время этой вести; все, простирающиеся до последней точки, должны завершиться. Доказательство этому, что ни один из этих периодов времени не простирается за осень 1844 г., находится в примечаниях на Даниила 8:14.

Стих 7: «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам».

Дни, когда возгласит седьмой ангел. — Седьмая труба не является последней трубой, пробуждающей умерших от сна (см. 1 Коринфянам 15:52), но она седьмая в порядке исчисления семи труб, и ее голос, как и голос других, охватывает пророческие дни (годы). В те дни, когда она начнет трубить, должна совершиться тайна Божья. Не в тот день, когда ангел начнет трубить, не в самом начале его голоса, но в первые годы его возвещения должна совершиться тайна Божья.

Начало седьмой трубы. — Судя по тем событиям, которые должны произойти при звучании седьмой трубы, можно с полной уверенностью установить, что седьмая труба начинается по истечении пророческих периодов в 1844 г. Несколько лет спустя после этого времени должна совершиться тайна Божья. Великое событие, каково бы оно ни было, находится непосредственно перед нами. Какая-то заключительная и решительная работа, исключительно важная и торжественная, вскоре совершится. Окончание любых Божьих дел торжественно. Такое действие знаменует торжественную и важную эру. Наш Спаситель, умирая на кресте, сказал: «Совершилось!» (Ин. 19:30). И когда великое дело спасения падшего человечества завершится, тогда с престола Божьего громовым голосом, который раскатится по всей земле, будет возвещено миру торжественное изречение: «Совершилось!» (Откровение 16:17). Поэтому не напрасно мы стремимся исследовать, в каком порядке стоят эти события и надежда на наше блаженство. И когда мы читаем в Священном Писании о совершении тайны Господней, то это вынуждает нас задуматься, что это за тайна и в чем состоит ее совершение?

Тайна Божья. — Некоторые прямые свидетельства Священного Писания, которые являются светом для стези нашей, ясно изложат нам, что собой представляет эта тайна. К Ефесянам 1:9,10: «Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Здесь намерение Божье соединить всех во Христе названо «тайною» Его воли. Это происходит через Евангелие, как мы видим в Ефесянам 6:19: «И о мне, — говорит Павел, призывая к молитве, — дабы мне было дано слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования». Этот стих прямо называет Евангелие «тайною», а в Колоссянам 4:3 оно называется тайною Христа. К Ефесянам 3:3-6: «Потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я выше писал кратко… чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования». Павел объясняет здесь, что тайна была возвещена через откровение, как он и писал. Об этом он говорит у в своем Послании к Галатам, где он записал все то, что было дано ему «через откровение» такими словами: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Галатам 1:11, 12). Павел открыто говорит, что он получил Евангелие через откровение, а в Ефесянам 3:3 называет его «тайною», которая стала ему известна через откровение, как он писал раньше. Послание к Галатам было написано в 58 году, а Послание к Ефесянам — в 64 году.

Ввиду этих свидетельств никто не отважится отрицать, что тайна Божья — это Евангелие. И поэтому это все равно, как если бы Ангел сказал, что во дни гласа седьмого ангела, когда он начнет трубить, Евангелие должно совершиться. Но что такое совершение Евангелия? Прежде, чем ответить на этот вопрос, мы должны сначала изложить, для чего оно было дано. Оно было дано, чтобы из всех народов отделить народ во имя Божье (см. Деяния 15:14). Его совершение,  поэтому, будет концом этого дела. Оно тогда совершится, когда число народа Божьего будет набрано, когда больше не будет предлагаться милосердие и навсегда окончится время испытания.

Вот, оно перед нами — это величественное дело, дело великое, которое совершится в первых днях голоса седьмого ангела. С 1844 года на земле слышен звук его трубы. Бог не будет больше медлить, дело Его приходит к завершению. Но приготовлены ли мы к этому?

Стихи 8-10: «И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем».

В 8 стихе Иоанну как представителю церкви было высказано требование совершить некоторые действия, вероятно, указывавшие на позднейшие испытания этой церкви, о чем Господь хотел отметить в пророчестве, но которые не могли быть хорошо представлены в символе ангела. Только в том случае, когда должны приводиться прямые (непосредственные) возвещения, ангелы могут быть использованы как символы религиозных учителей, провозглашающих эту весть, как в Откровении 14 гл. Однако, если должны быть представлены некоторые определенные опыты церкви, то, очевидно, дело обстоит иначе. Тогда кто-либо из членов человеческого общества должен брать на себя эту роль, как это сделал Иоанн в предложенном символическом образе. И в данном случае явившегося Иоанну ангела можно принять за небесного посланника, которому поручена эта весть, или же он был здесь представлен, чтобы показать природу вести и источник, из которого она исходит.

Но разве мало живущих в настоящее время людей видели своими собственными глазами исполнение этих стихов? Многие вспомнят, с какой сердечной радостью они внимали тогда вести о непосредственно предстоящем Пришествии Христа, как сладкий мед, всасывали они драгоценные истины. Они вспомнят горечь и печаль разочарования, когда Господь не явился в установленный час в 1844 году. Очевидно, была сделана ошибка относительно книжки, которую они тогда «съели». Сначала эта весть была сладка, как мед, но вскоре она стала для них полынью и желчью. Но те, которые с терпением выдержали «процесс пищеварения», вскоре убедились, что ошибка была  сделана в отношении события, но не в отношении времени; и то, что им дал ангел, послужило не к смерти, но к силе и крепости. Те же факты представляет и Иеремии в 15:16-18, используя подобный образ.

Стих 11: «И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих».

Иоанн — представитель церкви — получает от ангела другое поручение. Иная весть, присоединяющаяся к вестям Первого и Второго ангелов, должна быть провозглашена миру. Другими словами, мы имеем здесь пророчество о Третьей ангельской вести, которая, как мы полагаем, находится в процессе исполпення. Дело должно происходить не в темных закоулках, оно будет возвещаться «племенам и народам, и языкам, и царям многим» (см. главу 14).

  1. Избранные вести-Кн.2.-С.105.

                             Два свидетеля

     Стихи 1,2: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем; а внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца».

Наставление, которое начал ангел в предыдущей главе, продолжается в следующей, поэтому эти главы тесно связаны между собой. В последнем стихе 10 главы ангел дал Иоанну как представителю церкви новое поручение, или другими словами, этот стих содержит пророчество о Третьей ангельской вести. Первые стихи 11 главы показывают свойства этой вести. Весть связана с храмом Божьим на небе и собирает особенный класс людей, способных поклоняться в этом храме. Слово «храм» в этих текстах не может означать церковь как общество, так как это понятие передается в связи с этим храмом в словах «поклоняющиеся в нем». Значит, храм на небе — это буквальный храм, а поклоняющиеся в нем — истинная церковь на земле. Однако здесь не идет речь о том, что поклоняющихся в храме измеряют по их физическим данным, нет, измеряется их характер. Характер же может быть измерен только в соответствии с некоторым стандартом, т.е. с Законом или правилом поведения. Так как Бог дал нам Десять Заповедей как эталон для суждения об обязанностях человека, то мы приходим к заключению, что они (заповеди) — это измерительная трость, вложенная в руки Иоанна. Это доказывает также исполнение пророчества, так как именно этот Закон был дан церкви через Третью ангельскую весть, и это является мерилом, по которому испытываются поклоняющиеся истинному Богу.

«Его церковь должна быть храмом, построенным по подобию Божественного образца. Небесный архитектор принес с собой золотую трость, чтобы измерить согласно этому Божьему мерилу каждый камень, который должен быть так обтесан, выровнен и отшлифован, чтобы отражал характер неба, сияя чистыми, ясными лучами Солнца Праведности».1

Выяснив, что означает измерение поклоняющихся в храме, мы спрашиваем: что же представляет собой измерение храма? Измерение предмета требует его точного рассматривания, так что, несомненно, требование ангела к Иоанну встать и измерить храм Божий — это пророческая заповедь, требующая обратить наше особое внимание на храм или святилище. Но как это можно зделать измерительной тростью, данной церкви? Для этого мало одних Десяти Заповедей. Когда, однако, мы соберем всю весть вместе, она приведет нас ко святилищу и покажет, как испытать святилище на небе заповедями Божьими и служением Христа, связанным с ним. Из этого следует, что измеряющая трость, в целом, — это особенная весть (теперь данная церкви), охватывающая важные истины (особенно касающиеся настоящего времени) и включающая Десять Заповедей. Через эту весть наше внимание обращается к рассматриванию Небесного храма, благодаря чему и явились свет и истина в мир. Таким образом мы измеряем храм и жертвенник или служение в храме, работу и местонахождение нашего великого Первосвященника, а при измерении поклоняющихся достаточно части измерительной трости (Десяти Заповедей), которая относится к характеру.

«Внешний двор храма исключи». — Эти слова как бы говорят: теперь внимание церкви обращено на внутренность храма, на служение в нем, а все, что касается внешнего двора, в настоящее время имеет меньшее значение, ибо он дан язычникам. То, что под внешним двором нужно понимать землю, доказывается следующим: двор — это место, где закалывались жертвенные животные, кровь которых должна была вноситься во святилище. Другими словами, Христос (жертвенный Агнец) должен был также пролить Свою Кровь во внешнем дворе Он умер на Голгофе в Иудее. Посредством того, что язычники представлеиы именно таким образом, внимание пророка обращается на великое отступничество язычников, попирание святого города в течение 42 месяцев в периоде папского верховенства. Его внимание обращено на жалкое положение Слова Божьего, истины и церкви в то время. Таким образом легко и просто пророк переносит нас в прошлое и направляет наше внимание на новый ряд событий.

 Стих 3: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище».

Эти дни, равнозначные 42-м месяцам предыдущего стиха, относятся ко времени папского триумфа. Во время этого периода эти свидетели были облачены в траурные одежды, находясь во мраке, но Бог дал им силу выдержать и, несмотря на весь мрак и бедствие, сохранить свое свидетельство. Но кто же эти свидетели?

 Стих 4: «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли».

Очевидно, что этот стих — ссылка на пророка Захарию (4:11-14), где две маслины представлены как Слово Божье. И Давид свидетельствует об этом: «Откровение слов Твоих дает свет» и «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:130, 105). Письменное свидетельство всегда сильнее устного. Так свидетельствует Иисус о Писаниях Ветхого Завета: «Они свидетельствуют обо Мне» (Ин. 5:39). Как Он Сам говорит, дела Его свидетельствуют о Нем. Каким же образом могут они свидетельствовать и теперь о Нем? С тех пор как апостолы, имевшие личные общения с Ним во время Его земной жизни, сошли в могилу, дела Его могут свидетельствовать о Нем только посредством Нового Завета, потому что только там они записаны. Евангелие Царствия во всем мире, говорит оно, должно быть возвещено всем народам во свидетельство…

Эти объяснения — достаточное доказательство тому, что Ветхий и Новый Заветы, данные в разное время, — суть два свидетеля Христа.

Стих 5: «И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту».

Обидеть Слово Божье — значит сопротивляться ему, уничтожать или извращать его смысл и отвращать людей от него. Если кто-либо сделает это, то огонь выйдет из уст Слова Божьего, чтобы пожрать его. Это значит, что таковым будет возвещен суд огнем. Об этих людях говорится, что их жребий — огненное и серное озеро (см. Малахии 4:1; Откровение 20:15; 22:18, 19).

«Такие предостережения Бог дал людям, чтобы уберечь их от намерения внести изменения в то, что Он открывает или повелевает. Эти торжественные предостережения относятся ко всем, кто своим влиянием побуждает других легкомысленно относиться к Закону Божьему. Они должны внушить страх и трепет тем, которые беспечно заявляют, что совсем не имеет никакого значения, будут они повиноваться Закону Божьему или нет. Люди, которые ставят свое личное мнение выше Божественных откровений и извращают ясный смысл Писания согласно своему личному убеждению, или же делают это с целью приноровиться к миру, берут на себя страшную ответственность. Записанное Слово, Закон Божий измеряет характер каждого человека, и осуждены будут все те, кого это безошибочное мерило найдет недостойными».2

Стих 6: «Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами — превращать их в кровь и поражать землю всякою язвою, когда только захотят».

В каком смысле свидетели имеют власть затворить небо, превращать воду в кровь и поражать землю язвой? Илия «затворил» небо, и три с половиной года не падал дождь, но он сделал это по Слову Божьему. Моисей по повелению Божьему превратил воды Египта в кровь. И точно так же, как исполнились эти суды, о которых они свидетельствуют, исполнится всякая угроза и всякий суд, произнесенный ими над людьми, «…когда только [свидетели]захотят» этого, означает, что сколько раз суды записаны на их листах, столько раз они и будут происходить. Миру предстоит еще пережить подобное в излитии семи последних язв.

Стихи 7, 8: «И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят».

«…когда кончат они свидетельство свое», а именно «во вретище». Положение «во вретище» окончилось или, как в другом месте сказано, дни преследовании сократились (см. Матф. 24:22), прежде чем сам период закончился, Зверь в пророчестве означает царство или власть (см. Даниила 7:17,23). Возникают вопросы: когда окончился 1260-летний период времени скорби свидетелей? вело ли описанное царство войну с ними? Если мы установим 538 год как начальную точку папского владычества, то по окончании 42 месяцев, составляющих 1260 пророческих дней или действительных лет, достигнем 1798 года. Возникло ли в ото время некое царство, которое вело бы борьбу с ними? .Заметим, что этот зверь, или царство, вышло из кладезя бездны (т. е. не имеет основания) — это атеистическая власть — «духовный Египет» (см. Исход 6:2:«Фараон сказал: Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу»). Это и есть атеизм. Но  было ли известно в 1798 г. какое-либо государство, проявляющее подобный дух? — Да, Франции; она как нация отрицала существование Бога и враждовала против «Небесной монархии».’

«Франция является единственной нацией в мире, которая, как сообщает достоверная история, как народ подняла свою руку в открытом восстании против Автора Вселенной. В Англии, Германии, Испании и в других странах было и есть большое число неверующих людей, но Франция — единственное в мировой истории государство, которое особенным указом своего Законодательного Собрания объявило о том, что Бога нет, и жители столицы, как женщины, так и мужчины, пели и танцевали от радости при объявлении этого решения». Blackwood’s Magazine, November 18704.

«Эта власть в духовном смысле названа Содомом. Какой был характерный грех Содома? — Распущенность. Присущ ли Франции подобный характер? — Несомненно, потому что блуд и прелюбодеяние в упомянутый период времени были разрешены там законом. В духовном смысле это было то место, где был распят наш Господь. Можно ли это в действительности сказать о Франции? — Да, и во многих отношениях. Во-первых, во Франции был составлен заговор об истреблтении всех набожных гугенотов. И в одну-единственную ночь, названную Варфоломеевской, с небывалой жестокостью было убито 70 000 этих верующих, что осталось нестираемым пятном в истории этой страны. Таким образом, французы снова «духовно» распяли Господа в лице Его последователей. Кроме того, лозунгом и девизом неверующей Франции было: «Смерть презренному!». Под этими словами они подразумевали Христа, так что совершенно справедливо можно сказать, что там был распят наш Господь. Дух кладезя бездны был излит на эту безбожную нацию.

Воевала ли Франция против Библии? — Да, в 1793 году Национальным собранием было запрещено Слово Божье. Библии были собраны и публично сожжены с самыми язвительными насмешками и издевательствами, и все библейские постановления были упразднены; суббота была устранена, и вместо нее каждый десятый день посвящался богохульству и пиршествам. Крещение и причастие были запрещены, существование Бога не признавалось, а смерть была провозглашена вечным сном. Женщину легкого поведения назвали богиней Разума и публично поклонялись ей. Это действительно та власть, о которой говорит пророчество».5 Этот пункт будет более полно рассмотрен в комментарии на следующий текст.

Стих 9: «И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною и не позволят положить трупы их во гробы».

«Этот стих описывает чувства других наций, видевших это преступление против данных свидетелей. Они не принимали участия в этом безбожном деле. Хотя они и видели, как неверующая Франция враждовала против Библии, однако не позволили, чтобы убитые свидетели были погребены или окончательно исчезли с поля зрения, хотя эти свидетели три с половиной дня, т. е. три с половиной года, лежали мертвыми во Франции. Напротив, именно эта попытка со стороны Франции послужила тому, что христианство повсюду снова пробудилось и сделало новые шаги для реабилитации Библии, как мы в действительности видим».6

    Стих 10: «И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле».

«Эти слова указывают на радость людей, ненавидящих Библию, или тех, кому она причиняла мучения совести. Да, велика была радость неверующих повсюду на короткое время, ибо «веселие беззаконных кратковременно» (Иова 20:5). Так случилось и с французами, которых вскоре уничтожила их же борьба против Библии и Евангелия. Они намеревались уничтожить «двух свидетелей» Христа, но наполнили Францию таким кровавым восстанием, что, онемев от ужаса, они взглянули на результат своего собственного богохульного дела и были рады убрать свои безбожные руки с Библии».7

«Безбожная Франция заставила замолчать обличающие голоса двух свидетелей Божьих. Слово истины лежало мертвым на ее улицах, и все, ненавидящие ограничения и требования Закона Божьего, ликовали от радости. Люди вступили в открытую борьбу с Небесным Царем. Подобно древним беззаконникам, они кричали: «Как узнает Бог? И есть ли ведение у Вышнего?» (Псалтирь 72:11).

С богохульной дерзостью, какую даже трудно представить, один из священников нового порядка произнес следующее: «Боже, если Ты существуешь, отомсти за Свое поносимое имя. Я бросаю Тебе вызов, а Ты молчишь? Ты не осмеливаешься заговорить Твоими громами? Кто же после этого сможет поверить в Твое существование?» — Lacretelle, History; vol 11, p. 309»8

«Рим топтал народ своей железной пятой, и теперь массы, униженные и одичавшие, отвернулись от него и сбросили с себя всякое сдерживающее ограничение. Озлобленные его обманом, они отвергли вместе с ним и истину, и, принимая необузданность за свободу, рабы порока ликовали в достижении этой воображаемой свободы».9

    Стих 11: «Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них».

«В 1793 году Национальное собрание Франции издало декрет, упразднивший Библию. Но спустя три  года в этом же собрании была представлена резолюция, которая отменяла этот декрет и предоставляла терпимость к Писаниям. Эта резолюция шесть месяцев пролежала на столе, а затем ее единогласно приняли. Таким образом, через три с половиной года встали на ноги эти два свидетеля, и великий страх напал на тех, которые их видели. Только страшные результаты отвержения Библии могли побудить Францию снять свои преступные руки со свидетелей».10

  Стих 12: «И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда И они взошли на небо («возвысились до небес» с англ.) на облаке; и смотрели па них враги их».

 «И они взошли на небо (возвысились до небес)». — «Для лучшего понимания давайте сравним это место с Даниила 4:19: «И величие твое возросло и достигло до небес». Из этого сравнения мы видим, что данное выражение означает великое возвышение. Произошло ли подобное великое возвышение Священного Писания с тех пор, как Франция враждовала с ним? — Да, ибо спустя некоторое время было организовано Британское библейское общество (1804 г.), после чего последовало основание Американского библейского общества   (1816 г.), которые своими бесчисленными вспомогательными средствами распространяли Библию повсюду».11 С этого времени Библия была переведена почти на 200 различных языков, чего раньше не было. Улучшение в области приготовления бумаги и печатания последних семидесяти пяти лет дали распространению Библии такой толчок, какой редко встретишь.

Целые корабли, нагруженные Библиями, были посылаемы обездоленным, бедным людям. Таким образом, один из английских кораблей привез 59 тонн Библий для освобожденных рабов Западной Индии. В настоящее время Библия уважаема почти всеми — и верующими, и неверующими. За последнее столетие количество переводов Библии увеличилось в 5 раз, а распространение Писаний — в 30 раз.12  Ни одна книга не сравнится с ней по цене и по количеству продаж. Согласно Миссионерскому обзору за сентябрь 1896 года она была переведена на языки, охватывающие девять десятых человеческой расы. И Американское Библейское Общество в своем восьмидесятом ежегодном отчете, датированном маем 1896 года, сообщает нам количество Библий и частей Библий, изданных этим обществом — это 61 705 841. Прибавьте к этому числу копии Британского Библейского Общества и других издательств, насколько же увеличится число! Какую другую подобную Библии книгу, в этом отношении, когда-либо видел мир? Она возвышена как бесценное и вслед за Его Сыном наиболее неоценимое благословение Бога человеку и как славное свидетельство о Сыне. Да, о Писаниях действительно можно сказать, что они «возвысились до небес на облаке», облако — это знак небесного возвышения.

 Стих 13: «И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу Небесному».

«О каком городе идет речь? (См. Откровение 17:18: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями»). Этот город — папская Римская власть, а Франция — один из десяти рогов, которые «передадут силу и власть свою (папскому) зверю», или одно из десяти царств, происшедших из Западно-Римской империи, как это показано на десяти пальцах истукана в видении Навуходоносора (см. Дан. 7:24) и в виде дракона, показанного Иоанну (см. Откр. 12:3). Франция, следовательно, была десятой частью города и одним из главных орудий в папском мстительном походе, но во время этой революции она пала, а с ней и последняя светская поддержка папской тирании. И «погибло при землетрясении семь тысяч имен [или титулов] человеческих». Во время революции 1798 года и далее Франция вела борьбу против дворянских титулов, и те, которые глубже вникали в французские документы того времени, утверждают, что именно 7 000 имен человеческих (титулов) было устранено при этой революции. А «прочие были объяты страхом и воздали славу Богу Небесному». Их богохульное и противное Небу дело наводнило Францию сценами убийства, мщения и ужаса, так что даже сами безбожники содрогнулись и боязливо остановились. «Прочие», спасшиеся от восстания этих ужасных дней, «воздали славу Богу», но не по доброй воле, ибо Бог Небесный побудил людей яростью людской хвалить Его, дав познать всему миру, что те, которые ведут борьбу с Небом, готовят сами себе могилу. И таким образом, средства, употребляемые безбожными людьми для помрачения славы Божьей, послужили к прославлению Его имени».13

Многим из изложенных мыслей о двух свидетелях мы обязаны Джорджу Сторрсу, автору труда под названием «Два свидетеля».

Стих 14: «Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе».

Здесь опять возобновляется порядок семи труб. Второе горе кончилось с шестой трубой, т. е. 11 августа 1840 года, а третье горе происходит при звуке седьмой трубы, которая началась в 1844 году.

Где же мы находимся? Сказать: «вот» — это то же, что сказать: «будь внимателен» — скоро идет третье горе. Ужасные сцены второго горя лежат позади нас, и мы живем по время его трубного звука, который должен принести третье и последнее горе. Смеем ли мы ожидать мира, безопасности и временного миллениума (Тысячелетнего Царства), 1000 лет праведности и процветания? — О, нет! Будем лучше молиться, чтобы Господь пробудил мир от сна!

Стихи 15-17: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который ecu и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился».

С 15 стиха до конца главы главная мысль, как кажется, вращается в трех различных фазах — от звука трубы седьмого ангела до конца. В вышеприведенных стихах пророк заглядывает вперед на окончательное установление Царства Божьего. Хотя седьмой ангел начал трубить, однако это еще не говорит о том, что громкие голоса на небе провозгласили, что царства этого мира стали царствами нашего Господа и Его Христа, это только предвкушение будущего исполнения этого события. Седьмая труба охватывает, как и шесть предыдущих, период времени: переход царства от земных правителей к Тому, Который Единственный имеет право повелевать, — это главнейшее событие в первые же годы его звучания, потому это событие и занимает, исключая все другие, разум пророка (см. примечание к 19-му стиху). В следующих стихах Иоанн возвращается назад к перечню тех событий, которые должны произойти перед этим великим событием.

Стих 18: «И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю».

Народы разгневались. — Начиная со страшной революции в Европе (1848 год), этого ужасного извержения ярости между народами, ненависть, зависть и ревность постоянно увеличивались. Почти в каждой ежедневной газете мы можем видеть, в какой опасной степени обострились в настоящее время политические отношения различных наций.

«События меняются, предвосхищая день Божий, который весьма поспешает. Остается лишь мгновение. Но хотя уже народ восстает на народ и царство на царство, далеко не все жители земли вовлечены в эти события. Четыре ветра удерживаются ангелами до тех пор, пока не будет положена печать на чела Божьих слуг. Затем земные власти выведут свои силы на последнюю великую битву».14

И пришел гнев Твой. — Гнев Божий против ныне живущего поколения дополнится во время излития последних семи язв (см. Откровение 15:1), которые впоследствии должны быть упомянуты и которые вскоре будут излиты на землю.

Время суда над умершими. «Время судить мертвых». Великое множество умерших, т. е. нечестивых, все еще находится в могилах после излития язв и окончания евангельской эпохи. Работа суда, во время которой каждому будет назначено достойное наказание соответственно его грехам, будет совершаться святыми вместе со Христом в течение 1000 лет после первого воскресения праведников (см. 1 Коринфянам 6:2; Откровение 20:4). Если этот суд над умершими следует за гневом Божьим или за семью последними язвами, то необходимо отнести его на вышеупомянутые 1000 лет суда над нечестивыми, так как следственный суд происходит до излития язв.

    Награда праведным.«Дать возмездие рабам Твоим». — Они получат свою награду при Втором пришествии Христа, так как Он принесет их награду с Собой (см. Матф. 16:27, Откр. 22:12). Однако полную награду святые получат только при вступлении во владения новой земли (см. Матф. 25:34).

Наказание нечестивых.«И погубит губивших землю». Эти слова указывают на то время, когда все нечестивые, которые буквально опустошали огромные регионы и беспричинно уничтожали людей, будут поглощены тем очистительным огнем, который будет ниспослан Богом с неба для очищения и обновления земли (см. 2 Петра 3:7; Откровение 20:9). Отсюда мы делаем заключение, что седьмая труба достигнет конца тысячи лет. О, как важна, как удивительна и все-таки радостна та мысль, что эта труба звучит теперь, труба, во время звучания которой видим окончательное истребление нечестивых и то, как святые, облаченные в сияние бессмертия, вступят в вечное обладание новой землей!-

Пророк еще раз возвращает нас к началу трубы, говоря:

Стих 19: «И отверзся храм Божий на небе,, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясения и великий град».

Седьмая труба представляется нам в 15-м стихе, и первое великое событие, которое тотчас же занимает внимание пророка, — это переход царства от земных властей к Небесному правлению. Бог берет великую власть в Свои руки и навсегда прекращает восстание земли, возводит Христа на Свой Собственный трон и Сам остается верховным Правителем над всем. 18-й стих вновь указывает на состояние народов, на суд, который разразится над ними, и на конечную судьбу, как святых, так и грешников. После рассмотрения этого видения в последующем стихе наше внимание еще раз обращается на рассматриваемый нами текст, на окончание посредничества Христа, на последнюю сцену в деле спасения мира, обремененного грехами. Храм отверзся, и мы входим во второе отделение святилища. Мы знаем, что это Святое Святых, ибо виден ковчег Завета, всегда находящийся именно в этом отделении. Это случилось в конце 2300 вечеров и утр, когда святилище должно было быть очищено (см. Дан. 8:14), в то время, когда окончились пророческие периоды и начал трубить седьмой ангел. С 1844 года народ Божий верой видит открытую дверь на небе и находящийся там ковчег Божьего завета. Он старается исполнить каждое предписание священного Закона, написанного на хранящихся там скрижалях. Тот факт, что скрижали завета находятся именно там, точно так же, как в ковчеге построенной Моисеем скинии, очевиден из выражений, употребленных Иоанном при описании ковчега. Он назвал его «ковчегом завета». Ковчег был назван так, потому что был сделан с совершенно особенной целью, чтобы хранить в себе скрижали свидетельств, или Десять Заповедей (см. Исход 25:16; 31:18; Второзаконие 10:2, 5). Это было его исключительным назначением, и благодаря этому обстоятельству он получил свое название, потому что в нем содержались скрижали Закона. Если бы скрижалей не было в нем, то он не был бы ковчегом Божьего завета, и по истине не мог бы быть так назван. Иоанн, увидевший во время гласа седьмой трубы ковчег завета на небе, называет его теперь «ковчегом Его завета», и этим дает неопровержимое доказательство, что Закон еще существует и что ни одна точка, ни одна йота не была изменена при переписывании, когда он на некоторое время был доверен попечению людей в прообразном ковчеге скинии во времена Моисея.

Итак, приверженцы пророческого слова получили меру для измерения и измеряют храм, жертвенник и поклоняющихся в нем (см. Откр. 11:1). Они возвещают последние пророчества народам, племенам и языкам (см. Откр. 10:11). Вскоре окончится драма при вспышке молнии, громе, голосах, землетрясении и великом граде — последних сотрясениях земли, прежде чем все обновится по окончании 1000 лет (см. Откр. 21:5; 16:17-21).

  1. Свидетельства для проповедников. — С. 17.
  2. Великая борьба. — С.268.
  3. George Storrs. Полночный крик, 4 мая 1843 года. — Т.4. — С.47.
  4. Великая борьба. — С.270.
  5. George Storrs. Полночный крик, 4 мая 1843 года. — Т.4. — С.47.
  6. Там же.
  7. Там же.
  8. Великая борьба. — С.274, 275.
  9. Великая борьба. — С.281, 282.
  10. George Storrs. Полночный крик, 4 мая 1843 года. — Т.4. — С.47.
  11. George Storrs. Полночный крик, 4 мая 1843 года. — Т.4. — С.47.
  12. D.T. Taylor. Возрастание преступления. — С.5.
  13. George Storrs. Полночный крик, 4 мая 1843 года. — Т.4. — С.48.
  14. Свидетельства для церкви. — Т.6. — С. 14.

Евангельская церковь

    Стихи 1-3: «И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим».

Изложение этой части главы должно быть более обширным, чем простое объяснение приведенных символов. Оно может быть передано следующими словами.

Женаэто истинная церковь (см. 2 Коринфянам 11:2). Развращенная женщина представляет отступившую или развращенную церковь (см. Иезекииля 23:2-4; Откровение 17:3-6,15,18). Значит, мы приходим к выводу, что в нашем случае целомудренная женщина должна олицетворять истинную церковь.

Солнце символизирует свет и славу Евангелия.

     Луна олицетворяет эпоху Моисея. Как луна может светить, только получая свет от солнца, точно так же получала прежняя эпоха свой свет от настоящей. То было только образом и тенью; здесь мы имеем сущность, прототип.

 Венец из двенадцати звезд символизирует двенадцать апостолов.

Большой красный дракон — символ языческого Рима (см. комментарий 4 и 5 cm.).

«Пророческая цепь, в которой находятся эти символы, начинается в 12 главе Откровения, где красный дракон пытается уничтожить Христа при Его рождении. Сказано, что драконом является сатана (см. Откровение 12:9); это он побуждал Ирода умертвить Спасителя. Но главным орудием сатаны в войне против Христа и Его народа в течение первых столетий христианской эры была Римская империя, в которой язычество являлось преобладающей религией. Таким образом, в то время как дракон, прежде всего, представляет собой сатану, он, с другой стороны, является и символом языческого Рима».1

Небо обозначает пространство, на котором апостол видел видение. Мы не должны думать, что представленные Иоанну события совершались на небе в жилище милосердного Бога, ибо эти события совершались на земле. Другими словами, пророк увидел пророческие сцены в пространстве, занимаемом солнцем, луной и звездами, которое мы обыкновенно называем небом.

Первый и второй стих отражают период времени, который возник незадолго до начала христианской эры, а именно, когда церковь с пламенным желанием ожидала Пришествия Мессии, и простирается до того времени, когда Евангельская церковь, увенчанная венцом двенадцати апостолов, была основана окончательно (см. Луки 2:25, 26, 38).

Трудно найти более подходящие и более выразительные символы, чем приведенные здесь. Моисеева эпоха отличалась от света христианской эпохи, как луна отличается от солнца, от которого она получает свой свет. Сравнение первой эпохи с луной, а последней — с солнцем очень удачно. У жены, т. е. церкви, под ногами была луна. Это значит, что Моисеева эпоха только что окончилась, и жена была облечена ярким светом евангельского солнца, которое только что взошло. Посредством предвидения церковь показана полностью организованной, со своими 12-ю апостолами прежде, нежели был показан Младенец — Христос. Она должна быть таковой сразу же после того, как Христос начнет Свое служение; Он больше связан с этой церковью, чем с церковью предыдущего периода. Стало быть, нет никакого основания усматривать недоразумение в этом месте, что опровергает целый ряд ложных толкований.

 Стихи 4-6: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней».

    Третья часть звезд небесных. — Дракон увлек третью часть звезд с неба. Если используемые здесь символически двенадцать звезд, которыми была увенчана жена, обозначают апостолов, то мы осмелимся под звездами, которых дракон перед своей попыткой уничтожить Сына Человеческого, или до начала христианской эры, низринул, подразумевать часть руководителей иудейского народа. О том, что солнце, луна и звезды иногда употреблялись в символическом смысле, ясно и определенно видно из Откровения 8:12. Так как дракон — символ, то он может иметь дело только с символическими звездами, а хронология упомянутого здесь действия говорит о том, что это должно касаться иудейского народа. Иудея стала Римской провинцией за 36 лет до рождения Мессии. Иудеи имели три различных класса правителей: царей, священников и синедрион, из которых треть, т. е. цари, были устранены римской властью. Филипп Смит, описывая взятие римлянами и Иродом Иерусалима весной 37 г. до н. э. после упорного шестимесячного сопротивления, говорит: «Таким был конец царского дома Асмонейской династии, просуществовавшей ровно 130 лет после первых побед Иуды Маккавея, и это произошло на 70 году после принятия короны Аристобулом I».2

Дракон сей стал перед женой, дабы пожрать ее младенца. Теперь необходимо дать определение силе, которая представлена в символе дракона, и сделать это очень просто. Свидетельство относительно «младенца», которого хочет уничтожить дракон, можно применить только к Одному, Который явился в этот мир и Который есть наш Господь Иисус Христос. Никто не был восхищен к Богу и Его престолу. Он Один был восхищен таким образом (см. Ефесянам 1:20, 21; Евреям 8:1; Откровение 3:21). Никто не получил от Бога поручения пасти все народы жезлом железным. Ему Одному было поручено это дело (см. Псалтирь 2:7-9).

Итак, не может быть никакого сомнения, что младенец представляет собой Иисуса Христа. Определяется и время, к которому относится пророчество, а именно, когда Христос пришел в этот мир как Дитя из Вифлеема.

После того как мы нашли, что младенец — это Христос, и установили хронологию пророчества на это время, когда Он явился в мир, то легко будет определить и власть, олицетворяемую драконом, ибо дракон представляет определенную власть, искавшую уничтожения Христа при Его рождении. Была ли когда-либо предпринята такая попытка и кем? Прямой ответ на этот вопрос найдет тот, кто читал, какие отвратительные усилия прилагал Ирод, чтобы уничтожить младенца Иисуса, когда послал людей убить всех младенцев до двух лет в Вифлееме. Но кем был Ирод? — Римским правителем. Власть его исходила от Рима, а Рим в то время властвовал над всем миром (см. От Луки 2:1), и поэтому сыграл главную роль в этом событии. Более того, Рим был единственной земной властью, которая тогда могла быть олицетворена пророчеством по той причине, что власть его была всемирная. Совершенно логично делают выводы относительно этого почти все протестантские толкователи: именно Римская империя является той властью, которую представляет большой красный дракон. Нужно также отметить тот факт, что в течение второго, третьего, четвертого и пятого столетий христианской эры помимо орла, дракон также был эмблемой на римских знаменах и щитах. Они были красного цвета, следовательно, во всех отношениях соответствовали изображению, увиденному пророком на Патмосе, и некоторым образом как бы взывали к миру: мы — та нация, которую представляет видение.

Как уже было сказано, Рим в лице Ирода делал попытки уничтожить Иисуса Христа, посылая людей убить младенцев от двух лет и младше. Младенец, родившийся по усердному желанию ожидавшей церкви, был достойным обожания Спасителем, Который вскоре должен был пасти народы жезлом железным. Ирод не мог убить Его; все объединенные силы земли и ада не могли преодолеть Его; если же власть смерти на малое время и овладела Им, то Он разорвал ее ужасные узы, проложил человечеству дорогу к жизни и был восхищен к Богу и Его престолу. Он вознесся на небо на глазах Своих учеников, оставив им и нам обетование о том, что однажды Он вернется опять.

Когда в 538 году основалось папство, Божья церковь удалилась в пустыню; но Слово Божье и служение ангелов поддерживали ее в продолжении долгого времени мрачного и кровавого владычества этой власти, длившегося 1260 лет.

Стихи 7-12: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь; они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени!»

Как видим, первые шесть стихов этой главы приводят нас к окончанию 1260 лет в 1798 году, который ознаменовал окончание папского владычества. 7 стих возвращает нас, очевидно, к предыдущим векам. К какому времени? — К тому времени, которое описывается в начале этой главы: ко дням Первого пришествия Христа. Здесь представлен нам еще один символ и Иоанн спешит рассказать нам, что этот символ представляет. Это дьявол и сатана. Но он не такой же, как дракон из 3 и 4 текстов. То был большой красный дракон с семью головами и десятью рогами и на головах его семь диадем. Все эти особенности можно применить к языческому Риму.

Когда есть желание представить сатану символом, то, безусловно, более подходящего, чем великий дракон или змей, не найти. И очевидно, почему подобный символ также используется для представления Рима с его особенными характеристиками. Потому что Рим, как всемирная империя, был тогда единственно возможным орудием, исполняющим волю сатаны на земле. Но нет причин путать эти два символа.

Относительно упомянутой войны, сатана ожидал Пришествия Христа на землю, как последнего удобнейшего момента для уничтожения Плана спасения. Он подошел ко Христу с привлекательнейшими искушениями в надежде преодолеть Его, различными способами он пытался уничтожить Его, и когда, наконец, ему удалось уложить Его в гроб, тогда он стремился, торжествуя, удержать Его там. Но из каждой борьбы Сын Божий выходил победителем; Он оставил Своим ученикам драгоценное обещание: «Кто победит, тому Я дам сидеть со Мною на троне, как и Я победив, сел рядом на престоле с Отцом Своим». Из этого мы видим, что Иисус в Своем земном странствовании вел постоянную борьбу, из которой Он, наконец, вышел победителем. Сатана увидел, что он промахнулся в своих последних усилиях и что все его покушения не имели успеха. Он хвалился тем, что победит Сына Божьего при Его пришествии на землю и таким образом уничтожит ненавистный для него План спасения. Он отлично знал, что если он при своей последней попытке уничтожить дело Господне будет преодолен, тогда последняя его надежда будет уничтожена и все будет потеряно.3

Однако 8 стих гласит: «Но не устояли»; поэтому можно с радостью воспевать хвалебную песнь: «Веселитесь, небеса и обитающие на них!».

Некоторые придерживаются того мнения, что эта война произошла в то время, когда сатана, будучи еще блистающим ангелом света и славы, поднял восстание на небе, и что слова Иоанна «был низвержен» относятся к изгнанию его в то время с неба. Но мы не можем согласовать это мнение со следующим свидетельством. В 13 стихе мы читаем: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужского пола». Из этого мы видим, что когда дьявол был низвержен, он устремил свою злобу на жену (церковь), которая вскоре убежала в пустыню. Когда сатана увидел, что он низвержен, родился младенец, или другими словами, совершилось Первое пришествие Христа. Так как эта борьба и поражение сатаны совершились после начала христианского летоисчисления, а не задолго до того, как церковь убежала в пустыню в 538 году, то его падение с неба не может быть до сотворения мира, хотя это и была война на небе.

Можно привести целый ряд примеров, в которых говорится о поражении и низвержении сатаны. Первым низвержением является его свержение с неба, затем — когда Христос победил его при Своем Первом пришествии, а следующее низвержение произойдет в будущем, а именно, когда он будет низвергнут в кладезь бездны и будет там в заточении 1000 лет. После каждого случая мы видим, как его власть постепенно ограничивается и как он после каждой борьбы падал ступенью ниже. В отношении первого раза мы имеем вернейшие доказательства из Священного Писания, борьба между ним и Богом Отцом (см. 2 Петра 2:4). При втором — борьба была между ним и Сыном, случай разбираемый нами. В третий раз достаточно будет ангела, чтобы окончить дело его уничижения (см. Откровение 20:1, 2). После первой его борьбы он более не удостаивался чести мериться силами с Богом Отцом, а после второй борьбы у него отнято было право, если так можно выразиться, иметь личное столкновение с Сыном. В разбираемом нами месте Священного Писания с диаволом борется Михаил (Христос), ибо главным образом в земной миссии Христа дьявол делал значительнейшие усилия против Него, и это была борьба, в которой Христос лично одержал величайшую личную победу над сатаной.

«И не нашлось уже для них места на небе». — Небо в этой главе не обозначает, как мы уже видели, жилище Бога и небесных посланников. Несомненно, это слово скорее обозначает состояние, нежели место, и мы понимаем под этим состоянием их унижение и невозможность опять достичь прежнего положения. Поражение должно было быть ужасное; Христос описывает его словами: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». Его так долго питаемая надежда победить Сына Человеческого, принявшего наше естество, была навсегда потеряна, и власть его была ослаблена. Он уже более не мог ожидать личного столкновения с Сыном Божьим — факт, который до сих пор придавал его положению в известной степени достоинство и престиж. С тех пор церковь (жена) является объектом его ярости, и он использует любые средства против нее, какие ему только может подсказать побежденная и безнадежная месть.4

После этого на небе была воспета песнь: «Ныне настало спасение…». Как же это возможно, если эти сцены уже в прошлом? Настало ли уже тогда спасение и сила, и царство Бога нашего и власть Христа Его? Нет, но эта песнь была спета пророчески. Все это будет нам обеспечено потом, ибо великая победа была одержана Христом, и это навсегда решило данный вопрос. Подобное же мы читаем и в других местах Священного Писания: «Мы имеем вечную жизнь», или «в чем мы имеем избавление кровью Его» и т. д., как будто мы уже в настоящее время в действительности обладаем всеми этими небесными благословениями. Так как мы теперь имеем их только через веру, то подобные выражения должны дать нам уверенность, что они однажды будут вечным наследием победивших.

Затем пророк быстро пересматривает дело сатаны с того времени и до конца (11, 12 стихи), а именно то, как его в этом периоде побеждают верующие братья Кровью Агнца и словом свидетельства своего и как постепенно усиливается его ярость, поскольку уменьшается время его существования. Хотя сатана и действует через земные силы, все же он лично является главным действующим лицом с 9 по 17 стихи.

 Стихи 13-17: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась впродолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».

Эти последние стихи не требуют многих объяснений и поэтому достаточно будет сказать, что они еще раз переносят нас к тому времени, когда сатана полностью осознал, что он потерпел поражение в своих попытках уничтожить Господа славы в Его земной миссии. Видя это, он с удесятеренной яростью обрушился на церковь, основанную Христом. Опять перед нашим взором приводится церковь в том состоянии, о котором пророк говорит, что она в «пустыне». Это указывает на то, что она скрылась от общества и от своих врагов. Та церковь, которая в ту мрачную эпоху возвещала свои властолюбивые повеления прислушивающемуся уху христианина и выставляла напоказ хвастливые знамена перед глазеющей толпой, не была церковью Христовой, но организацией «тайны беззакония». «Тайна благочестия» заключается в том, что Бог до того уничижил Себя, что стал человеком. «Тайна беззакония» состоит в том, что человек претендует на место Бога. Это было великим отступничеством, смешение язычества и христианства. Истинная церковь сохранила себя в уединенных местах, поклоняясь Богу в пещерах и укромных долинах. Долины Пьемонта можно считать особенным местом, где заботливо сберегалось и сохранялось истинное Евангелие, вдали от бушевания неприятеля, где Бог заботился о Своей церкви и где Его Провидение защищало и сохраняло ее.

Крылья большого орла, данные ей, символизируют поспешность, с которой истинная церковь была вынуждена искать убежища, когда человек греха достиг своей власти. Для этого ей была оказана Божья помощь. Подобный символ применяется при описании того, как Бог поступил с израильтянами, когда Он сказал им через Моисея: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исход 19:4).

Упоминание периода, во время которого жена питалась в пустыне (время, времена и полувремя), является именно той фразеологией, использованной в Даниила 7:25, которая дает ключ для объяснения вышеуказанного времени, ибо тот же период указывается и в Откровении 12:6 — 1260 дней. Мы видим, что «время» — это один год или 360 дней; два «времени» — два года или 720 дней; «полвремени» — полгода или 180 дней, а все вместе составляет 1260 дней, а так как они пророческие, то означают 1260 буквальных лет.

 Змий пустил из пасти вслед жены воду, как реку, чтобы увлечь церковь своим течением. Извращающее учение папства настолько проникло в среду народов, что столетиями держало контроль над гражданской властью. Посредством него сатана мог излить могущественную реку преследования против церкви по всем направлениям, и все это происходило очень быстро. (Относительно страшного преследования церкви смотри примечание на Даниила 7:25.) От пятидесяти до ста миллионов истинных верующих погибло в этом «наводнении», но церковь не была окончательно поглощена, ради избранных дни были сокращены (см. От Матфея 24:22).

«Но земля помогла жене», разверзнув свои уста и поглотив реку. Протестантская Реформация XVI века начала свою работу. Бог побудил благородного Мартина Лютера и его единомышленников разоблачить истинный характер папства и сломить те узы, в которые суеверие заковало умы народов. Лютер прибил свои тезисы к дверям церкви в Виттенберге; перо же, которым он писал их, согласно символическому сну добрейшего курфюрста Фредерика Саксонского, буквально охватило весь континент и потрясло папскую тиару. Князья стали на сторону реформаторов; всюду засветились религиозный свет и свобода, и Бог не позволил тьме затмить их лучи. Продавец индульгенций Тецель неистовствовал и бесновался, а папа Лев был в ярости, но все было напрасно. «Чарам» пришел конец. Люди, наконец, увидели, что папские буллы и анафемы беспомощно упали к их ногам, когда они отважились использовать дарованные Богом права: подчинять свою совесть только Его Слову. С каждым днем умножались защитники истинной веры. Вскоре протестантизм установил надежное основание в Швейцарии, Германии, Голландии, Англии, Норвегии и Швеции, чтобы поглотить поток папской злобы и отнять у него власть далее вредить церкви. Таким образом, земля тогда помогла жене и помогает ей до настоящего времени, потому что основные христианские нации поощряли дух реформации и религиозной свободы.

Однако дракон еще не окончил свою работу. В 17стихе мы встречаем другое и последнее извержение его ярости, направленное на последнее поколение христиан, живущих на земле. Мы сказали «на последнее поколение», потому что гнев дракона направлен против прочих от семени жены, т. е. верного остатка, людей, составляющих истинную церковь, и только самое последнее поколение поистине может быть представлено «прочими». Итак, если наше предположение верно и мы уже принадлежим к этому поколению, которое будет свидетелем заключительного акта земной драмы, то эта битва против истины не может быть слишком отдаленной.

«Самый мрачный час борьбы церкви с силами зла наступит накануне ее окончательного избавления. Но никто, полагающийся на Бога, не должен бояться, ибо когда «гневное дыхание тиранов… подобно буре против стены», Бог будет для Своей церкви «защитою от бури» (Ис. 25:4)»5

Главной характеристикой этого остатка является соблюдение заповедей Божьих и то, что они имеют свидетельство Иисуса Христа. Это указывает на реформу субботы, которая должна совершиться в последние дни, так как только суббота Десяти Заповедей является отличием веры и практики тех, которые принимают Десятисловие как нравственный Закон. На это ясно указывается в вести из Откровения 14:9-12.

Здесь уместно напомнить о том, что дьявол по свидетельству этой главы пользуется тремя различными властями, чтобы выполнить свое дело, и поэтому все они обозначаются именем дракона, потому что они были направляемы духом его. Они суть: 1) языческий Рим; 2) папский Рим; 3) двурогий зверь, наше собственное правительство под контролем отпавшего протестантизма, который, как позднее станет очевидным, является главным орудием в борьбе против тех, которые соблюдают заповеди Божьи и имеют свидетельство Иисуса Христа.

«Тяжелые испытания, перенесенные народом Божьим в дни Есфири, характерны не только для того времени. Иоанн, проникая пророческим взором в глубь веков до конца времени, писал: «Ирассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Некоторые из живущих в наши дни увидят, что эти слова сбудутся. Дух, который в прошлые века побуждал людей преследовать истинную церковь, проявит себя и в будущем по отношению к тем, кто верен Богу. Уже и теперь идет подготовка к этой великой последней битве».6

  1. Великая борьба. — С.438.
  2. Philip Smith. История мира. — Т.З. — С. 181.
  3. См. Духовные дары. -Т.1. — С. 67.
  4. См. Духовные дары. — Т.1. — С.79.
  5. Пророки и цари. — С.725.
  6. Пророки и цари. — С.605.

Преследующие силы. Мнимые христиане

     Стихи 1-10: «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с смью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как-бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы , хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и над народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. Кто имеет ухо, да слышит. Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем. Здесь терпение и вера святых».

Море — это символ «людей и народов, и племен и языков» (Откровение 17:15). Зверь это библейский символ нечестивого народа или власти, иногда представляющий только государственную власть, а иногда — соединение церковной власти с государственной. То, что этот зверь выходит из моря, указывает на то, что эта власть возникла на густонаселенной территории, а ветры, бушующие на море (см. Даниила 7:2, 3), символизируют политические перевороты междоусобицы и революции.

В символе дракона предыдущей главы и зверя этой главы мы видим римскую власть в ее двух фазах : языческой и папской, поэтому каждый из

этих символов имеет семь голов и десять рогов           (см. комментарий на Откровение 17:10).

Семиголовый и десятирогий зверь, или барс, олицетворяет силу, имеющую в своих руках как церковную, так и государственную власть. Этот пункт настолько важен, что вполне оправдывает введение нескольких доказательств для своего подтверждения.

Линия пророчества, в которой проявляется этот символ, начинается с 12 главы Откровения. Символы земных правлений, входящих в это пророчество, — это дракон 12 главы, барс и двурогий зверь 13 главы. Очевидно, линия пророчества простирается также до 14 главы. С 1 стиха 12 главы и включительно по 5 стих 14 главы мы имеем определенную и полную линию пророчества.

Каждая из приведенных здесь властей представлена как сила, яростно преследующая церковь Божью. Сцена открывается, и мы видим церковь, которая изображена в символе жены, тревожно ожидающей исполнения пророчества, чтобы ее семя, Господь славы, появился среди людей. Перед женой стоит дракон с намерением поглотить ее Младенца, но его злое намерение не состоялось, и Младенец был восхищен к Богу и Его престолу. Итак, следует период, в который церковь должна была терпеть сильные преследования со стороны власти дракона. И хотя в этой части сцены пророк время от времени видит будущее, иногда почти до конца, так как все враги церкви были подстрекаемые духом дракона, все же стих 13:1 переносит нас в прошлое, к тому времени, когда барс, преемник дракона, начинает свое поприще. Целых 1260 лет церковь терпела со стороны этой власти бедствия и преследования. После этого периода притеснений церковь должна была выдержать еще одну, хотя и короткую, но очень жаркую битву с двурогим зверем. После этого следует ее освобождение, и в конечной сцене пророчества мы видим, что церковь выходит невредимой из всех преследований и как победительница стоит на горе Сион с Агнцем. Благодарность Богу за несомненное обещание окончательной победы!

Предмет, главенствующий во всех этих сценах, один и тот же: он составляет главную тему всего пророчества — это церковь Божья. Другие действующие лица-это ее преследователи, только по этой причине они здесь и представляются. Наши исследования по этому предмету приводят нас к следующим вопросам: Кто или что преследует истинную церковь? — Ложная или отступившая церковь. Кто постоянно ведет борьбу против истинной религии? — Ложная, поддельная религия. Кто когда-либо слышал о том, чтобы простая гражданская власть какой-либо нации преследовала народ Божий по своей собственной инициативе? — Правительства могут вести войны против других правительств из-за мести за действительную или воображаемую несправедливость или для того, чтобы завоевать владения и расширить власть, подобно тому как многие народы воевали против иудеев. Однако правительство никогда не преследует людей (заметьте слова «никогда не преследует») по причине их религиозного исповедания, исключая, однако, тот случай, когда оно само находится под влиянием противоположной или враждебной религиозной системы. Но каждая приведенная в пророчестве власть — дракон, барс и двурогий зверь — это преследующие власти. Они побуждаемы яростью и враждой против народа и церкви Божьей. Этот факт уже сам по себе дает очевидное заключение, что у каждой из этих трех властей церковная или религиозная составляющая является контролирующей силой.

Кого, например, олицетворяет собой дракон? Неоспоримый ответ: Римскую империю. Все же этого недостаточно. Подобный ответ никого не может удовлетворить полностью, он должен быть более определенным. Поэтому мы добавляем: Римскую империю в ее языческой форме, и думаем, что с этим будет каждый согласен. Однако слово «языческий» уже привносит некий религиозный оттенок, ибо язычество — это одна из сильнейших ложных религиозных систем, которую когда-либо изобрел сатана. Дракон является в какой-то степени церковной властью, так как признак, которым она отличается, — это ложная система религии. Но что же побудило дракона преследовать церковь Христову? — То, что христианство преобладало над язычеством, уничтожало его суеверные представления, повергая его идолов, уничтожая его храмы. Религиозная сторона этой власти была этим задета, и результатом стало преследование.

Теперь мы переходим к барсу 13 главы. Какую власть он символизирует? — Ответ все тот же: Римскую империю. Но если раньше дракон представлял Римскую империю, то почему тот же символ не представляет ее и дальше? — Ответ: произошла перемена относительно религиозного характера империи, зверь этот олицетворяет Рим уже в форме его мнимого христианства. Здесь произошла перемена религии, и только это сделало необходимым изменение символа. Этот зверь отличается от дракона только тем, что представляет другую религиозную систему, поэтому было бы неправильно утверждать, что он указывает просто на гражданскую власть Рима.

Дракон передал этому зверю свой трон, свою силу и великую власть. Какая власть сменила языческий Рим? — Мы все знаем, что это был папский Рим. Для нашей настоящей цели не так важно, когда произошла перемена и чем она была вызвана, когда ясен факт и всюду признано, что следующая великая фаза Римской империи после его языческой формы была папской. Следовательно было бы совершенно неправильно утверждать, что языческий Рим передал свой трон и свою силу абсолютно гражданской форме правления, не заключающей в себе ни малейшего религиозного элемента. С какой стороны ни подходи, но подобного не было, и мы вынуждены признать две фазы Римской империи, и в пророчестве Рим остается языческим, пока не становится папским. Выражение, что дракон дает барсу свой трон и свою власть, является доказательством того, что дракон из Откровения 12:3 используется не как символ сатаны; потому что сатана не отрекался от престола в пользу какого-либо другого злого существа, и он не давал свой трон никакой земной силе.

Можно также возразить, что барс и двурогий зверь вместе составляют папство, и что именно им дракон дает свою силу, свой престол и великую власть. Но подобное предположение не соответствует пророчеству, ибо согласно ему дракон имеет дело только с барсом, барсу он передал свою силу, свой престол и великую власть. Это зверь со смертельной раной на голове, которая потом исцеляется. Это тот зверь, которому дивится потом вся земля. Это тот зверь, который богохульно говорит о Боге и который 1 260 лет преследовал святых, пока не явилась на сцену следующая власть — двурогий зверь. Поэтому только барс олицетворяет Римскую империю в ее папской форме, в которой контролирующей силой была церковь.

Чтобы представить этот вопрос еще яснее, мы проведем параллель между небольшим рогом из Даниила 7:8,20,24,25 и этой властью. Из этого сравнения ясно, что небольшой рог и барс символизируют одну и ту же власть. Все толкователи единогласно полагают, что небольшой рог олицетворяет папство. Существует шесть пунктов, но которым мы можем установить их тождественность:

1) Небольшой рог — богохульная власть. Он «против Всевышнего будет произносить слова» (Даниила 7:25). То же делает и барс в Откровении 13:6: «И отверз он уста свои для хулы на Бога».

2) Небольшой рог вел брань со святыми и превозмогал их (см. Даниила 7:21). Зверь из Откровения 13:7также ведет войну со святыми и побеждает их.

3) Небольшому рогу даны были уста, говорящие высокомерно (см. Даниила 7:8, 20), и о звере в Откровении 13:5 мы читаем: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно».

4) Небольшой рог возник в конце языческой формы Римской империи. И зверь из Откровения 13:2 возникает в то же время, ибо дракон, языческий Рим, дает ему свою силу, свой престол и великую власть.

5) Небольшому рогу дана власть на время, времена и полувремя, или на 1 260 лет (см. Даниила 7:25). Также и зверю была дана власть на 42 месяца или 1 260 лет (см. Откровение 13:5).

6) По истечении указанного периода владычество небольшого рога должно было прекратиться (см. Даниила 7:26). В конце того же периода сам барс был отведен «в плен» (см. Откровение 13:10). Обе эти характеристики были исполнены фактом пленения и ссылки папы и временным низвержением папства французами в 1 798 году.

Эти шесть пунктов доказывают полную тождественность небольшого рога и барса: ибо если в пророчестве два символа, как в этом, представляют власти, восходящие в одно и то же время, занимают одну и туже территорию, имеют один и тот же характер, делают одно и то же дело, существуют один и тот же период времени и имеют одинаковую участь, то эти два символа должны представлять одну и ту же власть.

Все вышеизложенные особенности можно применить одинаковым образом как к небольшому рогу, так и к барсу 13 главы, что показывает, что оба символа представляют одну и ту же власть. Всюду признается, что под маленьким рогом подразумевается папство, следовательно, тот, кто не хочет признавать в лице барса ту же власть, должен ради последовательности доказать, что в то время, когда возникло папство, возникла другая, точно такая же могущественная власть, занимавшая эту же территорию, имевшая тот же характер, делавшая то же дело, существовавшая в тот же период времени и имевшая ту же участь, и все таки была бы отделена от нее, различна с нею. Подобная попытка была бы настолько же абсурдной, насколько невозможной.

Голова, получившая смертельную рану, была папской. Вначале мы придерживаемся такого заключения, исходя из очевидного принципа, что все сказанное в пророчестве о символе какого-либо правления применимо к тому правлению только до тех пор, пока оно представлено этим символом. Рим по этой причине представлен двумя символами: драконом и барсом, потому что они представляют две фазы правления (языческую и папскую); все, что говорится о драконе, имеет применение к Риму только в его языческой форме, а все то, что говорится о барсе, относится к Риму в его мнимой христианской форме. Рим был языческим во дни Иоанна, жившего при шестой или императорской голове. Это нам показывает, что шесть голов, включая императорскую, принадлежат дракону. Что же касается головы, которая была смертельно ранена, то это относится ни к какой-то из голов дракона или к какой-то из форм правления, которую Рим имел в своем языческом виде, а к одной из голов зверя. Если бы эта голова относилась к дракону, то Иоанн, наверное, сказал бы: я видел, как одна из голов дракона была смертельно ранена, но он говорит, что одна из голов зверя была смертельно ранена. Другими словами, рана была нанесена форме правления, существовавшей в Римской империи, после перехода от язычества к христианству. Но после этой перемены была только одна голова — голова папская.* Итак, вне всякого сомнения, что именно папская голова получила смертельную рану, но эта смертельная рана была исцелена. Ранение — это то же, что и отведение в плен (см. Откровение 13:10). Это случилось тогда, когда французский генерал Бертье захватил папу в плен и этим на время устранил папскую власть в 1798 году. Лишенный церковной и гражданской власти, захваченный в плен папа Пий VI умер как изгнанник 29 августа 1799 года в Валенсии во Франции. Смертельная рана, однако, начала исцеляться, когда снова было восстановлено папство (хотя и с ограничением власти) избранием нового папы 14 марта 1800 года.1

Зверь отверз свои уста «для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его». (Смотрите толкование на Даниила 7:25 относительно высокомерных титулов, присвоенных папой).

Он поносит скинию небесную, направляя внимание подданных на свой собственный престол и храм вместо святилища Божьего. Отвращая взоры от Божьего города, Небесного Иерусалима, он направляет их на Рим как на вечный город. Он богохульствует против живущих на небе тем, что берет на себя власть прощать грехи и этим отвращает умы людей от дела посредничества Христа и Его небесных сотрудников во святилище.

В стихе 10 мы вновь возвращаемся к событиям 1798 года, когда эта власть, которая на протяжении 1260 лет преследовала святых Божьих, сама была преследуема.

Стихи 11-17: «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его».

Этот стих обращает наше внимание на третий великий символ пророчества, рассматриваемого нами, который обычно называется двурогим зверем. Мы сначала утвердим его применение. Дракон (языческий Рим) и барс (папский Рим) представляют собой большие организации, являющиеся представителями двух великих систем ложной религии. Поэтому аналогия требует, чтобы оставшийся символ, двурогий зверь, имел подобное же применение и исполнился в какой-нибудь нации, представляющей другую большую религиозную систему. Но остается только одна религиозная система, оказывающая в настоящее время руководящее влияние на мир, и это — протестантизм. Если посмотреть абстрактно, то язычество охватывает все языческие страны, где проживает больше половины живущих на земле людей. К католицизму, к которому можно причислить родственную ему религию греческой церкви (православие), принадлежит общество, составляющее большую часть христианства. Магометанство есть угасшая система, которая перестала быть важным фактором в развитии всемирной истории. Боле того, оно получило достаточно пророческого внимания в 11 главе Даниила и 9 главе Откровения.

Протестантство же, напротив, — религия тех народов, которые ведут авангард мира к свободе, просвещению, развитию и силе.

Итак, если протестантство является религиозной системой, которую мы должны искать, то мы должны спросить себя: какой нации как представительницы этой религии касается это пророчество? Насчитывается довольно много протестантских наций в Европе, но по причинам, которые позднее будут изложены, этот символ к ним применить нельзя. Тщательное исследование привело к заключению, что он должен представлять протестантскую Америку, или правительство Соединенных Штатов. Мы думаем, что читателю будет интересно узнать причины, почему мы сделали такой вывод, и поэтому мы предусмотрительно приводим следующие доказательства.

  1. Рассматривание вероятностей. — Имеем ли мы основания предполагать, что Соединенные Штаты могут быть упомянуты в пророчестве? На каких условиях другие нации упоминались в пророчестве? — Во-первых, если они играли выдающуюся роль в истории мира. Во-вторых, главным образом, если народ Божий находился под их юрисдикцией или они имели к нему какое- нибудь отношение. В хронике Библии, как и в светской истории, находятся данные, из которых легко можно вывести следующее правило относительно пророческого упоминания земных правлений: если отношение народа Божьего к какой нибудь нации такое, что истинная история первого, которая является предметом всего откровения, не может быть передана без упоминания последнею, тогда подобная нация упоминается в пророчестве. Все эти условия точно исполнились в Соединенных Штатах. Никакая нация не привлекала к себе более внимания, не возбуждала большего удивления и не обещала больше относительно своего величия и влияния. И подлинно, если где-нибудь в мире и находится сильная христианская организация, которая есть соль земли и свет мира, то это именно здесь. История нации не может быть написана без упоминания правления, под которым живут ее члены и радуются своей свободе.

У многих сформировалось сильное убеждение, что происхождение и дальнейшее развитие этой нации таковы, что Провидение посчитало нужным предсказать ее в пророчестве.

Губернатор Паунэл, английский государственный чиновник, предсказал в 1780 году во время американской революции, что эта страна со временем станет независимой, что деятельность — величайшая, которую когда-либо видела Европа, — будет оживлять ее, что можно будет встретить ее коммерческий и военный флот во всех странах мира. Затем он говорит о вероятности основания этой страны как свободной, неограниченной власти, когда произойдет «революция, носящая ясные признаки Божественного посредничества, превосходящая обычное течение человеческих дел и какое-либо другое событие, которое когда- либо совершалось в мире».2

Де Токквиль, французский писатель, говорит относительно отделения Соединенных Штатов от Англии следующее:

«Сначала это казалось глупостью с их стороны, но в действительности это было их судьбой (роком) или вернее, Божественным Провидением, Которое возложило на них дело, на успех которого неотесанный материализм английского характера тяготел бы только, как удерживающая и мертвая масса».

Джордж Альфред Таунсенд, говоря о неудачах, постигших другие правления в западном полушарии, замечает:

«История Соединенных Штатов была отделена благим Провидением от дикой и варварской истории остального материка». 3

Такие размышления рассчитаны на то, чтобы возбудить в каждом сердце живое ожидание, что эта нация примет участие в исполнении на этой земле мудрых Божьих планов, и что где-то о ней скажет пророческое слово.

  1. Хронология этой власти. — На какой период всемирной истории указывает пророчество как на время возникновения этой власти? Основание для необходимых заключений об этом уже положено, а именно: в только что изложенных фактах относительно барса. Иоанн видел двурогого зверя восходящим во время пленения первого зверя, или его «политического» убиения мечем (10 ст.), что, по нашему мнению, равнозначно смертельной ране одной из его голов (3 ст.). Если барс, как мы уже окончательно доказали, представляет папство, и если пленение имеет свое исполнение во временном падении папства посредством французов в 1798 году, то время, в которое мы должны ожидать появления этой власти, у нас обозначено точно. Слово «выходящего» должно означать, что власть, к которой оно относится, в то время только что организовалась, и только после этого начала проявлять свою власть и свое влияние. Значит, власть, которую представляет этот символ, должна быть той властью, которая заняла положение в мире около 1798 года.

В каком состоянии были Соединенные Штаты Америки в то время? Макмиллан и Ко., Лондонское издательство, объявляя о своей Ежегодной книге государственных деятелей 1867 года, делает интересное утверждение об изменениях, происшедших в руководящих нациях мира за пол столетия с 1817 по 1867 годы. Они говорят:

«Полстолетия уничтожили три царства, одно великое графство, восемь графств, четыре княжества, одно курфюршество и четыре республики. Восстали три новых царства и одно царство было преобразовано в империю. В Европе теперь сорок одно государство по сравнению с пятьдесят девятью, существовавшими в 1817 году. Не менее удивительно и территориальное расширение основных государств мира. Россия присоединила к себе 567 364 кв. мили; Соединенные Штаты — 1 968 009; Франция — 4 620; Пруссия — 29 781; Сардиния, расширяясь в Италию, увеличилась             на 83 041 кв. милю; Индийская империя расширилась на 431 616 кв. миль. Основные государства, утратившие территорию — это Турция, Мексика, Австрия, Дания и Нидерланды».

Относясь к пророчеству, которое мы рассматриваем, эти цитаты достойны особого внимания читателя. В течение упомянутой половины столетия 21 государство исчезло вообще, а появилось только три новых. Пять уменьшились по территории. Только пять, кроме Соединенных Штатов, прибавили к своему владению, и страна, увеличившаяся наиболее, присоединила к себе чуть-чуть больше полумиллиона квадратных миль; а Соединенные Штаты присоединили к себе почти два миллиона квадратных миль. Таким образом американское правительство присоединило к себе за упомянутые ранее пятьдесят лет более чем на 1 400 000 кв. миль территории больше, чем какая-либо другая страна, а более 800 000 кв. миль было присоединено за то же время всеми другими странами на земле вместе взятыми. Может кто-либо сомневаться в том, какая нация «выходила» в период, охваченный этой статистикой? Конечно, нужно признать, что Соединенные Штаты — это единственная сила, соответствующая описанию пророчества на этом этапе хронологии.

Джон Уэсли в своих заметках к 13 главе книги Откровение, написанных в 1754 году, говорит о двурогом звере:

«Он еще не пришел, но и не может быть слишком далеко, так как он должен появиться в конце 42 месяцев первого зверя».4

3.Возраст этой власти. — Существует хорошее доказательство того, что правительство, символизированное двурогим зверем, вводится в пророчество в начале своего развития и что впервые на него обращается внимание, когда оно является молодой властью. Иоанн сказал: «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим». Почему Иоанн не сказал просто: Он имел два рога»?. Почему он добавляет: «подобные агнчим»?Думаю, для того чтобы указать на характер этого зверя, показывая, что эта власть не только невинна и безопасна, но, очевидно, и очень молода, так как рога агнца — это рога, которые только начали расти.

Помните о том, что по предыдущему аргументу, связанному с хронологией, наше внимание было обращено на 1798 год, и символизированная власть была в то время молодой, согласно этому аргументу. Вопрос: какая выдающаяся власть начала тогда процветать, будучи все еще молодой? Ни Англия, ни Франция, ни Россия, ни какая-либо другая европейская власть. В поисках молодой и развивающейся власти в ту эпоху мы должны обратить наш взор на Новый Свет. Но как только мы посмотрим на этот континент, то сразу же наше внимание обращается на Соединенные Штаты как на силу, которую мы ищем. Никакая другая сила на запад от Атлантического океана не соответствует данному описанию.

  1. Расположение двурогого зверя. — Единственного высказывания в пророчестве достаточно для того, чтобы мы сделали правильные выводы по этому пункту. Иоанн называет его «другим зверем». Это дополнительный и все-таки отличный от папского зверя символ, который олицетворяет власть, отличную и отдаленную от той, которая была представлена предыдущим зверем. Этот зверь, которого Иоанн называет «другой зверь», не может быть частью первого зверя, и поэтому олицетворяемая им власть не может быть частью того, кого должен был изображать этот зверь. Этого достаточно для опровержения доводов тех людей, которые стараются обойти применение этого символа к Соединенным Штатам, утверждая, что он указывает на одну из фаз папства. Однако в таком случае он должен быть частью ранее упомянутого барса.

Если этот «другой зверь» самостоятельный, то он также должен занимать владение, которое ни один из других не занимал до сих пор. Поэтому мы хотим сделать небольшой обзор символов, представляющих земные власти, которые мы находим в Слове Божьем. Они большей частью, если не полностью, содержатся в пророчествах Даниила и Откровения. Таким образом, во 2гл. Даниила приводится символ в виде большого истукана, состоящего из четырех частей: золота, серебра, меди и железа, которые в конце раздробляются в атомы (маленькие частицы), место его заступает большая гора, наполняющая всю землю. В Даниила (7гл.) мы встречаем льва, медведя, барса и страшного ужасного необыкновенного зверя, который после новой и удивительной фазы идет в озеро огненное. В Даниила (8гл.) мы встречаем овна, козла и рог, сначала маленький, но потом крайне увеличившийся. В Откровении (9 гл.) появляется саранча, подобная коням. В 12 гл. Откровения мы видим большого красного дракона. В 13 гл. Откровения нам показан барс, хулящий Бога, и зверь с двумя рогами, подобными агнчим. В17гл. Откровения появляется багряный зверь, на котором сидит жена с золотой чашей в руках, наполненной мерзостями и нечистотами.

Какие правительства и власти представлены во всех этих символах? Представляет ли какой-нибудь из них Соединенные Штаты? Многие из них олицетворяют земные царства, потому что так сами пророчества объясняют нам. Относительно применения почти всех их между всеми толкователями существует согласие. Четыре части большого истукана в Даниила 2 гл. представляют четыре царства: Вавилон или Халдею,     Мидо-Персию, Грецию и Рим. И лев 7 главы обозначает также Вавилон; медведь — Мидо-Персию; барс — Грецию, а большой страшный зверь — Рим. Рог с человеческими глазами и устами, который проявляется во второй фазе этого зверя, представляет собой папство и охватывает его историю до момента его временного падения через французов в 1798 году. В Даниила 8 гл. овен опять представляет Мидо-Персию, козел — Грецию, а маленький рог — Рим. Все они с очевидностью и определенностью могут быть применены к названным правлениям, и ни один из них не может относиться к Соединенным Штатам.

Символы, упомянутые в 9 гл. Откровения, были единогласно применены к сарацинам и туркам. Дракон 12 главы — общепризнанный символ языческого Рима. Барс 13 главы может быть однозначно отождествлен с одиннадцатым рогом 7 гл. Даниила и поэтому символизирует папство. Папский Рим изображается, как известно, багряным зверем и женой в Откровении 17 гл. Эти символы в особенности выделяют различие между государственной и духовной властью: зверь представляет одну, и сидящая на нем жена — другую.

Остается еще один символ, а именно: двурогий зверь 13 главы Откровения. О нем существует большое различие мнений, и, прежде чем мы попытаемся найти этому зверю объяснение, давайте рассмотрим поближе место нахождения тех, которые уже были рассмотрены. Вавилон и Мидо-Персия занимали всю цивилизованную часть Азии. Греческое царство занимало Восточную Европу, включая Россию. Римская империя была разделена на десять царств, представленных десятью пальцами истукана и десятью рогами зверя из 7 главы Даниила и десятью рогами дракона из Откровения 12 главы, десятью рогами барса из Откровения 13 главы; она занимала всю Западную Европу. Другими словами, все известное истории и цивилизации восточное полушарие уже охвачено пророческими символами, относительно применения которых почти нет сомнений.

Однако существует могущественная нация в западном полушарии, достойная, как мы видим, упоминания в пророчестве, которая еще не введена, и остается еще один символ, который мы еще не применили. Все символы, кроме одного, применены, и все существующие части Восточной Европы уже охвачены. Из всех упомянутых символов остался только один — двурогий зверь из 13 главы книги Откровение; из всех стран на земле, относительно которых существуют причины, почему они должны быть упомянуты в пророчестве, остается только одна — Соединенные Штаты Америки. Являются ли Соединенные Штаты двурогим зверем? Если да, то все символы находят применение, и все становится понятно. Если же нет, то из этого следует, что, во-первых, Соединенные Штаты не представлены в пророчестве и, во-вторых, символ двурогого зверя не находит правительства, к которому он может быть применен. Но первое невозможно, равно как и второе.

Но один вывод можно сделать из этих аргументов — двурогий зверь должен находиться в Западном полушарии, и он символизирует Соединенные Штаты.

Для определения места появления этой власти способствует также тот факт, что Иоанн видел зверя, выходящего из земли. Если море, из которого вышел барс (см. Откровение 13:1), символизирует колена и народы, языки и племена (см. Откровение 17:15), то земля должна символизировать, в противоположность этому, новую и ранее не обитаемую страну.

Если мы, таким образом, исключим восточные континенты и будем искать страну, которая раньше не была известна цивилизованному миру, то мы, естественно, должны взглянуть на западное полушарие.

  1. Каким образом он вышел. — То, каким образом вышел двурогий зверь в видении пророка, также доказывает, что это символ Соединенных Штатов. Иоанн видел зверя, «выходящего из земли», и употребил это выражение с намерением, чтобы яснее показать разницу между появлением этого зверя и появлением других пророческих символов, олицетворяющих правления. Четыре зверя 7 главы пророка Даниила и барс из Откровения 13 гл. — все они вышли из моря. Новые нации обычно появляются, победив другие нации и заняв их место. Но ни одна другая нация не была свержена для того, чтобы уступить место Соединенным Штатам; достижение ее независимости произошло уже 15 лет назад, когда эта страна появилась в пророчестве. Пророк видел только мир.

Употребленное Иоанном в 11 стихе слово для описания способа появления этого зверя выбрано очень удачно, оно означает, прежде всего, «расти» или всходить, как растение. Примечательно то, что именно этот образ был употреблен авторами политических статей, которые вообще не ссылались на пророчество; образ, который лучше всего показывает способ появления Соединенных Штатов. Джордж Альфред Таунсенд говорит:

«На этой группе островов Вест-Индии началась жизнь обоих (Северной и Южной) Америк. Здесь Колумб увидел землю. Здесь Испания основала свою губительную и все-таки блестящую Западную империю, отсюда Кортес переправился в Мексику; Де Сото — к Миссисипи; Бальбоа — в сторону Тихого океана, а Пицарро — в Перу. История Соединенных Штатов по милости Провидения сильно отличалась от дикой и ужасной истории остального континента; мы возрастали в тишине, подобно семени, в могущественное государство, в то время как сама империя, возникшая на юге, была гонима таким безгранично бурным ветром, что немногое, уцелевшее от ее истории, должно было читаться под огнем молнии, сверкавшей вокруг и опустошавших ее. Рост же английской Америки можно сравнить с рядом лирических стихотворений, воспеваемых разными певцами, голоса которых сливались в один, образуя сильный хор, привлекающий к себе другие хоры издалека; этот рост будет увеличиваться до тех пор, пока не достигнет красоты и симметрии эпической поэмы».5

Один писатель из Дублина в Nation, приблизительно в 1850 году, назвал Соединенные Штаты удивительным государством, которое «вынырнуло» и «среди тишины земли ежедневно возрастало в своем могуществе и гордости».

Эдвард Эверетт говорит об английских изгнанниках, которые основали это государство, следующее:

«Не искали ли они уединенного места, не соблазнительного из-за своей неизвестности, безопасного своей отдаленностью, где маленькая церковь из Лейдена могла бы радоваться свободе совести? Посмотрите на те огромные пространства, по которым они в мирном завоевании пронесли знамя креста».6

Не увидит ли теперь читатель, что все эти выражения находятся в полном согласии: «выходящий из земли», «выросло в тишине, подобно семени», «вынырнуло среди тишины земли», «огромные пространства», обретенные в «мирном завоевании». Первое выражение, взятое у пророка, описывает время, когда поднимется двурогий зверь, другие — это высказывания политических писателей, которые излагают то, что совершилось в истории Соединенных Штатов Америки. Кто не признает, что последние четыре выражения одинаковы по смыслу с первым и что все они исторически подтверждают точное исполнение пророчества?

Теперь естественно возникает следующий вопрос: не было ли само возникновение Соединенных Штатов подтверждением пророчества? Давайте посмотрим. Незадолго до великой Реформации, во дни Мартина Лютера, более 400 лет тому назад, было открыто это западное полушарие. Реформация пробудила нации, находившиеся в печальных узах суеверия, и привела их к сознанию того факта, что Небом даровано каждому человеку право поклоняться Богу так, как велит ему совесть. Властители же неохотно отказываются от своей собственной власти, и религиозное принуждение совести все еще тяжело давит на народ. При таких обстоятельствах горсточка религиозных героев решила искать в отдаленных пустынях Америки давно желанную гражданскую и религиозную свободу. Преследуя эту благородную цель, 22 декабря 1620 г. «Mayflower» высадил на берег Новой Англии сотню добровольцев-изгнанников. «Здесь, — говорил Мартин, — родилась Новая Англия, и ее первым младенческим криком была молитва и благодарение Господу».7

Другое постоянное поселение англичан возникло в Джеймстауне (штат Вирджиния) в 1607 году. С течением времени были организованы и другие поселения и колонии, которые подчинялись английской короне вплоть до издания «Декларации независимости» 4 июля 1776 года.

Население этих колоний, согласно журналу «Соединенные Штаты» за август 1855 года, составило в 1701 году до 262 000, в 1749 — 1 046 000, в 1755 году — 2 803 000.8 Затем началась борьба американских колоний за независимость. В 1776 г. они объявили себя свободной и независимой нацией. В 1777 году делегаты от тринадцати первых штатов — Нью-Гемпшир, Массачусетс, Род-Айленд, Коннектикут, Нью-Йорк, Нью-Джерси, Пенсильвания, Делавэр, Мэриленд, Вирджиния, Северная Каролина, Южная Каролина и Джорджия — собрались на Конгресс, где приняли Статьи Конфедерации. В 1783 году революция закончилась мирным договором с Великобританией, посредством чего была признана независимость Соединенных Штатов, территория которых простиралась на 815 615 кв. миль. В 1787 году была сформулирована Конституция и утверждена тринадцатью Штатами, а    1-го марта 1789 г. она вступила в силу. Таким образом, американский государственный корабль был счастливо спущен на воду, имея территорию почти в миллион квадратных миль и население приблизительно в три миллиона человек. Так мы подошли к 1798 году, когда это государство появляется в пророчестве. Теперь же, спустя чуть более ста лет, в начале XX столетия, территория Соединенных Штатов увеличилась до 3 678 392 кв. миль, а население — до 93 000 000 человек. Их рост в индустриальной отрасли, агрокультурной отрасли, выращивании скота, печатной продукции, образовательных учреждениях, производстве драгоценных металлов и увеличении богатства всякого рода, которое является достижением цивилизованного народа, был также весьма заметен и дает достаточное основание для применения пророчества.

  1. Характер правления, представленного двурогим зверем. — В этом разделе мы находим дальнейшие доказательства того, что этот символ представляет правительство Соединенных Штатов. Иоанн описывает эту власть словами: «Он имел два рога, подобные агнчим». Рога агнца указывают, во-первых, на юность, а, во-вторых, на невинность и кротость. Возраст Соединенных Штатов удивительно подходит к символу как власти, только что возникшей, и ни одна другая нация земли не является таковой. Если мы будем в состоянии отыскать тайну ее силы и власти и сможем установить, что очевидным образом определяет ее характер или внешнее исповедание, то этим мы также сможем объяснить два рога, которые должны показывать ее власть и характер. Достопочтенный Дж.А. Бингам дает нам ключ к этой тайне, говоря, что было целью тех, которые в самом начале отыскали эти берега, — основать нечто такое, «чего мир уже столетиями не видел: а именно: церковь без папы и государство без царя». Другими словами, должно было установиться такое правление, при котором церковь будет отделена от гражданской власти, и характерными для него будут гражданская и религиозная свободы.

Нет нужды в дополнительных аргументах, чтобы показать, что именно в этом состоит заверение Американского правительства. В 4 ст. п.4 Конституции Соединенных Штатов написано следующее: «Соединенные Штаты гарантируют каждому государству этого союза республиканскую форму правления». Статья 6: «Принадлежность к определенной религии не является обязательным требованием для занятия какой-либо общественной должности в Соединенных Штатах». Глава 1 поправок Конституции гласит: «Конгресс не должен составлять закон относительно религиозных убеждений или закон, запрещающий свободу исповедания». Эти статьи гарантируют полную гражданскую и религиозную свободы, полное и постоянное отделение церкви от государства; какой же лучший символ можно им дать, чем «два рога, подобные агнчим»? В какой еще стране можно найти такое же положение вещей, которое столь полностью соответствовало бы данной характеристике символа?

  1. Республиканское правление. — Двурогий зверь олицетворяет нацию с республиканской формой правления, так как отсутствуют короны и на голове, и на его рогах. Корона — отличительный символ королевской или монархической форм правления. Поэтому мы можем сделать вывод, что здесь указывается на правление, в котором верховная власть не сосредоточена в руках одного правителя, а находится в руках народа.

Между тем, это не единственное доказательство того, что эта нация по своему устройству является республиканской, ибо из 14 стиха мы видим, что делается воззвание именно к народу, когда нужно, чтобы совершилось публичное действие: «говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя»      и т.д. Если бы правительство было монархическим, то национальные вопросы не передавались бы народу так несоответственно; и тот факт, что здесь делается воззвание к народу, ясно показывает, что это правительство — народное. В Соединенных Штатах именно так и есть, и нет другой нации на земле, к которой можно было бы разумным образом применить этот стих. Есть еще одно сильное звено доказательств того, что этот символ должен быть применен к Соединенным Штатам Америки.

  1. Протестантская нация. — Двурогий зверь представляет правление, которое по своему исповеданию является протестантским, или, по крайней мере, не является католическим. Было уже показано, что предыдущий зверь представлял папство, а о двурогом звере мы читаем, что он побуждал землю и живущих на ней поклониться первому зверю. Во всех католических странах народ поклоняется зверю по собственной воле, или, другими словами, повинуется постановлениям католицизма без побуждения правительства. Следовательно, тот факт, что народ под этим правлением свое поклонение совершает только по повелению государственной власти, ясно показывает, что его религия не может быть католической. Следовательно, она безошибочно должна быть протестантской, ибо только эти две религиозные системы имеют значение в христианстве. Соединенные Штаты — протестантская нация, которая чудесно соответствует требованиям пророчества в этом отношении. Таким образом пророчество вновь прямо указывает на это правительство.
  2. Голос дракона. — Рассмотрев только хорошие качества символа, теперь мы с горечью читаем, что он «говорил как дракон». Прежде чем мы ближе будем рассматривать это, рассмотрим еще раз установленные пункты:
  3. Власть, представленная в символе двурогого зверя, должна быть нацией, которая отличается от властей Старого Света, как гражданских, так и церковных.
  4. Она должна возникнуть в западном полушарии.
  5. Она должна процветать и стать влиятельной приблизительно в 1798 году.
  6. Она должна возникнуть мирным и тихим образом, не укрепляя свою власть так, как это делали другие нации, т. е. захватническими войнами и успешными завоеваниями.
  7. Ее развитие должно быть настолько очевидным, чтобы видящий это так удивлялся, как если бы он видел заметный рост чего-либо живого своими глазами.
  8. Она должна быть республиканской по форме правления.
  9. Ее религия должна быть протестантской.
  10. Она должна проявлять перед миром как признаки своего характера и элементы своего правления два великих принципа, которые сами по себе совершенно справедливы, невинны и подобны агнчим.
  11. Она должна совершать свою работу после 1798 года.

Мы видели, во-первых, что все эти девять характеристик полностью соответствуют Соединенным Штатам; во-вторых, что они не встречаются в истории других наций. Поэтому невозможно применять символ из Откровения 13:11 к какой-либо другой нации, кроме Соединенных Штатов Америки.

Но после описания агнцеподобного символа пророк добавляет слова: «И говорил как дракон». Дракон, первый символ в пророческой цепи, был беспощадным преследователем церкви Божьей. Барс, следовавший за ним, был также преследующей властью, которая в течение 1260 лет уничтожала миллионы жизней верных последователей Христа. Третье действующее лицо — двурогий зверь, говорящий, как первый и этим оказывается драконом по сердцу, ибо «чем полно сердце, тем переполняются уста», и в сердце источник наших дел. Поэтому власть эта так же, как и другая, является преследующей властью, и это единственная причина, почему они упоминаются в пророчестве. И если Соединенные Штаты являются властью, символически представленной говорящей как дракон, значит, это правительство будет приводить в действие несправедливые и угнетающие законы против религиозного исповедания и некоторых пунктов учения.

«Люди издадут и будут принуждать соблюдать законы, направленные против Закона Божьего. Проявляя безудержную ревность и усердие по осуществлению выдвинутых ими законов, они отвергнут ясное и четкое «Так говорит Господь». Превознося ложный день покоя, они будут вынуждать народ бесчестить Закон Иеговы, начертание Его характера. Невиновные ни в каком зле слуги Божьи должны будут переносить унижения, порицания и клевету со стороны тех, кто, подстрекаемый сатаной, будет преисполнен зависти и религиозного фанатизма.

Религиозные силы, заявляющие своим исповеданием о родстве с Небом и претендующие на характер Агнца, своим образом действий покажут, что они имеют в своем сердце дракона и что их во всем поощряет сатана. Настало время, когда народ Божий явно почувствует на себе руку преследования за свое верное отношение к соблюдению седьмого дня».9

Не так это и невозможно, как кажется. Мы должны помнить, что в последние дни большинство людей, живущих в благополучных землях, впадут в низкое моральное состояние, описанное в Ев. от Матфея 24:12; 2 Тимофею 3:1-5; 2 Петра 3:3, 4; от Луки 17:26-30; 18:8; и именно такие люди будут преследовать тех, кто живет благочестиво во Христе Иисусе (см. 2 Тимофею 3:12).

Однако и с другой стороны надвигается зло. Римский католицизм, который утвердился благодаря иммиграции, направил свои алчные и кровожадные взоры на Соединенные Штаты, желая подчинить себе это правительство. Он уже решает выборы в некоторых наших величайших городах, он контролирует доходы самых населенных штатов, которые использует в своих целях. С таким оружием в руках его сила ко злу практически неограниченна; так как множество беспринципных политиков, получая зарплату в своей стране, трудятся не для добра своей страны, но для своего возвышения, всегда готовы исполнить любой план, независимо от того, насколько он порочен, если только это поможет остаться на занимаемой должности.

За последние годы мы стали свидетелями угрожающего феномена объединения католических элементов в этой стране в одно гигантское общество, или известную «федерацию», которая проводит ежегодные съезды в больших городах и проводит активную кампанию в интересах католической церкви. Федерация аккуратно заявила, что она не будет вмешиваться в политику, подразумевая под этим, что она не объединится ни с одной политической партией, понимая, конечно, что такой союз вызовет оппозицию других политических партий. Однако она уже в политике, желая контролировать все политические партии, и ни одна из них не находится в оппозиции к ним, а это самое худшее положение, которое может занимать церковь в политике. Эта огромная федерация, которая сейчас насчитывает более двух миллионов членов, может проголосовать или повлиять против любого политического действия или действия правительства; и находясь между политическими партиями, которые соревнуются, стремясь господствовать в стране, она легко балансирует во власти и может диктовать условия всем; так что независимо от того, кто выиграет выборы, правительство все равно будет благосклонно к папству. Эта организация уже хвалится своей властью над Конгрессом. Когда было похоже, что это правительство объединится с Англией, пытаясь положить конец жестокости, практикуемой в так называемом Свободном Государстве Конго, под руководством Католического Величества Леопольда I Бельгии, федерация вмешалась, и в отчете секретаря на следующем съезде (в Индианаполисе, июль 1907 года) был длинный доклад о том, как федерация предприняла меры, «удерживая Соединенные Штаты от вмешательства в дела Конго».

Федерация стремится контролировать не только законодательство, граждан и государство, но она проводит активную компанию запрещения всей антикатолической литературы в общественных библиотеках и даже изъятия ее из циркуляции по почте.

Постоянное присутствие президента и других должностных лиц правительства на мессе в католической церкви в Вашингтоне в День благодарения, и участие президента, вице-президента, экс-президента и руководящих членов Конгресса на юбилее кардинала Гиббонса (июнь 1911 года) ясно свидетельствуют о сильном влиянии, которое Рим оказывает на эту протестантскую Республику.

Кроме этого, существует спиритизм, неверие, социализм, свободная любовь, профсоюзы, борьба рабочих с капиталистами и коммунизм — все они ревностно заняты тем, чтобы распространить свои принципы среди масс народа. Это те же самые принципы, те же самые побудительные причины, которые незадолго перед началом ужасной французской революции в 1789 г. и далее привели в движение народные массы. Человеческая натура во все времена одинакова: подобные причины будут иметь подобные результаты.

  1. Великие знамения. — В .этом месте пророчества, указывающем надела двурогого зверя, мы читаем, что он «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми». Эта характеристика является доказательством того, что именно Соединенные Штаты представлены двурогим зверем. Никто не может отрицать, что мы живем в веке чудес (см. Даниила 12:4, примечание на чудесные события этого века относительно удивительных открытий настоящего времени и две страницы небольших набросок относительно блестящих триумфов науки и человеческих изобретений).

Исполнение этого пророчества никак не надо искать в достижениях науки и в замечательных открытиях и изобретениях настоящего времени, хотя бы по той простой причине, что знамения, увиденные пророком, были, очевидно, совершаемы с намерением обольщать народ, так как стих 14 гласит: «И обольщает живущих на земле чудесами, которые ему дано было творить перед зверем». Это отождествляет двурогого зверя с ложным пророком из Откровения 19:20, так как этот ложный пророк и есть та власть, которая творит чудеса перед зверем, которыми он, как говорит Иоанн, «обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся образу его», точь-в-точь дело двурогого зверя. Теперь мы можем утверждать, какой силой были даны упомянутые знамения, так как в Откровении 16:13, 14 упоминается о бесовских духах, творящих знамения и выходящих к царям земли и всей Вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя; и эти совершающие знамения духи выходят из уст известных властей, из которых одна и есть лжепророк, или двурогий зверь.

Спаситель, описывая события, предшествующие Его Второму пришествию, говорит: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матфея 24:24). Здесь опять предсказываются знамения и чудеса, которые будут совершаться для обольщения других, и знамения будут настолько сильны, что даже избранные, если бы это было возможно, были бы искушены.

Таким образом, мы имеем данное пророчество (и ряд других пророчеств), открывающее перед нами власть, творящую чудеса в последние дни, которая узнаваема именно потому, что она в изумительной и неслыханной степени пропагандирует ложь и заблуждения. Земное правительство, с которым оно должно было находиться в особенном союзе, — то, которое представлено двурогим зверем, или лжепророком. За внешними проявлениями, должно быть, прячется сатанинская побудительная сила, дух дьявола. Пророчество говорит о том, что такая работа будет совершаться в наши дни в Америке. Заметно ли уже что-либо подобное? Ответ на этот вопрос мы читаем в горестном восклицании пророка: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени». Ужасайся, земля! Содрогайтесь, народы! Но не поддавайтесь обману! Нам предстоит встретиться с ужасным злом, по словам пророка. Сатана выпущен. Из глубин тартара (тьмы) рыкают по всей земле мириады демонов. Князь тьмы открывается, как никогда раньше, и, окутывая свою работу в притворную небесную одежду, он называет ее спиритизмом.

  1. Имеет ли спиритизм все признаки деятельности сатаны?

а) Духи, которые обращаются к нам, выдают себя за души умерших друзей. Библия же уверяет нас самыми ясными словами, что мертвые ничего не знают

(см. Екклесиаста 9:5), что все помышления человека исчезают (см. Псалтирь 145:4), что все его чувства исчезают (см. Екклесиаста 9:6) и что в могиле, куда мы сойдем, нет места ни работе, ни размышлению, ни знанию, ни мудрости (см. Екклесиаста 9:10). Поэтому всякий дух, выдающий себя за одного из наших умерших друзей, утверждает, что он является тем, кем, по Слову Божьему, мы знаем, он не является. Ангелы Божьи не лгут, а из этого следует, что те не могут быть добрыми ангелами. Лгут только духи дьявола, это их ремесло, их верительная грамота, которую они вручают нам тотчас при своем представлении.

б) Учения, которые они распространяют, прямо противоположны Библии. Они отрицают Бога. Они отрицают Христа. Они отрицают искупление. Они отрицают Библию. Они отрицают существование греха и всякое различие между правдой и ложью. Они отрицают святость брака. И прибавляя ко всему этому ужаснейшие поношения против Бога, Его Сына, против всего, что прекрасно, хорошо и чисто, они дают полную свободу греховности и каждой наклонности и всем земным плотским похотям. Пусть нам не говорят, что эти вещи, публично научаемые под прикрытием религии и подтверждаемые сверхъестественными явлениями и звуками — что-нибудь иное, а не шедевр сатаны. Для доказательства того, что эти обвинения не есть слишком суровы, смотрите книгу «Прошлое, настоящее и будущее», которая содержит цитаты из их сочинений. (Южная Издательская Ассоциация, Нешвилль, Теннеси).

  1. Спиритизм точно соответствует пророчеству о проявлении великих знамений и чудес. Между многими его проявлениями особенно нужно отметить следующее: различные предметы были переносимы с одного места на другое только одними духами; раздавалась прелестная музыка без видимых инструментов и без какого-либо человеческого содействия; было много случаев исцеления, достоверно подтвержденных; люди в присутствии массы зрителей были носимы в воздухе духами; столы поднимались в воздухе, между тем как несколько человек сидели на них. И, наконец, являлись духи, как телесные существа, и говорили слышимым голосом.
  2. Спиритизм также соответствует пророчеству в том, что он зародился в Соединенных Штатах, и, следовательно, соединил свои чудеса с делом двурогого зверя. Начавшись в Хайдсвилле, Нью-Йорк, в семействе Джона Д. Фокса в конце марта 1848 года, он распространился с невероятной быстротой по всему миру. В письме одного из главных издателей спиритов, в декабре 1895 года, говорится о том, что в Соединенных Штатах их около 5 миллионов, а во всем мире — около пятидесяти миллионов. Относительно его приверженцев Дж. Эдмонд сказал еще в 1853 году: «Кроме низшего народного класса к ним (спиритам) принадлежит много сановников и талантливых мужей — докторов, адвокатов и духовных лиц в большом количестве, один протестантский епископ, ученые, почтенные президенты университетов, судьи наших высших судов, члены конгресса, иностранные послы и бывшие члены сената Соединенных Штатов».

Эта цитата была написана много лет тому назад, и с того времени дело духов до нынешнего дня шло все вперед и проникло во все классы населения.

Одна из причин, почему теперь так трудно определить число тех, которые вполне заслуживают имя спирита, заключается в том, что самые влиятельные и знатные приверженцы этого движения, очевидно, стараются прикрыть негодные и безнравственные черты этой системы и прикрываются христианским одеянием. Посредством этого они ставят себя и огромное множество членов церкви на одинаковую позицию, где в действительности между ними нет различия, хотя по имени оно все еще есть; последние все еще остаются в своих церквях.

В небольшой брошюре Хадсона Таттла под названием «Что такое спиритизм?» (стр. 6) содержится перечень 22-х императоров, королев, князей и дворян, которые посредством спиритизма испрашивали советов в своих делах или благосклонно к нему относились. Таким образом он готовится выполнить Откровение 16:14, и собрать народы на брань в великий день.

  1. Образ зверя. — В тесной взаимосвязи с исполнением этих знамений и чудес стоит создание образа зверя. Так пророк соединяет их в 14 стихе: «И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив». Обман, совершенный посредством проявления чудес, открывает путь к исполнению требования — сделать образ зверя.

Чтобы понять, что будет образом папства, мы должны сначала понять, что же собой представляет папство. Полное развитие зверя или папское всемирное величие началось с того времени, когда император Юстиниан издал декрет, которым он назначил папу главой церкви и карателем еретиков. Этот декрет вошел в силу в 538 году н.э. Поэтому папство стало церковью с гражданской властью, церковью, имевшей власть наказывать всех инакомыслящих конфискацией их имений, тюрьмой, пытками и смертью. Что же может быть образом папства? — Иное церковное учреждение, облаченное подобной властью. Но как можно было бы установить подобный образ в Соединенных Штатах?

«Когда ведущие церкви Соединенных Штатов объединятся в общих для них пунктах учения и окажут со своей стороны определенное влияние на государство для навязывания своих постановлений и поддержки своих учреждений, тогда протестантская Америка сделает образ католической иерархии, и неизбежным следствием будет применение гражданского наказания в отношении инакомыслящих».10

Дайте только протестантским церквам волю определять, что такое ересь, и наказывать ее, а также вынуждать посредством угроз и наказаний государственными законами соблюдать их собственные учения, и тогда увидим, не получим ли мы точный образ папства тех времен, когда оно было на вершине своего величия.

После этого последнего утверждения легко может возникнуть возражение, что для папской церкви, которая некоторым образом представляет единую церковь, было легко пустить в ход свои догматы, напротив же, разделенные протестантские церкви никогда не смогут соединиться в том, какое учение навязывать народу. На это мы ответим: есть известные догматы, общие для всех и служащие поэтому основанием для общего взаимодействия. Например, на первом месте стоит учение о сознательном состоянии умерших и о бессмертии души, которое составляет основание и особую структуру спиритизма; на втором месте — учение о первом дне недели как о христианской субботе.

Если теперь позволить сформироваться такой церковной организации из этих церквей, если правительство признает законной подобную организацию и даст ей власть навязать народу учения, которые различные церкви могут принять как основу союза, то что тогда выйдет? — То, о чем говорит пророчество, — образ папского зверя, которому двурогий зверь вложил дух говорить и действовать властно.

Именно такая организация, огромный союз руководящих церквей страны, составляющих самую большую и властную федерацию, когда -либо организованную в истории нашей нации, начал свое существование несколько лет назад. Само формирование такого союза, независимо от того, какие вопросы могут возникнуть в связи с ним, — одно из самых великих событий настоящего времени; и действительно, его сторонники называют его самым великим религиозным движением со времен Реформации. И эта великая федерация, нужно заметить, была сформирована для контролирования политики и законодательства страны, по их мнению, в интересах христианства. Таким образом они думают привести нацию ко Христу и, расширив этот план на другие народы, установить царство Христа на земле. Так они говорят.

Давайте коротко заметим основные факты, относительно формирования и настоящей работы этой великой федерации.

В 1900 году в Нью-Йорке была проведена встреча протестантских проповедников, на которой была организована «Национальная федерация церквей». За этим последовала организация федераций штатов и местных федераций по всей стране.

Два года спустя на съезде этой организации в Вашингтоне был избран комитет корреспонденции, который отправил всем лидирующим протестантским церквям в Соединенных Штатах воззвание «Сотруднические отношения церквей Иисуса Христа в христианской работе». Было сделано воззвание «объединить усилия в устранении социального зла, очистить центры порока и разврата и содействовать воздержанию, соблюдению Дня поклонения и всеобщей морали».

К ноябрю 1905 года был запланирован первый Всеобщий съезд федерации в Карнеги Холле, город Нью-Йорк, на котором присутствовало несколько сотен делегатов, представляющих все лидирующие протестантские церкви в Соединенных Штатах. Церкви с количеством членов более 500 000 имели право представить 50 делегатов на эту конференцию, а те, у кого количество членов меньше 100 000 — 5 делегатов. Во вступительной речи от имени церквей Нью- Йорка доктор Мак Артур сказал, что эта конференция значит для Америки и всего мира больше, чем какая-либо другая.

На другой встрече, когда рассуждали над отчетом федерации, доктор Дикей сказал: «Я верю, что одним из практических результатов этой конференции будет организация силы, которую будут уважать и нарушители, и составители законов, когда дело касается вопросов морали. Наше Евангелие — это исполнение закона. Это наша сфера деятельности — во имя нашего Великого Царя, желая добра человечеству — просить правителей уважать церковь». А на заключительной встрече конференции епископ Хендрикс из методистской епископальной церкви назвал нацию конечным результатом церкви, а Христа — первым гражданином мира. Епископ сказал: «Христос — не Спаситель от мира, подразумевая отделение от него, но Спаситель мира; и Царство Божье придет посредством постепенного развития гражданской праведности».

При завершении этого съезда федерация уже была полностью сформирована и готова начать свою деятельность в делах церкви и государства. Она охватывала, согласно официальным высказываниям, 30 вероисповеданий и 18 миллионов причастников, представляющих 50 миллионов людей. Цель всех действий можно увидеть в следующем официальном заявлении, которое мы цитируем из плана федерации:

«4. Сохранить сильное объединенное влияние для церквей Христа во всем, что касается морального и социального состояния людей, чтобы способствовать применению закона Христа во всех сферах человеческой жизни».

Поэтому власть этой церковной федерации будет ощущаться «во всем, что касается морального и социального состояния людей» и «во всех отношениях человеческой жизни»; другими словами, она будет ощущаться во всем и везде во всей нации.

В декабре 1908 года первая сессия федерации под названием «Федеральный Совет Церквей Христа в Америке» была проведена в Филадельфии. На ней рассматривались такие темы как «Наставления по будням в религии», «Сотрудничество в иностранных миссиях», «Федерации штатов», «Местные федерации», «Церковь и иммигрант», «Церковь и современная индустрия»,«Воздержание», «Соблюдение воскресенья», «Семейная жизнь» и «Международные отношения». Когда подошли к вопросу о соблюдении воскресенья, произошел инцидент, который снял покрывало внешнего христианского содружества и доказал, что теория федерального единства слишком слаба, чтобы ее применить на практике. Комитет, который должен был представить резолюции по вопросу соблюдения воскресенья перед Советом, представил следующее:

«1. Совет считает необходимым, чтобы новое и более сильное ударение было сделано с кафедры относительно воскресных школ и библейского соблюдения первого дня недели как священного дня, семейного дня, дня отдыха всех мужчин, женщин и детей.

  1. Всем посягательствам на требования и святость дня Господня необходимо решительно противостоять посредством прессы, ассоциаций дня Господня и союзов и посредством такого законодательства защитить и сохранить этот оплот Американского христианства.
  2. Мы должны возрадоваться такому возможному единству действий среди различных организаций, борющихся в Америке за сохранение дня Господня как дня отдыха и богослужения».

Очевидно, баптисты седьмого дня, которые присоединились к федерации, не могли подписать такую декларацию, как эта. Поэтому были сделаны усилия сохранить фундаментальную идею христианского единства и гармонии в Совете посредством предложения принять следующую резолюцию:

«Решено, что в этих резолюциях нет намерения причинить вред тем братьям, находящимся с нами в этом совете, которые сознательно соблюдают седьмой день недели вместо первого дня как дня отдыха и поклонения».

Как только было закончено чтение резолюции, методистский епископ (епископ Ниили) вскочил и сказал: «Люди, о которых говорится в этой резолюции, не верят в день Господень, но в другой день. В этих резолюциях делается ударение на дне Господнем. Мы должны стоять за день Господень и не ослаблять то, о чем говорим».

Преподобный Вейленд Хойт сделал воззвание в поддержку резолюции, напоминая делегатам о том, что баптисты седьмого дня были полноправными членами совета и что дух братской любви требовал уважения к их убеждениям. Один из делегатов баптистов седьмого дня, Преподобный А.Э. Мейн, декан Теологической Семинарии Альфреда, Нью-Йорк, взял слово и сказал:

«Мы знаем, что мы представляем наименьшую церковь в этом совете, и поэтому мы с благодарностью осознаем то, что вы признаете нас и приглашаете нас объединиться с вами, так как мы евангелисты и христиане. Мы с радостью соединились с вами в работе этой федерации; и неужели в этом городе братской любви, где баптист седьмого дня присутствует на сессии Континентального Конгресса, — неужели этот совет, состоящий из братьев, примет закон, противоречащий нашим интересам, и откажется признать нашу свободу, когда мы стоим плечо к плечу с вами в этом движении?»

Но эти воззвания о религиозной свободе в федерации были безрезультатны. Совет был против такой резолюции. И в выступлениях против нее было подчеркнуто, что соблюдающие седьмой день, субботу, являются классом людей, отношение которых совет не должен даже притворно одобрять. Резолюция не была принята большинством голосов.

Этот инцидент, неожиданно происшедший на конференции, ясно открыл то, что эта великая федерация церквей готова подавить религиозное меньшинство в вопросах о религиозном учении и практике. И это не из-за цели или желания ее членов быть нетерпимыми друг ко другу, но из-за нетерпимости, присущей самой природе этого движения, начатого ими. Первоначальной идеей федерации было получение силы; и таким образом полученная сила — сила количества — не применяется для переубеждения, но для подавления. Есть еще одна сила, независимая от количества, — это сила благочестия, которая убеждает людей в истине и призывает их к единству на платформе истины. Но не такой силы ищут церкви через федерацию. Они имеют силу большого религиозного объединения, церковного траста; и этот траст сметает все, что стоит у него на пути.

В этой федерации церкви не желают быть объединенными в «единстве Духа», но просто хотят быть вместе, и дух такого союза прямо противоположен духу с Божественным названием, «Духу истины». Федеральный Совет не подчеркивал ценность истины; он не мог этого сделать, так как само основание, на котором он стоит, — это устранение различий религиозного верования среди его членов ради обретения всемирной власти.

Общепризнанная официальная цель федерации — выразить «содружество и Вселенское единство христианской церкви». Однако невозможно было скрыть дух нетерпимости в ней, и он руководил советом в противоположность мнимому духу содружества и единства. И если таково отношение этого великого религиозного объединения по отношению к тем, которые являются его членами и грудятся для его развития, можно только представить себе насколько «толерантными» они будут по отношению к религиозному меньшинству, не являющемуся его членами.

И это великое религиозное объединение стремится создать полную религиозную монополию по всей стране.

Спикер, оглашавший мнение конференции, сказал: «Пришло время, когда церкви могут и должны знать каждого человека в обществе так же хорошо, как они знают своих членов… Таким образом стало возможно, как это уже сделано в двух штатах, огласить лозунг: «Такая-то церковь ответственна за каждую квадратную милю»… Политика федерации должна быть направлена на придание особого значения «районам ответственности», которые она организовывает. Когда это будет в штате и церкви так оценят свои возможности и ответственности, что каждая из них будет знать позицию каждого избирателя по моральным вопросам и будет неустанно трудиться над тем, чтобы каждый из них стал на правильную сторону, то моральные реформы будут производиться мягко и регулярно».

В ответ на вопрос, может ли что-либо подобное «образу» папского зверя быть установлено в этой стране, мы отвечаем: мы имеем гигантскую церковную организацию протестантов, обладающую силой подчинять правительство своей воле; нетерпимую к своим членам, когда дело касается святости воскресного дня; в своей резолюции заявляющую о цели — возвысить субботу первого дня посредством учения и законодательства, и посредством голосования отказавшуюся уважать «убеждения, права и привилегии тех… которые сознательно соблюдают седьмой день вместо первого дня недели»; ясно утверждающую, что она является федерацией всех христианских церквей, и поэтому не признающую церкви вне ее христианскими; стремящуюся монополизировать религиозную работу на каждой квадратной миле американской территории. Не готова ли такая организация справиться с любой группой людей вне ее рядов тем же способом, каким папство справлялось с еретиками во дни своего владычества?

«Господь ясно показал мне, что образ зверя будет создан до того, как окончится время испытания, поскольку это явится для детей Божьих великим испытанием, предрешающим их вечную участь».11

На первом ежегодном собрании исполнительного комитета федерации, проведенном в декабре 1909 года в Луисвилле, дух нетерпимости вновь проявился в речи президента, епископа Хендрикса Методистской Епископальной церкви, в которой он упомянул о маленьких деноминациях как о «фрагментах», и сказал, что если они когда-либо имели действительно свою миссию, то уже послужили для этой цели и теперь должны влиться в более крупные церкви. Он добавил: «Через несколько лет вся религиозная работа, совершенная протестантами в Соединенных Штатах, должна будет совершаться не более чем восемью или десятью наиболее крупными деноминациями».

  1. Начертание зверя. — Двурогий зверь ставит на своих подданных начертание первого зверя. Так как в пророчестве представлены три действующие власти, то для избежания недоразумения мы должны их точно различать.
  2. Папский зверь — это власть, обозначенная как «зверь», «зверь первый», «зверь, который имеет рану от меча и остался жив», «зверь, смертельная рана которого исцелела». Все эти выражения относятся к одной и той же власти, и если они где-то встречаются в пророчестве, то относятся исключительно к папству.
  3. Двурогий зверь — это власть, представленная в Откровение 13:11. Она во всем пророчестве называется только местоимением «он», и там, где мы встречаем это местоимение, вплоть до стиха 17 (возможно, за исключением 16 стиха, который также можно отнести к образу), оно всегда относится к двурогому зверю.
  4. Образ зверя обычно упоминается в следующих главах Откровения, как «образ», так что нет опасности смешать его с другой действующей властью.

Действия, приписываемые образу, таковы: говорить, как дракон, и навязывать поклонение себе под угрозой смерти. Это единственное повеление, которое, как нас учит пророчество, было введено под страхом наказания смертью.

Начертание зверя навязывается непосредственно двурогим зверем или через образ зверя. Наказание тем, которые откажутся принять начертание, будет заключаться в лишении их всех гражданских привилегий и в лишении права покупать и продавать. Начертание — это начертание папского зверя. Против этого поклонения зверю и его образу, а также против принятия начертания направлена Третья ангельская весть из Откровения 14:9-12. Это в высшей степени серьезное и торжественное предостережение.

Следовательно, это и есть подготовка к закону, с которым мы, по пророчеству, скоро познакомимся поближе. Человеческие организации, руководимые и вдохновляемые духом дракона, потребуют, чтобы народ поклонился вероломной религиозной власти и принял ее начертание, в противном случае они лишатся гражданских прав и окажутся вне закона; одним словом: согласие на поклонение зверю или лишение жизни. С другой стороны, Бог также посылает нам незадолго до наступления великого кризиса весть, как это мы увидим в Откровении 14:9-12, содержание которой говорит, что кто поступит так, «тот будет пить вино ярости Божьей, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его». Кто воспротивится требованиям земных властей, тот подвергнется жесточайшим наказаниям, какие только могут встретить человеческие существа, а тот, кто исполнит их требования, подвергнется ужаснейшим последствиям Божественного гнева, о которых написано в Слове Божьем. Вопрос, кому мы будем повиноваться: Богу или человеку? — должен быть разрешен народом настоящего столетия под жесточайшим с обеих сторон давлением, какое когда либо было возложено на поколение людей.

Поклонение зверю и его образу и принятие начертания должно быть ужаснейшим преступлением перед Богом, так как Он посылает за это Свой гнев. Это действие, как уже было показано, совершится в последние дни, и так как Бог дал нам в Своем Слове подробные доказательства того, что мы живем в последние дни, то нечего нам бояться, что день Господень может застать нас, «как тать ночью». Также Он дал нам средства, по которым мы могли бы узнать, что собой представляет принятие начертания зверя (так строго осуждаемое Им), чтобы мы могли избежать наказания, неизбежно следующего за этим грехом. Бог не шутит с надеждами и судьбами людей, назначая такие страшные наказания за грехи, познание которых лежало бы вне области понимания и невозможно было бы найти соответствующей возможности для их избежания.

Теперь мы обратим все наше внимание на важный вопрос: в чем заключается начертание зверя? Внешнее начертание заимствованно из очень древнего обычая. Томас Ньютон говорит:

«У древних был обычай, чтобы слуги от своих господ, солдаты от своих генералов, и те, которые почитали какое-нибудь известное божество, получали или принимали бы от них определенные знаки. Эти знаки обыкновенно прикладывались к их правой руке или на лоб и состояли из иероглифических знаков или из именного вензеля, представляемого латинскими буквами или цифрами по усмотрению распорядителя».12

Придо13 упоминает, что Птоломей Филопатер издал повеление, по которому все иудеи, желавшие быть законными гражданами Александрии, должны были принять знак плющевого листа (знак бога Бахуса). Изображение этого листа вдавливалось раскаленным железом под угрозой смерти.

Греческое слово «знак» в этом пророчестве означает «гравированная или вырезанная работа, врезанный или штампельный знак». Это слово девять раз упоминается в Новом Завете (оригинале), и во всех случаях, кроме Деяния 17:29, относится к начертанию зверя. Разумеется, мы не должны под этим символом пророчества понимать буквальное наложение начертания, как было в древние времена; оно употреблено только образно, чтобы отличить этим известные действия, которые происходят при исполнении пророчества. Из прежнего буквального применения знака мы можем получить объяснение его употребления в пророчестве, так как между символом и олицетворенным им предметом должно быть известное сходство. Начертание, примененное в буквальном смысле, имело то значение, что человек, принявший его, делается слугой того, который наложил на него этот знак, чтобы подданный признал его авторитет и таким образом дал присягу на верность. Поэтому начертание зверя или папства должно представлять действие, или исповедание, которым признается верховное владычество этой власти. Что же это такое?

Естественно, мы должны искать этот знак в одной из особенных характерных качеств папской власти. Даниил, описывая эту власть в символе небольшого рога, говорит, что он «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них времена и закон» (7:25). Пророк делает особое ударение: «Даже возмечтает отменить у них времена и закон». Совершенно ясно, что под словом «закон» подразумевается Закон Всевышнего. Давайте сейчас сознательно изменим это место, применив его к человеческим законам, дав ему следующий порядок слов «И он против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них человеческие законы».  Нет, так читать неправильно, потому что это полностью искажает слова пророка. А если применим здесь Закон Божий, и место будет гласить: «И он против  Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить в них времена и закон», тогда все будет согласованным и стих обретет смысл. В непосредственном переводе с древнееврейского  (dath) и с Септуагинты  (nomos) слово «закон» написано в единственном числе, стало быть, прямо указывает на Закон Божий. Что касается человеческих законов, то папство было в состоянии сделать более, нежели только мечтать отменить их. Оно изменяло их по своему произволу. Оно отменяло повеления императоров и королей и освобождало подданных от присяги своим законным господам. Оно вмешивалось в дела народов и вынуждало влиятельных особ низко кланяться перед ним. Однако всем этим оно не довольствовалось, но, как видел пророк, позволило себе еще больший произвол, домогаясь совершить дело, исполнение которого было бы ему неподвластно. Пророк видел, как оно делает попытку совершить действие, которое ни один человек, ни вообще человеческое общество не в состоянии когда-либо совершить, а именно: изменить Закон Всевышнего. Не забудьте об этом при рассмотрении свидетельства другого святого автора об этом пункте!

Апостол Павел описывает эту же власть во 2 Послании к Фессапоникийцам 2       гл. в личности папы как человека греха, сидящего в храме Божьем, как Бог (т. е. в церкви), превозносясь выше всего, называемого Богом или святынею. Поэтому папа превозносит себя как того, кого вся церковь должна почитать вместо Бога. Рассмотрим же тщательно, как может папа возноситься превыше Бога, исследуем человеческие средства и измерим человеческие усилия. Каким планом, каким действием, каким притязанием мог этот узурпатор ставить себя выше Бога? Пусть он вводит целый ряд церемоний, пусть приписывает любую форму богослужений, пусть он проявляет любую степень власти, но пока народ не покидает сознание, что требования Божьи к нему стоят выше папских, до тех пор и папа еще не стоит выше Бога. Пусть бы он даже издал закон и учил народ, что его заповедь так же велика, как и Закон Божий, однако этим он только бы поставил себя на один уровень с Богом. Но он должен пойти еще дальше, если хочет сделать попытку подняться превыше Бога. Тогда он должен издавать закон, который, во-первых, должен быть в конфликте с Законом Божьим, и, во вторых, он должен исполнение своего закона поставить выше исполнения Закона Божьего. Это наиболее успешный способ, которым он может исполнить сказанное в пророчестве, — только через изменение Закона Божьего. Если бы ему удалось довести народ до того, чтобы тот принял этот измененный закон, тогда он стал бы тем законоизменителем, который превыше Бога-Законодателя. Это именно то дело, которое, согласно пророку Даниилу, возмечтает совершить сила, представленная небольшим рогом.

Согласно пророчеству, папство должно совершить подобное этому дело, а пророчество неизменно. Что будет иметь народ на земле, когда это исполнится? — Два закона, оба требующие от него послушания: один — Закон Божий, как он первоначально был Богом определен как воплощение Его воли и выражение Его требований к человеческим созданиям, другой — переделанное издание этого Закона, исходящее от папы Римского и выражающее его волю. Но как можно установить, какую из этих властей почитает народ и какой поклоняется? — Это можно определить только законом, который исполняет народ. Если народ исполняет Закон Божий, каким его дал Бог, то он поклоняется Богу и почитает Его, если же он, напротив, исполняет закон, измененный папством, то он поклоняется этой власти. Все же далее пророчество отнюдь не говорит, что небольшой рог, т. е. папство, обессилит Закон Божий и издаст совершенно другой закон, отличный от этого, ибо это не было бы изменением Закона, но просто изданием нового. Он только должен сделать попытку изменения, чтобы Закон Божий и папский имели бы сходство, за исключением изменения, которое папство сделало в нем. Существует много общих пунктов, и по общим предписаниям мы не можем определить, какую из этих двух властей человек предпочитает больше. Ибо если Закон Божий говорит: «Не убей»у то и папский гласит то же, и о человеке, который исполняет это предписание, нельзя определить, кого он больше слушается: Бога или папу. Но когда речь идет об измененном предписании Закона, то тот, который исполняет первоначально данное Богом предписание, проявляет себя поклонником Бога, тот же, кто исполняет измененный закон, выставляет себя поклонником власти, сделавшей это изменение. Только так познается разница между двумя классами поклоняющихся. С подобным заключением согласится каждый честный и добросовестный человек. Этот вывод содержит также общий ответ на вопрос: «В чем заключается начертание зверя?» Ответ простой: начертание зверя — это изменение, которое зверь сделал в Законе Божьем.

Теперь мы задаем вопрос: в чем же, собственно, заключается изменение? Под Законом Божьим мы понимаем моральный Закон, единый Закон Вселенной, вечные требования Закона, о котором Вебстер говорит, объясняя понятие в том смысле, какой ему придает почти все христианство: «Нравственный (моральный) Закон заключается главным образом в десяти заповедях, написанных перстом Божьим на двух каменных скрижалях и переданных Моисею на горе Синай».

Итак, если читатель сравнит десять заповедей, как они записаны в римокатоличсском катехизисе, с заповедями Библии, то он увидит, что вторая заповедь в катехизисе выпущена, а десятая, напротив, разделена на две, чтобы восполнить пропуск второй заповеди и сохранить число «десять». Четвертая же заповедь (по их счету — третья) изменена так, чтобы предписать соблюдение воскресенья вместо субботы и учредить, чтобы этот день проводился благоговейно в выслушивании литургии, в присутствии на вечере и в чтении нравоучительных благочестивых книг. Следовательно, тут несколько отступлений от десяти заповедей, записанных в Библии, и спрашивается, которая из них претерпела изменения, указанные в пророчестве, или они все претерпели изменение? Помните, что, согласно пророчеству, он возмечтает отменить времена и закон. Это ясно передает идею намерения или плана и делает эти составные важными для изменения, о котором идет речь. Относительно же пропуска второй заповеди католики уверяют, что она включена в первую, и поэтому ее не надо приводить отдельно, а деление десятой заповеди основывают на разнице понятий, потребовавшей необходимости подобного разделения. Таким образом, «не желай жены ближнего» ставят они в 9-й заповеди, а запрещение желания имения ближнего — в 10-й.

При этом они говорят, что в точности передают заповеди, как Бог желал, чтобы их понимали, и мы не должны смотреть на это, как на преднамеренное изменение, но смотреть на первоначальное — как на ошибочное изложение заповедей. Иначе обстоит дело с четвертой заповедью, относительно которой они вовсе не высказывают притязания, что она согласовывается с заповедью, данной Богом. Они открыто признают, что здесь сделано изменение и что именно церковь предприняла это изменение. Чтобы лучше осветить этот пункт, мы приведем некоторые цитаты из католической литературы, сначала из сочинения «Рассуждения о тридцати прениях»:

«Слово Божье повелевает, чтобы седьмой день был субботой Господней, и поэтому должно святить его. Вы [протестанты] изменяете это без всякого подтверждения Библии и перевели его на первый день недели, причем только наше предание служит вам авторитетом. Различные английские пуритане возражают против этого пункта, утверждая, что соблюдение первого дня недели может быть доказано по Писанию, где говорится о первом дне недели: Деяния 20:7; I Коринфянам 16:2; Откровение 1:10. Но эти приведенные места несостоятельны. Если бы мы не могли предъявить чего-то лучшего для существования чистилища, для совершения панихид, вызывания святых и тому подобного, тогда бы они, в самом деле, имели отличную причину посмеяться над нами, ибо где написано, что это были святые дни отдыха, в которых совершались те собрания? Или где установлено, чтобы их постоянно соблюдали? Или, чтобы короче сказать, где находится повеление, чтобы соблюдение первого дня недели уничтожило бы освящение седьмого дня, который Бог повелел святить вечно? Об этом нигде не говорится в Слове Божьем».

В «Католическом катехизисе христианской религии», составленном Стефаном Киненом (Бостон, Патрик Донахью, 1857, С.206), мы находим следующие вопросы и ответы о третьей (четвертой) заповеди:

В. Что повелевает Бог этой заповедью?

О. Он повелевает, чтобы день, в который Он отдыхал от дел творения, мы освящали бы особенным образом.

В. Какой же этот день покоя?

О. Седьмой день недели, или суббота, ибо Он сотворил мир в шесть дней, а в седьмой отдыхал (Бытие 2:2; Евреям 4:1 и т.д.).

В. Стало быть, мы должны соблюдать субботу, чтобы повиноваться заповедям Господним?

О. Во время ветхого завета святили субботу, но церковь, наученная Христом и руководимая Духом Божьим, заменила субботу воскресением, и поэтому мы святим первый, а не седьмой день недели. Воскресенье теперь означает день Господа.

В «Католическом христианском пособии» (Дж. П.                 Кеннеди, Нью-Йорк, 1884) на странице 202 мы читаем:

В. Какое право ты имеешь предпочитать воскресенье древней субботе?

О. На это имеем мы полномочие католической церкви и традицию апостолов.

В. Повелевает ли нам Священное Писание в каком-либо месте святить воскресенье вместо субботы?

О. Святое Писание повелевает нам слушаться церковь (Матфея 18:17; Луки 10:16) и крепко придерживаться традиции апостолов (2Фессалоникийцам 2:15). Однако в Священном Писании нет упоминания об изменении субботы.

В «Доктринальном Катехизисе» (Дж. П. Кеннеди, Нью-Йорк) на странице 174 мы находим дальнейшее свидетельство об этом пункте:

В. Как ты еще можешь доказать, что церковь имеет власть устанавливать праздники?

О. Если бы у нее не было такой власти, то она не могла бы сделать то, в чем с ней согласуются все современные христиане, — соблюдение субботы, седьмого дня недели, изменить на воскресенье, первого дня недели, на что нет никакого основания в Священном Писании».

Еще в одном католическом сочинении, носящем название: «Сокращенное христианское чтение» (Дж. П. Кеннеди, Ныо-Йорк) на странице 58 мы находим следующее свидетельство:

В. Чем ты докажешь, что церковь имеет власть устанавливать праздники и святые дни?

О. Именно тем фактом, что она изменила субботу на воскресенье, что и протестанты допускают, поэтому и очевидно противоречие, когда они строго соблюдают воскресенье, а большую часть других праздников, которые установила церковь, оскверняют.

В. Какое доказательство этому ты имеешь?

О. Празднование воскресенья, ибо этим они признают, что церкви принадлежит право утверждать праздники и считать грехом их несоблюдение.

В заключение мы приведем еще одно требование, которое В. Локхарт, впоследствии Бакалавр гуманитарных наук в Оксфорде, в Торонто Миррор, предоставил следующую «дилемму» для всех протестантов Ирландии, касающуюся как этой, так и той страны:

«Сим я требую торжественным образом от протестантов Ирландии ясными словами из Священного Писания доказать следующие предложения относительно нашего обязательства к христианской субботе:

  1. Что христиане могут работать в субботу, в древний седьмой день.
  2. Что они обязаны святить первый день недели, а именно воскресенье.
  3. Что они не обязаны также соблюдать седьмой день».

Вот, что папская власть, как она утверждает, сделала с четвертой заповедью. Католики совершенно чистосердечно сознаются, что для сделанного ими изменения они не имеют никаких письменных источников и что основываются единственно на авторитете церкви. Они смотрят на изменение субботы на воскресенье как на знак или начертание полномочия их церкви и этим доказывают свою власть. Для получения других доказательств по этому вопросу внимание читателя обращается на книгу, опубликованную Южной Издательской Ассоциацией (Нэшвилль), под названием «Изменение Субботы», в которой содержатся цитаты католических писателей, опровергающие аргументы, на которые полагаются для доказательства воскресной субботы, и показывающие, что единственный авторитет — это католическая церковь.

Некоторые скажут нам: «А я всегда думал, что Христос переменил субботу». Да, так думают многие, и вовсе неудивительно, что они так думают, — их этому научили. Таких людей мы просим вспомнить о том, что, по пророчеству, единственное изменение, которое должно было произойти в Законе Божьем, должен был совершить небольшой рог из Даниила 7 гл., или человек греха из 2 Фессалоникийцам 2 гл., и единственное изменение, которое когда-либо коснулось Закона Божьего, — это изменение субботы. Если бы это изменение сделал Христос, то Он представлял бы богохульную власть, о которой говорит Павел и Даниил, но такой вывод отвратителен любому христианину.

Зачем же тогда доказывать, что Христос изменил субботу? Тот, кто делает это, совершает неблагодарную работу. Папа не поблагодарил бы его за это, потому что, если бы можно было доказать, что Христос сделал изменение, то папа лишился бы авторитета и власти. Таким же образом не поблагодарит его и просвещенный протестант, ибо если ему удастся это, то вместе с этим будет доказано, что папство не выполнило дело, о котором говорит пророчество и что пророчество в этом не исполнилось, и поэтому мы не могли бы полагаться на Писание. Не лучше ли оставить дело так, как его представляет пророчество, и уступить папству то притязание, на которое оно претендует. Если какого-либо человека обвиняют в известном деле и этот человек приходит и сознается в соделанном, то этого обыкновенно считают достаточным для окончания судебного дела. Поэтому, если пророчество говорит, что известная власть изменит Закон Божий, и Эта власть появляется в назначенное время и исполняет предсказанное, открыто заявляя, что именно она сделала это, то какие еще нужны дальнейшие доказательства? Мир не должен забывать, что предсказанное Павлом великое падение уже совершилось, что человек греха целые столетия имел почти исключительное право быть учителем человечества, что тайна беззакония распространила свою тьму и свое лжеучение почти над всем христианским миром и что эта эпоха заблуждения, тьмы и испорченности является источником падения нашего времени. Может ли после этого показаться странной насущная необходимость устранить некоторые пережитки папства, для того чтобы произошла полнейшая Реформация? Александр Кемпбел, основатель Церкви Учеников Христа, говорит, рассуждая о различных протестантских сектах:

«Все они все еще имеют в своих сердцах, в своих церковных организациях, в своем богослужении, в своих учениях и их соблюдении различные пережитки папства. В лучшем смысле они — ни что иное, как папская реформация, причем всего лишь частичная реформация. Человеческие учения и традиции все еще препятствуют силе и успехам Евангелия».14

Изменение, которое небольшой рог старался причинить Закону Божьему, достойно упоминания. Преследуя свою цель возвыситься над Богом, он задумал изменить ту заповедь, которая по сравнению со всеми другими является фундаментальной заповедью Закона, именно ту, по которой мы узнаем Законодателя и которая содержит Его подтверждающую царственную подпись. Все это находится именно в четвертой заповеди и ни в какой другой. Правда, иные четыре содержат слово «Бог», а три из них также слово «Господь». Но Кто же этот Господь Бог, о Котором они говорят? Ответ на этот вопрос без четвертой заповеди невозможен, потому что идолопоклонники всякого рода применяют это выражение ко множеству объектов своего обожания. Однако в четвертой заповеди Закона Господь Бог, Великий Законодатель, раскрывает Себя как Автора Декалога, и этим в один миг аннулируются притязания всякого ложного бога, потому что Бог, требующий в ней нашего поклонения, — не созданное существо, но Тот, Кто создал все. Создатель земли, моря, солнца, луны и бесчисленных звезд, Создатель и Правитель Вселенной — Единственный, Который в силу Своего положения претендует и имеет право на это притязание, чтобы наше поклонение Ему было самым сокровенным желанием нашего сердца. Заповедь, содержащая все эти факты, должна быть также и той, которую пыталась бы изменить власть, мечтавшая стать выше Бога. Бог дал субботу как памятник о Себе и как еженедельное напоминание сынам человеческим о том, что Он создал небо и землю, и как защиту против язычества и идолопоклонства. Она является подписью и печатью против атеизма и идолопоклонства. Она — подпись и печать Закона. Эту печать папство сорвало с места и взамен, по собственной инициативе, сделало другое установление, более удобное для своих целей.

Именно это изменение четвертой заповеди, на которое указывает пророчество, и соблюдение воскресенья должно быть начертанием зверя. Некоторые, которым так долго внушалось смотреть с уважением на это учреждение, с чувством ужаса содрогнуться от этого заключения. За недостатком места мы не можем здесь подробно заняться доказательствами вопроса о субботе и всеми мельчайшими подробностями происхождения и природы соблюдения первого дня недели. Мы только рекомендуем обратить внимание на следующее: если седьмой день и поныне есть суббота, предписанная четвертой заповедью Закона Божьего; если для соблюдения первого дня недели нет никакого основания в Священном Писании и если соблюдение его как христианского учреждения, установленного произвольно вместо субботы Декалога, властью, олицетворяемой зверем, то не является ли это установление знаком и начертанием зверя? Ответ будет утвердительный, потому что легко доказать, что все эти положения — действительные факты.

Здесь опять многие возразят, что в таком случае все соблюдающие воскресенье имеют начертание зверя, и тогда все праведники прошедших столетий, соблюдавшие этот день, такие как Лютер, Уайтфильд, Уэсли и все хорошие и благородные реформаторы имели начертание зверя; тогда все благословения, излитые на реформаторские церкви, были излиты на тех, которые имели начертание зверя; все христиане настоящего времени, которые соблюдают воскресенье как день покоя, имеют начертание зверя! Мы ответим: нет. Мы с сожалением объясняем здесь, что некоторые так называемые религиозные учителя, несмотря на то, что их много раз исправляли, продолжают умышленно искажать наше понимание этого вопроса. Мы никогда не думали так и никогда так не учили. Наше понимание не приводит к такому заключению. Обратите особое внимание: к начертанию и к поклонению зверю будет принуждать двурогий зверь. Принятие начертания зверя — особый акт, который будет приводить в исполнение двурогий зверь. Третья ангельская весть в Откровении 14 гл. — это предостережение, посылаемое Богом в Его милосердии, чтобы все приготовились к встрече с опасностью. Следовательно, незачем обвинять в поклонении зверю и принятии начертания, как это названо в пророчестве, пока оно не будет вынуждаться двурогим зверем. Мы видели, что нужна была умышленность при изменении, сделанном папством в Законе Божьем, и особые намерения, чтобы эти изменения служили знаком той власти и личности, которая это совершает. Другими словами, человек должен принять изменение, зная, что это работа зверя, и принять его по слову этой власти, несмотря на его противоречие требованиям Бога.

Однако в каком положении находятся те, которые, как выше приведено, в прошлом соблюдали воскресенье, и великое число тех, которые и до сих пор соблюдают его? Соблюдают ли они этот день как постановление папства? — Нет. Сделали ли они выбор между субботой Господней и воскресеньем, зная точно, какие притязания они имеют? — Нет. По какой причине соблюдали они воскресенье и соблюдают его до настоящего времени? — Потому что они в заблуждении думают, что исполняют заповедь Божью. Имеют ли они начертание зверя? — Ни в коем случае! Их поступок должен приписываться заблуждению, которое они приняли без умысла от римской церкви. Итак, их образ действия не может считаться добровольным актом почитания.

Однако как же будет в будущем? Церковь, готовящаяся ко Второму пришествию Христа, должна быть совершенно свободна от папского заблуждения и папской испорченности. Должна также произойти реформа в вопросе субботы. Поэтому Третий ангел и провозглашает заповеди Божьи, чтобы привести людей от исполнения ложной субботы к соблюдению истинной. Дракон начал действовать и властвует над безбожными правителями земли, и, таким образом, будет употреблена вся человеческая власть, чтобы осуществить требования человека греха. Теперь решение должен принять народ. С одной стороны от него требуется соблюдение истинной субботы, а с другой — ложной. Отказ соблюдать истинную субботу повлечет за собой цельный, не смешанный с милостью, гнев Божий. Отказ соблюдать ложную субботу повлечет за собой преследование земными правлениями и смерть. В каком проступке будет повинен тот, кто, зная последствия того и другого, последует человеческим требованиям? Он словно скажет Богу: «Я знаю Твои требования, но не хочу им следовать. Я знаю, что власть, которой я должен поклоняться, — это власть антихриста, но я подчиняюсь ей, чтобы спасти свою жизнь. Я отрекаюсь от верности Тебе и склоняюсь перед узурпатором. В будущем зверь будет предметом моего поклонения; под его знаменем восстану я в будущем против Твоего владычества, наперекор Твоим требованиям. Своим сердцем и своей жизнью я буду и в будущем повиноваться ему».

Это дух, воодушевляющий поклонников зверя, дух, оскорбляющий Бога Вселенной, и только бессилие мешает ему сокрушить правление Всевышнего и уничтожить Его престол. Стоит ли удивляться после этого, что Иегова после такого вопиющего к Нему пренебрежения посылает такую ужасную угрозу, содержащуюся в Его Святом Слове?

  1. Заключительная работа. — Мы видели, в чем именно состоит создание образа зверя двурогим зверем и вероятность того, что его образ вскоре будет создан в нашей стране. Мы также узнали, что значит начертание зверя, принятие которого будет требоваться от народа. Церковная организация, состоящая из различных деноминаций нашей страны, в коалиции с римско- католической церковью, издав закон в пользу воскресенья, исполнит предсказанные пророчеством слова об образе и начертании зверя, ибо события, о которых говорит пророчество, точны. Линия доказательств, приводящая к таким выводам, настолько прямо и точно определена, что невозможно от нее отступить. Эти выводы ясны и логически последовательны.

Впервые Откровение 13:11-17 было применено к Соединенным Штатам не ранее, чем в 1850 году, когда были предприняты действия относительно соединения церквей и возникло великое воскресное движение. Однако в то время не было какого-либо признака, не было ни малейшего намека, что когда-нибудь такое случится. Но таковым было пророчество. Соединенные Штаты по своему географическому положению, по времени и способу возникновения, по своему внешнему характеру полностью доказывают, что они — это та власть, которая представлена двурогим зверем. В окончательных выводах не могло быть сомнения в том, что это единственная нация, к которой можно применить этот символ. Если это так, то оно должно идти вперед и исполнить предсказанные события. Но здесь были предсказания, указывающие на союз церкви и государства и введение в силу папской субботы как начертания зверя.

Понимание того, что правительство Соединенных Штатов будет проводить такую политику и совершать такую работу без видимых признаков, являлось немалым проявлением веры в то время. С другой стороны — отказ или игнорирование применения этого символа к правительству не был бы в согласии с Писанием и логикой. Единственный выход оставался для людей смиренно и доверчиво изучающих пророчества — воспринимать свет таким, как он есть, и верить пророчеству во всех его деталях. Таким образом, эта точка зрения смело утвердилась и с того дня по сегодняшний открыто возвещалось, что такая работа будет совершаться в Соединенных Штатах. Каждый раз, при рассмотрении доказательств, открывались новые стороны их применения, и под угрозой насмешливого неверия мы наблюдали совершение событий и ожидали часа исполнения.

Тем временем спиритизм своим бешеным развитием привел мир в изумление, и показал себя как производящий знамения элемент, который должен существовать в связи с этой властью. Это обстоятельство придало еще большую силу и уверенность в правильности применения. И что же мы далее увидели через несколько лет? Ни что иное, как начало движения создания образа, а с ним возникновение требований о введении закона относительно воскресенья, которое мы так долго ожидали и которое исполняет предсказанное в пророчестве и закончит историю нашей земли.

Уже раньше упоминалось о великом движении, имеющем цель соединения всех церквей, чтобы обеспечить больше сил и веса церковным стремлениям в определенном направлении. А в настоящее время из всех слоев населения всей страны образуется класс людей, воодушевленных общей идеей о реформе воскресения и посвятивших свои разумы и средства к проведению этого движения. В различных местах образовались союзы, называемые субботними комитетами, которые посредством книг, трактатов, речей и проповедей заботливо стараются настроить общественное мнение в пользу воскресенья. Но так как посредством убеждений они медленно продвигаются вперед, то теперь они пытаются для достижения своих целей избрать кратчайший путь с помощью государственной политики. А почему бы нет? Христианство сделалось популярным и его явные приверженцы — многочисленны. Почему же им не употребить силу избирательного права, чтобы достичь своих конечных целей? Пастор Дж.С. Смарт (методист) в своей опубликованной проповеди «О политических обязанностях христианских граждан и духовенства» так излагает далеко распространенное мнение:

«Я утверждаю, что мы имеем и мы должны иметь именно столько интереса к правлению страны, как и другие люди… Мы — большинство народа. Добродетель в этой стране еще не совсем иссякла, ряды добродетельных сильны в численности и непобедимы вследствие своего правого дела, непобедимы, когда едины. Не давайте их рядам разбиться на партии».

В согласии с логическим развитием этих мнений образовалось общество, называемое теперь «Национальная ассоциация реформ» и ставящее перед собой задачу придавать законную силу церковным постановлениям, чтобы на основании такой поправки в нашей национальной конституции проводить христианские законы, постановления и обычаи неопровержимыми основами закона нашей страны. Вот здесь и лежит зародыш религиозной революции и причина отделения церкви от государства.

Настоящее движение взяло свое начало в Ксении, Огайо в феврале 1863 г. на одном из собраний представителей одиннадцати различных религиозных деноминаций, которые собрались для молитвы и проведения конференции.

Понятно, что руководители этого движения отрицают такую конечную цель как соединение церкви с государством, но там и сям у них вырываются словечки, говорящие больше, чем предполагалось. Так, на конвенции в Питцбурге д-р Стивенсон, один из лидеров, выразился следующим образом:

«Из-за огромных пожертвований, получаемых развращенными политиками, римско-католическая церковь действительно стала господствующей в городе Нью-Йорке. Эти знаки благоволения даруются ей под предлогом кажущейся религиозной дружбы. Мы предлагаем поставить реальность вместо тени, устранить поддельное совершеннейшим учреждением настоящего и истинного».

Поэтому открытый слог дает, конечно, большой простор для различных мнений, но так как они все клонятся к той же точке, то объяснение, вероятно, не составляет труда. Оно просто состоит в том, что протестантская церковь действительно утвердится, как теперь римско-католическая церковь. Это мнение находит значительную точку опоры в последующих строках, гласящих:

«То, к чему мы стремимся, не имеет сектантского характера. Цель не дает преимущества какой-либо части американских христиан над другой».

Проф. Бленчард решил дать нам объяснение о том, что они подразумевают ‘под соединением «церкви с государством»:

«Соединение церкви с государством предусматривает избрание нацией одной церкви, содержание такой церкви, назначение ее служителей и надзор за их учениями. Мы все выступаем против такого соединения».

Мы просим читателя обратить внимание на это замечание. Здесь нам дается объяснение соединения церкви с государством, которого никто не ожидает и не страшится. Соединение, которое в действительности при настоящих обстоятельствах в церкви невозможно. И затем делается заявление о том, что они против соединения церкви с государством! Против такого невозможного соединения, как здесь описано, они могут действительно высказывать свой протест. Но против соединения церкви с государством в популярном смысле слова — соединение не только одной церкви, но «всех», православной или Евангелической — соединение, не дающее право государству назначать церковных служителей или иметь право надзора над учителями, однако дающее церкви привилегию учреждать посредством гражданских законов постановления и обряды церквей — против такого соединения, скажем, они не против. Поэтому они, теоретически и практически, несмотря на свое исповедание, открыто выступают в защиту соединения церкви с государством.

Мы не одни так думаем. Господин Дж.Л. Таунсенд («Мир новый и старый», стр.212) говорит:

«Церковь и государство уже не раз вмешивались в американскую политику, как, например, в споре о допущении Библии в наших общественных школах, в антикатолических партиях 1844 г. и т. д. Наш народ был до сих пор настолько умен во всех религиозных вопросах, чтобы уважать духовенство и удерживать его от этого ревностного участия в политических делах. Самое последнее политико-богословское движение намеревается ввести имя Божье в Конституцию Соединенных Штатов».

«Христианский союз» в январе 1871 г. заявил:

«Если предлагаемая поправка есть нечто большее, чем сентиментальный толчок, то она вступит в законную силу. Тогда она изменит статус нехристианского гражданина перед законом. Она коснется законных присяг и формальностей брачных контрактов, законов, регулирующих расходы населения в интересах государства и т. д. Это было бы насилием над нашими естественными правами».

Далее в газете Джейнсвилль в конце статьи о предложенной поправке говорится о последствиях движения, если оно будет иметь успех, следующее:

«Однако, несмотря на то, до какой степени мы — христианская нация, зарождается сомнение в том, что те господа, которые занимаются этим вопросом, не причинят вреда обществу в случае его разрешения. Такие меры являются первыми шагами, которые в конце приведут к «ограничению религиозной свободы и вынудят правительство к мерам, которые лежат вне его сферы настолько, как если бы ему пришлось решать богословский спорный вопрос».

Еженедельная газета «Альта Калифорния», Сан-Франциско, от 12 марта 1870 года содержит следующие строки:

«Люди, которые недавно составляли договор добиться поправки к Конституции Соединенных Штатов, в которой признавалось бы Божество, не задумываются о последствиях, когда они утверждают, что христианский народ вправе требовать, чтобы ими управляли по-христиански. Если мы не управляемся христианским образом, как же нам назвать действия нашего правительства? Факт в том, что движение имеет целью ввести в этой стране союз церкви и государства, который все другие нации стараются разрушить».

Журнал Чемплейн, говоря о принятии религиозных принципов в Конституции и о последствиях, какие они могут иметь для евреев, говорит:

«Хотя и незначительное, но это начало перемен в церкви и государстве. Если мы можем отказать в гражданских правах нескольким людям из-за разницы религиозных верований, то по тому же праву и справедливости, в какое-либо время большинство сможет диктовать принятие дальнейших статей вероучения, пока наша Конституция, в конце концов, не сделается сектантским учебником, под жестоким владычеством которой будет подавлена всякая свобода в религиозном отношении».

Однако многие спросят: «Какое же отношение имеет предложение о поправке к Конституции к вопросу о воскресенье? Ответ: Цель или одна из целей этой поправки следующая: сделать воскресный вопрос законным и принуждать его соблюдение рукой закона. На национальном съезде, 18-19 января 1871 г. в Филадельфии, бизнес-комитет, прежде всего, предложил следующую резолюцию:

«Решено, что ввиду того, что Конституция обладает контролирующей властью руководить как национальной, так и государственной политикой, настоятельно важно для общественной нравственности и социального порядка принять такую поправку, из которой было бы ясно, что это христианская нация, и что христианские законы, учреждения и обряды принимаются в нашем правительстве по неопровержимому законному праву в основные законы нации, особенно те, которые предписывают соответствующую присягу, и охраняющие общество от богохульства, осквернения субботы и от многоженства».

Под «осквернением субботы» подразумевается ни что иное, как «осквернение воскресения». На одном собрании «друзей воскресенья», состоявшемся 29 ноября 1870 года в Нью-Конкорд, штат Огайо, один из ораторов выразился так о соблюдении воскресенья: «Этот вопрос тесно связан с национальным реформаторским движением, так как пока правительство не признает Бога и Его Закон, мы не можем ожидать, что общества, которые оскверняют субботу, могут быть подавлены». Здесь опять представлена идея законного введения соблюдения воскресенья.

Еще один пример: Филадельфийская пресса от 5 декабря 1870 г. уведомляет, что некоторые члены Конгресса приехали в воскресенье 4 декабря поездом в Вашингтон, к чему христианский государственный деятель добавляет следующие комментарии:

  1. Ни один из этих мужей, оскверняющих субботний день, не может занимать служебное положение в христианской нации…
  2. Грех этих конгрессменов — это национальный грех, потому что нация не предписывала им в Конституции, высочайшем законе для наших общественных чиновников: «Мы обязуем вас служить в согласии с высшими законами Божьими!». Эти оскверняющие субботу железнодорожные предприятия являются предприятиями, созданными государством, поэтому и ответственны перед ним. Государство же со своей стороны ответственно перед Богом за поведение порожденных им созданий. Поэтому оно обязано удерживать их от этого греха, как и от всех других грехов. Следствием нарушения субботы со стороны какого-либо предприятия должно быть немедленное отнятие лицензии. А Конституция Соединенных Штатов, с которой должны согласовываться все государственные законодательства, должна по своему характеру препятствовать любому штату терпимо относиться к отступлению от фундаментального нравственного закона.
  3. Дайте нам в национальной Конституции простое признание Закона Божьего как верховного закона наций, и все результаты, обозначенные нами, наконец, будут достигнуты. Пусть никто не говорит, что движение не достаточно рассматривает практические цели».

Один из секретарей ассоциации Национальных Реформаторов, Д.М. Фостер, осветил цели и планы их кампании в газете Христианский Государственный Деятель, за октябрь 1892 года. Он сказал:

«Но в этом есть одна опасность: церковь не говорит как церковь. Американский Субботний Союз проделал хорошую работу. Церкви сказали свое слово. Но Христианская организованная церковь не выступила в Вашингтоне с официальным заявлением. Работа там, в основном, была передана ассоциации. Но голос Божий, авторитетный, официальный, говорит через церковь. Не должны ли церкви объединиться и действовать? Кажется, они должны назначить общий комитет, который говорил бы от имени Бога; если это будет правильно и смело сделано, то результаты будут такими же…

Многое теряется, если церковь не говорит официально в нужное время и в нужном месте. Ни одна ассоциация не имеет такого авторитета. Они индивидуальные и общественные; а церковь божественна. Она может и должна произносить слова Бога в залах Конгресса как организованная церковь».

Есть высказывания в данной выдержке, на которые следует обратить внимание. Можно задать вопрос: были ли произносимы более высокомерные и высокопарные слова до установления папства? Они, конечно, желают иметь то, на что жалуются, что им этого не хватает. И посмотрите на картину: церковь (а именно различные деноминации, объединившиеся на общих догмах и представленные «единым комитетом» — центральная власть) — божественна, и горе всем, не покоряющимся авторитету божественной церкви! Так говорил Рим в свои славные дни тюремных заключений, костров и крови, так он говорил бы, если бы имел власть, и так будет говорить отступивший протестантизм, когда приобретет силу! И этот «общий комитет» должен говорить «от имени Бога», «произносить слова Бога» (второй наместник Всевышнего, теперь претендующий на монополию), и авторитетно и официально предъявлять Конгрессу требования Бога, которые тот должен выполнить! Таковы темные планы, над которыми сейчас трудятся эти люди. Увы, их осуществление должно сейчас быть достижимой перспективой для них! Стремился ли Рим когда-либо к большему? И когда эти ораторы, заявляющие, что они представители Бога, достигнут своей цели, не проявится ли опять Рим в протестантской одежде — истинный образ зверя?

За последние годы влияние Национальной Реформаторской партии значительно усилилось. Теперь она приобрела интернациональные масштабы, и часто созывает всемирные конгрессы, на которых создаются планы установить Национальный Реформаторский идеал правительства во всех других странах, где его еще нет. Для этой цели много надежд возлагается на влияние христианских миссионеров, многие из которых просто увлечены идеей обратить языческие правительства в христианство, и таким образом они надеются получить лучшие результаты, чем через обращение отдельных язычников. На Всемирном Конгрессе, состоявшемся в Филадельфии в ноябре 1910 года, [616] по этому вопросу было высказано следующее:

«Эта конференция выразила свою оценку факта, что столь многие миссионеры осознают важность Царства Христа над всеми народами, и мы обращаемся ко всем миссионерам с призывом идти во все страны, внедрять эти принципы и свидетельствовать своим народам о царственной привилегии Иисуса в жизни государства.

Среди тех, кто принимал участие в программе Конгресса, были Ф.Кларк, президент Всемирного Христианского Союза, епископ Ниили Методистской Епископальной церкви, Преподобный доктор МакКоли, окружной секретарь Федерального Совета церквей, прокурор Торонто Джон Петерсон, представляющий Канадское правительство, Преподобный Дэвид Бюрелл, президент Альянса Реформированных церквей, а также миссионеры из Индии, Китая и римско-католических и греко-католических стран. Это является явным доказательством той степени, до которой идеи национальных реформаторов проникли в религиозный мир.

Еще один наиболее важный и тревожный шаг по направлению к осуществлению этих порочных планов — это позиция, занятая великим «христианским» движением, количество членов которого возросло до миллионов за последние годы и которое является общим каналом, через который будут работать все деноминации. Политические функции этого великого органа сосредоточены в «Лиге Христианского Гражданства», которая хвалится тем, что она будет иметь филиалы в каждом штате, округе, городе, селе и деревушке Соединенных Штатов, и будет следить за тем, чтобы только христиане занимали общественные должности. Какие чудесные «обращения» тогда будут происходил», когда политики станут «христианами» и «тысячелетнее царство» приблизится! На конгрессе великого Христианского Движения, проходившего в Бостоне с 10 по 15 июля 1895 года, В. МакМиллан сказал (как записано в опубликованном бюллетене на стр.9):

«Здесь сила, которая стремится отнять контроль над делами из рук политиков и передать его в руки Того, Кто является Царем над всем и правит миром в справедливости. Наши политические лидеры считались с голосами сидящих в кабаках, с голосами необразованных, с голосами тех, кто не приходят на выборы, и всех других элементов, но они не научились еще считаться с голосом Христианского движения. Я хочу, чтобы они обратили внимание на то, что приближается время, когда они обнаружат, что политическая революция произошла, и они разъедутся домой из Вашингтона и столиц наших штатов безработными».

После этого выступления в аудитории раздался гул одобрения; нетрудно предвидеть результаты такого настроя, так как они направлялись на тот класс людей, среди которых они «сделают много добра», то есть на класс средних политиков, которые, под угрозой бойкота, станут наиболее жалкими льстецами по всему лицу земли.

Все это, однако, будет бесполезно, если настоящие патриоты осознают всю опасность до того, как они сами станут приверженцами этих движений, последствия которых они не предвидели, и если две палаты Конгресса останутся верны Конституции, которую они клялись поддерживать; так как это движение ни что иное, как свержение этого благородного документа.

Но увы! Конгресс уже отвернулся от священного доверия, заискивая перед церковью, чье влияние так быстро усиливается. Когда менеджеры Всемирной Выставки 1893 года в Чикаго попросили Конгресс об ассигновании, церковные деятели повлияли, чтобы национальные законодатели поставили условие, чтобы двери Выставки были закрыты в воскресенье. При рассмотрении этого вопроса произошла удивительная сцена. Сенатор попросил принести Библию и повелел клерку прочитать четвертую заповедь Декалога, после чего великие державные деятели спорили по этому вопросу, но наконец голосованием было решено, что день, который назван в этой заповеди Субботой, есть воскресенье!

Это было законодательством по религиозным вопросам, что определенно запрещено Конституцией (смотри Поправку 1). Оно сломало барьеры, мешавшие союзу церкви и государства, и открыло ворота злу, которое неизбежно сопровождает такой союз. Это религиозное постановление духовенство рассматривало, как великую победу, и открыто хвасталось, что Конгресс в их руках и они могут заставить его повиноваться их воле.

Какими будут практические последствия этих изменений — уже ясно. В сводах законов большинства штатов Американского Союза есть воскресные законы; и если усилится проповедь о седьмом дне, религиозные фанатики не умедлят использовать эти законы, чтобы запустить машину преследований. Соблюдающие седьмой день не проявляют полного пренебрежения этими законами, трудясь в воскресенье, хотя Бог дает им это право; но они стараются не беспокоить других и не посягать на их права шумным или оскорбительным трудом.

«Пренебрежительное отношение к воскресному закону вызовет еще большую ярость и гнев со стороны его защитников. Не давайте им ни малейшего повода считать вас нарушителями закона. Если им поручено привести к дисциплине людей, которые Бога не боятся и людей не стыдятся, то это новшество вскоре утратит свой накал, и они сами увидят, что нет никакого смысла проявлять слишком много строгости и ограничений в соблюдении воскресения. Будьте ревностны и прилежны в миссионерской работе; выходите на работу с Библией в руках, и враг увидит в этом свое личное поражение. Никто не получит начертание зверя лишь потому, что он проявил мудрость в поведении и воздерживался от работы, чтобы не задевать других, и в то же самое время выполнил очень важную духовную работу.

Воскресенье, посвященное для миссионерской работы, будет как бы вырванным бичом из рук жестоких фанатиков, которые были бы очень рады унизить адвентистов седьмого дня. Когда они увидят, что мы в воскресенье посещаем людей и читаем вместе с ними Священное Писание, тогда они убедятся, что бесполезно препятствовать нашей работе силой воскресных законов».15

Все же это считается «беспокойством», если соблюдающих субботу где-то видели работающими или даже если известно, что они работают, хотя их не видели и об этом не слышали. Если нет другого способа их обнаружить, их выискивают проповедники или рядовые члены церкви, или полиция, действующая под руководством церковной власти. Затем следуют аресты, переубеждения, наказания штрафами, тюремными заключениями или каторгой. До 1 января 1896 года было сделано более сотни таких арестов, некоторые в обстоятельствах сильного давления и жестокости; были наложены штрафы в размере $2269, и заключенные провели в общем около 1500 дней в тюрьме или на каторге.

Однако публичное мнение не одобряло подобного, и руководители движения, заметив это, решили приостановить свои действия до тех пор, пока они не смогут сформировать общественное мнение по своему усмотрению. За последние годы стало меньше случаев преследования за несоблюдение воскресенья; но тем временем мощная кампания проводится Национальной партией Реформы, «Международным Бюро Реформы» или кулуарами Вашингтона, «Союзом дня Господня», «Воскресной Лигой Америки», «Лигой по Защите Субботы в Новой Англии» и другими организациями, стремящимися настроить людей на защиту воскресного закона, а также законодательство штата и национальное законодательство в Вашингтоне. За последние годы борьба между друзьями и врагами Американской свободы была сосредоточена на усилии поручить Конгрессу религиозное законодательство, посредством введения воскресного закона в округе Колумбия. Несколько раз представлялись законопроекты, один из них, представленный Сенатором Джонстоном из Алабамы, в 1908 году, постоянно навязывается Конгрессу до настоящего (1911) года, посредством нового представления каждый раз, когда только представляется возможность после каждой неудавшейся попытки; кажется, они намерены продолжать давление на Конгресс, пока он не покорится их требованию и не будет сделан решительный шаг, который даст религиозному законодательству поддержку национального правительства. Это значительно усилит воскресное движение в народе, и работа введения воскресных законов в штатах будет совершаться намного легче.

В данный момент необходимо посмотреть на развитие  движения воскресного закона в США за последние годы. Следующие события являются самыми знаменательными в его развитии.

1890 — В Конгрессе представляется Брекенриджский Воскресный законопроект для Округа Колумбия (6 января).

1892 — Конгресс постановляет, что двери Всемирной Выставки в Чикаго должны быть закрыты в воскресенье, и решает, что воскресенье — это суббота Декалога (19 июля).

1900 — Конгресс выделяет 5 000 000 долларов для Луизианской Выставки в Сент-Луисе, на условии не работать в воскресенье «на протяжении всей ярмарки» (1 марта).

1904 — Законопроект о соблюдении воскресенья для Округа Колумбия был принят в Палате Представителей (6 апреля).

1906 — Конгресс выделяет 250 000 долларов для выставки в Джеймстауне на условии, что она будет закрыта в воскресенье (29 июня).

1906 — Законопроект о соблюдении воскресенья в Округе Водсворт принят в Палате Представителей (11 июня).

1908 — Сэмюэль Гомперс официально заявил, что Американская Федерация Труда не только выступает в защиту покоя в день воскресный, но и «сделала столько же, если не больше, чем какая-либо другая организация, для соблюдения покоя воскресного дня» (14 сентября).

1907-1908 — Представлено десять законопроектов о соблюдении воскресенья на первой сессии 60 Конгресса (с 5 декабря по 1 мая).

1908 — Законопроект о соблюдении воскресенья в Округе Джонстон не был принят Сенатом (15 мая).

1909 — Вновь представляется Законопроект о соблюдении воскресенья в Сенате Округа Джонстон (22 марта).

1910 — Вновь представляется Законопроект о соблюдении воскресенья в Сенате Округа Джонстон  (17 января).

Законопроект о соблюдении воскресенья в Округе Джонстон принимается Сенатом (27 января).

Законопроект о соблюдении воскресенья в Округе Джонстон представляется в Палате (28 января).

1911 — Законопроект о соблюдении воскресенья в Округе Джонстон представлен на специальной сессии Конгресса (6 апреля).

Хороший отклик Сенатского Окружного Комитета (22 мая).

Маннский законопроект «О соблюдении воскресенья в почтовых учреждениях» представляется в Палате Представителей (16 мая).

Все это исключительно о воскресном законодательстве в штатах союза и других странах. За 1910 год было принято законодательство или проведено публичное обсуждение этого же вопроса в таких штатах как Калифорния, Коннектикут, Индиана, Иллинойс, Канзас, Кентукки, Мэн, Массачусетс, Северная Дакота, Нью-Джерси, Нью-Йорк, Огайо, Пенсильвания и таких странах как Канада, Англия, Италия, Португалия, Россия, Испания и Швейцария.

Большинство правительств штатов имеют в своих Конституциях или принятой «Декларации прав» положения, гарантирующие полную религиозную свободу; а при подобных обстоятельствах отчетливо видна несовместимость законодательства по религиозным вопросам, хотя в этих штатах сильно чувствуется предательство в притеснении людей ради убеждений. Всевозможные изобретения направлены на то, чтобы этот вопрос выглядел не как религиозное преследование, а просто как вопрос повиновения гражданскому закону. Одно из таких изобретений — это то, что воскресенье — только гражданское установление, его приведение в исполнение — это устав для наведения порядка, гражданское требование, необходимое для добра общества. Но это невозможно, так как каждый знает, что воскресенье по своему происхождению, истории и самой природе является религиозным установлением. Никакие притязания в его защиту не были бы услышаны, если бы не его религиозная основа. Следовательно, любой закон, учреждаемый наказаниями и штрафами — это религиозный закон и религиозное притеснение.

Однако если есть закон об этом, то не должно ли этому закону повиноваться, пока он не будет отменен? Каждому закону, который не посягает на совесть, если он становится неприемлемым для людей, все-таки надо повиноваться, пока он не будет изменен или отменен. Но законы о соблюдении воскресенья вмешиваются в вопросы совести, поэтому его нельзя «одинаково применять ко всем». И ни один истинный христианин не может позволить, чтобы его повиновение Богу зависело от разрешения его ближних. Опять можно сказать, не большинство ли правит в такой стране как Соединенные Штаты? И не должно ли повиноваться их решениям? Ответ гласит: Да, во всем, кроме вопросов, касающихся совести. «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Люди могут издавать законы, защищающие взаимные права всех членов общества, но не более; этим они никогда не вмешаются в права совести человека; так как «добрая» совесть (см. 1 Петра 3:21) никогда не посягнет на права другого, подобно полигамии мормонов или человеческим жертвам у язычников.

Основатели Американской республики никогда не хотели, чтобы возникали проблемы из-за законов страны по вопросу совести; но они позволили остаться пагубному принципу религиозных законов в политической структуре, принципу, который готов прорасти при первой же возможности. В дальнейшем развитии религиозной истины, как теперь очевидно, эти законы запрещают человеку повиноваться требованиям Библии, и таким образом находиться в конфликте с их неотъемлемыми правами. Поэтому христианин не может повиноваться таким законам, и правительство, чтобы остаться верным своим принципам, должно удалить их из свода законов. Но религиозно-политическое духовенство не позволит этому осуществиться, и нация обречена, потому что таким образом она станет в один ряд с деспотизмом прошлого; страдающие дети Божьи воззовут: «Время Господу действовать: закон Твой разорили» (Псалтирь 118:126).

Если, согласно пророчеств