Соответствует ли учение о триединстве библии?

«Все испытывайте, хорошего держитесь» 1 Фесс.5,21

 Автор: Арно Фарина.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Иоан. 3:16

Original Title: Ist die Dreieinigkeitslehre biblisch?

Author: Arno Farina, Lindenstra.e 48, 38836 Pabstorf Germany

© 2005 Arno Farina. All rights reserved.

Предисловие

Долгое время я принимал учение о Божественном триединстве как нечто само собой разумеющееся и не подлежащее никаким сомнениям. Но несколько лет тому назад я решил более основательно ознакомиться с этим учением и испытать его в свете Слова Божьего.

Признаюсь, что вначале мне было не по себе от такого намерения. В самом деле, разве не является это учение непреложной истиной, в которую верят очень многие христиане? Разве не является вера в Божественное триединство необходимым условием для спасения? Не говорится ли в христианских кругах вновь и вновь, что очень многие места Библии подтверждают истинность этого учения? И не написано ли в большинстве христианских книг, что самые опасные еретики – это те, которые отрицают учение триединства?

Тем не менее, я все же решил продолжить свои исследования. К моему крайнему удивлению я обнаружил, что очень многие места Библии говорят п р о т и в учения триединства. Неужели такое возможно?!

Затем я исследовал те места Св. Писания, которые – как принято считать – говорят в пользу триединства. Здесь я должен был убедиться, что некоторые из них вообще не могут служить основанием для этого учения, поскольку их перевод явно искажен. В течение нескольких лет я систематизировал и письменно обобщал свои исследования. Предлежащая брошюра является результатом этой работы.

Я твердо убежден, что истинность какой-либо догмы или учения не определяется мнением большинства. История церкви знает немало роковых ошибок и тяжких заблуждений, многие из которых существуют и поныне. Если даже поверхностно ознакомиться с имеющимися историческими сведениями о вселенских церковных соборах, нельзя избавиться от впечатления, что большая часть принятых там решений представляет собой не дело Святого Духа, а зыбкие человеческие измышления. К сожалению, это относится и к Первому Вселенскому Собору 325г. н.э. в городе Никее, на котором, помимо всего прочего, были приняты еще и некоторые решения против еврейства, на чем мы в рамках нашего исследования останавливаться не будем. Что касается меня лично, то мне важна только истина. Если необходимо, я всегда готов пересмотреть свои взгляды. Поскольку учение о триединстве очень комплексно, для его проверки следует запастись временем. Сохраняя почтение к старым христианским традициям, необходимо все же обстоятельно проверить это учение на основании Слова Божьего.

А.Фарина

 

Оглавление

1. Вступление………………………………………………………………………………………………………….…..4

2. Ограниченность человеческой способности познания………………………………..…………..9

3. Проблемы при проверке учения о триединстве………………………………………………………10

3.1 Необходимость общего контекста Библии…………………………………………………….………13

3.2 Кого Библия называет словом «Бог»?………………………………………………………….14

3.3 Ошибочно переведенные места Нового Завета………………………………………………………15

3.4 Неправильно истолкованные места Библии………………………………………………….……..20

3.5 Тринитарная формула крещения?……………………………………………………………….21

4. Положение Иисуса Христа……………………………………………………………………………………..23

4.1 Библейские указания об иерархии………………………………………………………………….……..23

4.2 Иерархия между Богом и Его Сыном…………………………………………………………….……….24

4.2.1 Свидетельства Ап. Павла……………………………………………………………………………….…..24

4.2.2 Положение Иисуса в послании к Евреям…………………………………………………….………25

4.2.2.1 Иисус как вечный Первосвященник и посредник………………………………………..……27

4.2.2.2 Парадоксальность двойственного характера Иисуса………………..………………………29

4.2.3 Иисус как предвечный, рожденный Богом Сын…………………………..…………………….32

4.2.4 Свидетельства Евангелий……………………………………………………………………………..…….37

4.2.4.1 Свидетельства Иисуса о высшем положении Отца…………………………………….………37

4.2.5 Различие между выражениями «Бог» и «Сын Божий»…………………………..……….……39

4.2.5.1 Абсурдности из-за отождествления выражений «Бог» и «Сын Божий»……………..39

4.2.5.2 Искушение Сына Божьего (Матф.4:1-11)……………………………………………………………42

4.2.6 Иисус превознесен Своим Отцом……………………………………………………………….…………44

4.2.6.1 Бог хочет, чтобы Его Сын был прославлен……………………………………..…………….……44

4.2.6.2 Бог хочет, чтобы Иисус был нашим Спасителем и Вождем……………………………..…46

4.2.7 Отец Иисуса является также и Богом Иисуса…………………………………………………..…..48

4.2.7.1 Иисус называет Отца своим Богом………………………………………………………………..….48

4.2.7.2 Апостолы говорят об Отце как о «Боге Иисуса»………………………………………………..49

4.2.7.3 Иисус восседает «одесную Бога»………………………………………………………………..……..49

4.2.8 Глубокое значение жертвы Иисуса……………………………………………………….……………..49

4.2.9 Мессия в Ветхом Завете……………………………………………………………………………………….50

4.2.9.1 Положение «Раба Божьего» у Исаии…………………………………………………………………51

4.2.9.2 Более приемлемый перевод Исаия 9:6…………………………………………….………………..55

5. Положение Святого Духа………………………………………………………………………….…………….56

5.1 Личностные качества Святого Духа……………………………………………….………………………56

5.2 Молитва Святому Духу………………………………………………………………………………………….59

5.3 Происхождение Святого Духа – положение Иисуса поотношению к Святому Духу…60

6. Заключение……………………………………………………………………………………………………………62

7. Приложение………………………………………………………………………………………………………..…64

7.1 Приложение 1 Исповедание веры Ария…………………………………………..………….…………64

7.2 Приложение 2 Триединство – что соответствует Библии?………………………………..65

7.3 Приложение 3 Экскурс: Постулированные ипостаси Бога (как спекулятивный богословский вымысел) и библейское представление Бога и Мессии)…66

Список использованной литературы…………………………………………………………………………71

 

Соответствует ли учение о триединстве Библии?

A.Farina, Lindenstrasse 48, D-38836 Pabstorf

1. Вступление

«Об этом не имеется никаких конкретных сведений», – так звучал бы ответ на вопрос о Боге и Его сущности, если бы Он Сам не открылся людям, и если бы о Нем не свидетельствовало Священное Писание. Тот факт, что в Библии нет сформулированного учения о Божественном триединстве, признают и сами сторонники этого учения. Библия говорит лишь о том, что Бог говорит и действует во-первых через Своего Святого Духа, который раньше говорил через ветхозаветных пророков, во-вторых – совершенно особенным образом – через Своего Единородного Сына Иисуса Христа (Евр.1:1-2).

Именно потому, что наше познание о Боге целиком и полностью зависит от того, насколько Он Сам открывает нам Себя, мы должны внимательно наблюдать за тем, что мы говорим и учим о Его неисследимой сущности. Учение о Божественном триединстве есть неудачная человеческая попытка объяснить сущность Бога. Предлежащая брошюра показывает, что это учение не выдерживает проверки во свете Библии.

Учение триединства, возникшее в ходе церковной истории, существовало не всегда. В первохристианской церкви этой теме очевидно не придавалось значения – во всяком случае об этом ничего не известно. Позже, особенно начиная с 3-го столетия н.э., некоторые богословы, которых сегодня называют отцами церкви, попытались дать объяснение сущности Отца, Сына и Святого Духа и определить их взаимное положение.

На церковном соборе в Никее (325г. н.э.) была предпринята попытка окончить давний спор о сущности Сына по сравнению с Отцом, начавшийся в 280г. н.э. Однако, несмотря на постановления собора, спор не утих. Он продолжался вплоть до собора в Константинополе (381г. н.э), на котором дополнительно была подчеркнута самостоятельность Святого Духа, благодаря чему учение о Божественном триединстве приняло свою первоначальную форму. Учение триединства в его сегодняшнем виде является результатом долгого развития, прошедшего через различные стадии /Особое влияние на формирование учения о триединстве оказали Афанасий (295-373), «три каппадокийца»: епископ Василий из Кесарии (330-379), Григорий Назианзин (326-390), епископ Григорий из Ниссы (334-395) и Августин (354-430)./.

Одними из ранних противников триединства были так называемые ариане (по имени пресвитера Ария). Все они опирались на свидетельства Св. Писания и представляли собой далеко не ничтожное меньшинство, которым можно было бы просто пренебречь. В противоположность епископу Афанасию, который на соборе в Никее страстно утверждал, что Иисус имеет единую сущность с Отцом, ариане, опираясь на Слово Божие, доказывали, что Иисус не равен, а только подобен Отцу (как Сын, имеющий Его природу). Кроме того, они, ссылаясь на Св. Писание учили, что Иисус имеет начало, и что было «время», когда Бог был один.

Тем не менее, на Никейском соборе было принято учение Афанасия. Это решение имело в первую очередь церковно-политический характер, поскольку состоялось при содействии (т.е под давлением!) и под председательством римского кайзера Константина (не христианин!), который к тому времени имел очень слабое представление об обсуждаемых там богословских вопросах. Его основная забота состояла в том, чтобы упрочить свое господство и сохранить единство будущей государственной церкви, чтобы в дальнейшем использовать ее в качестве стабилизирующего фактора Римской империи.

Большинство епископов, присутствовавших на этом соборе, подписало Никейский символ веры против своего внутреннего убеждения / См. Brandt: „Kirche im Wandel der Zeit“, Wuppertal 1977, S-99; ср. также Haendler, Gert: „Von Tertullian bis zu Ambrosius“, Ev. Verlagsanstalt, 1992, S.88/, из страха перед репрессиями. О свободе выбора не могло быть и речи. Удивительно то, что сегодня различные описания церковной истории (также и Брандт – см. ссылку 2) без долгих раздумий объявляют арианизм лжеучением и ересью. Если же поближе ознакомиться с обстоятельствами Никейского собора и арианским символом веры (я не смог найти в нем ничего еретического – см. приложение 1), создается впечатление, что в понятиях Ария что-то есть, и возможно, что решение собора вообще не соответствует Библии.

На мой взгляд, Афанасий и Арий являются сторонниками экстремальных позиций. Тем не менее, следует отличать действительные взгляды Ария от тех, которые приписывали ему его противники. А это не совсем просто. Если Арий на самом деле утверждал, что Иисус был «сотворен» Отцом /Ср. Obermann, Heiko A. u.a. „Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen“ Bd.1, Alte Kirche, Neukirchener Vlg. 1985, S.133/, то он действительно переступил библейские рамки.

Я нахожу, что выражение «сотворен» по отношению к Иисусу Христу неверно. Согласно моему сегодняшнему познанию, здесь правильнее было бы говорить о предвечном «рождении» Сына Отцом. Слово «рождение» содержит в себе ясность, что рожденный «автоматически» имеет природу своего Отца (Бога). В то же время, «рождение» еще не означает, что Сын имеет также и все качества своего Отца. (Например, безначальный Отец не имеет рождения. Кроме того, Отец больше Сына еще и по своему положению.) «Рождение» также не означает, что рожденный и родивший имеют одну сущность, как это утверждал епископ Афанасий на Никейском соборе /При этом необходимо иметь в виду, что поначалу (т.е. до Никейского собора) даже сам Афанасий избегал употреблять выражение «единая сущность», которое было узаконено на Никейском u1089 соборе; см. Andersen, Carl, Geschichte des Christentums, Bd.1, Stuttgart1975, стр.51/.

Концепция «одной сущности» Сына и Отца (которая на первый взгляд представляется весьма убедительной и заманчивой) не согласуется с целым рядом высказываний Св. Писания. Прежде всего засвидетельствованный в Новом Завете субординационизм / Богословское учение об иерархии между Богом (Отцом) и Иисусом, согласно которому Отец занимает более высокое положение, чем Сын./, равно как и засвидетельствованное изменение положения Сына (известное в Новом Завете как «превознесение Сына Отцом») несовместимы с такой концепцией. Далее, Новый Завет описывает Иисуса Христа не как одну из форм проявления одного и того же Бога, а как самостоятельную личность с собственной волей, существующую раздельно от Бога.

Если бы на Никейском соборе доводам Ария было уделено должное внимание, то вполне возможно, что учения о триединстве в его сегодняшней форме вообще бы не существовало, потому что именно на этом соборе был принят Никейский символ веры, который явился поворотным столбом в формировании этого учения. Никейский символ веры очень ослабляет – если только вообще не устраняет – библейский субординационизм. Ведь если Иисус имеет одну сущность с Отцом, то Он должен обладать и абсолютно всеми(!) качествами Своего Отца, а это ни в коей мере не согласуется с высказываниями Нового Завета. Следовательно, Иисус может быть «только» подобным своему Отцу.

Послания Апостола Павла (особенно к Колоссянам и Филиппийцам), послание к Евреям, а также Евангелия ясно показывают наличие иерархии между Отцом и Сыном (подробнее об этом в гл. 4), что явно противоречит теории равенства обеих ипостасей / Пояснение к слову «ипостась_______» см. Приложение 3/ («личностей») Отца и Сына.

Завершенной формой учения о триединстве можно считать Афанасьевский символ веры (около 600 г. н.э.), автором которого, впрочем, не был сам Афанасий. В этом символе веры не осталось вообще никакого субординационизма. Помимо всего прочего, там сказано:

«И все же существуют не три Господа, но один Господь. Ибо подобно тому, как христианская истина побуждает нас признать каждую Ипостась Богом и Господом, так и кафолическая вера запрещает нам говорить, что существует три Бога, или три Господа. (…) И в этом Триединстве никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больше и не меньше других, но все три Ипостаси одинаково вечны и равны между собою. Итак во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве». (Слово «кафолическая» — от греч. «кафоликос», означает «всеобщая», «вселенская». В русском языке приняты два варианта произношения: «кафолическая» и «католическая» – прим. пер.)

Позже учение триединства было вновь подхвачено Реформацией, и в 1530 году закреплено в так называемом Аугсбургском исповедании. В этом документе (Часть 1, Артикул 1: о Боге) написано следующее:

«Наши церкви в полном согласии учат, что решение Никейского собора относительно единства Божественной Сущности, а так же относительно Трех Ипостасей истинно и достойно веры безо всяких сомнений. Это означает, что существует одна Божественная Сущность, Которая называется и является Богом – вечным, бестелесным, неразделимым, обладающим бесконечной силой, мудростью и благостью, Творцом и Вседержителем (Содержателем всего сущего) видимого и невидимого. И тем не менее существуют три Ипостаси, которые единосущны, равны по силе, и одинаково извечны: Отец, Сын и Святой Дух. И термин «ипостась» (личность) наши церкви используют так, как отцы Церкви использовали его – для обозначения не части или качества в другом, но того, что существует само по себе. Они (наши церкви) осуждают все ереси, возникающие вокруг данного Артикула…» (выделенное жирным шрифтом – автором).

При дальнейшем рассмотрении этой темы мы увидим, что в Библии содержится поразительно много высказываний, опровергающих три нижеследующих тезиса учения о триединстве:

1. Три суверенные и равноправные «личности»: Отец, Сын и Святой Дух представляют собой одного Бога.
2. Эти три «личности» равны между собой в смысле могущества, вечности и положения («единосущны, равны по силе, и одинаково извечны»).
3. К каждой из этих личностей в отдельности и независимо от других можно поклоняться, а также обращаться с просьбой или молитвой, (следовательно, и личности Святого Духа)

То, что в Новом Завете Бог действует через Иисуса Христа и Святого Духа, никто не оспаривает. Проблемы начинаются там, где люди пытаются втиснуть эти «личности» / В этом отношении необходимо отметить, что староцерковное учение о триединстве понимало под термином «личность» не нечто изолированное, как это трактуется сегодня, а имело в виду 3 различных проявления одной и той же сущности Бога. Тем не менее, необходимо спросить, соответствует ли и такое понятие Слову Божьему. Во всяком случае, Новый Завет представляет Иисуса как самостоятельную отдельную личность с собственной волей, которая может отличаться от воли Отца (см. Матф.26,39). Что же касается Святого Духа, то здесь дело обстоит совсем иначе. Ни в Новом, ни тем более в Ветхом Завете мы не находим никаких указаний, что Он имеет свою собственную волю (см. также Приложение 3)/ (в данном случае Святого Духа) в богословские концепции, которые не соответствуют Библии, и которые, при их ближайшем рассмотрении, даже противоречат Слову Божьему.

Если внимательно и беспристрастно исследовать свидетельства Апостолов и высказывания самого Иисуса Христа (см. Матф.27:46; Марк.13:32; Матф.20:23; Иоан.5:22-30; Откр.3:12; Откр.3:14), нельзя не придти к заключению, что в этом человеческом учении, сформулированном в Афанасьевском символе веры и в Аугсбургском исповедании, что-то не согласуется. Поначалу такое открытие может очень удивить или даже ошеломить читателя (так было и с самим автором). Мы настолько свыклись с так называемым триединством, что оно представляется нам абсолютно правдоподобным и естественным. А между тем, мы автоматически приняли это учение без сколько-нибудь серьезной и обстоятельной проверки. Такую проверку каждый может сделать сам, руководствуясь Библией.

Тот факт, что в ту пору горячих тринитарных дискуссий было внесено добавление к библейскому тексту 1Иоан.5:7, доказывает, насколько сильно ощущалось тогда отсутствие в Новом Завете однозначного свидетельства в пользу триединства /Первоначальный греческий текст говорит о трех свидетелях: «Дух, вода и Кровь», тогда как фальсификация – так называемая «комма иоаннова» – помещает впереди этих трех свидетелей еще и «небесную троицу»: «Отец, Слово и Святой Дух». В ходе Реформации Эразм Роттердамский в 1516 году изъял это добавление из своего издания Нового Завета (См. Sternberger, G, (Hg.), «2000 Jahre Christentum», Erlangen 1989, стр. 486)/.

Кроме того, на протяжении всей истории христианства никогда еще не было такого времени, когда бы учение триединства не оспаривалось. Так и сегодня. Большой Библейский лексикон Линднера / Ср_______. Lindner, Helgo in: Burkhardt, H. u.a. (Hsg.): Das große Bibellexikon, Bd.6, (Brockhaus/Brunnen-Vlg.), стр. 2473-2480/ по праву указывает на то, что превратившееся в догму /Догма – одно из основных положений церковного учения, не подлежащее изменениям и дискуссиям/ учение триединства следует подвергнуть основательной проверке на его соответствие основным линиям библейского чения о Боге. При этом необходимо ответить на вопрос, какие из этих линий оказались «за бортом» вследствие того, что догма триединства нашла вход в вероучение церкви /См. там же, стр. 2473/.

Подводя итог, Линднер, помимо всего прочего, делает следующие критические замечания относительно триединства / См. там же, стр. 2479/ (выделенное жирным шрифтом – автором):

1. Все субстанциальные взгляды в христологии и базирующиеся на них тринитарные взгляды исходят не из библейского образа мышления.
2. Столь характерное для библейского мышления напряжение между откровением и тайной, нередко достигающее своей самой крайней отметки, не нашло входа в учение триединства.
3. Отношение Нового Завета к Ветхому средствами учения триединства не охватывается.

Это компетентное заключение говорит само за себя.

 

2. Ограниченность человеческой способности познания

Как мы все знаем, наша человеческая способность познания ограничена. Это относится в первую очередь к метафизическим положениям, находящимся за пределами нашего естественного, видимого мира.

Учение триединства возникло в результате богословских попыток найти удовлетворительное с монотеистической точки зрения объяснение параллельному проявлению трех Божественных «личностей» или «сущностей» (Отца, Сына и Святого Духа), которое особенно просматривается в Новом Завете.

Трудность состоит в том, что это обстоятельство на первый взгляд противоречит той строгой вере в одного Бога ЯХВЕ, которая была заповедана в Ветхом Завете (и которой учил Сам Господь Иисус). По этой причине христианские богословы уже с очень ранних пор стремились определить и изложить в виде учения положение Иисуса по отношению к своему Отцу.

Так, Апологеты (2 и 3 век н.э.), которые в свое время были вынуждены защищать христианскую веру от нападок язычества, вначале занимались только вопросами «дву-единства» – т.е. взаимоположения между Отцом и Сыном, а также их роли и функциях /См. Ohlig, Karl-Heinz: Ein Gott in drei Personen? Mainz 1999, cтр. 44 и ниже/. Учение триединства развилось лишь позже, включив в себя еще одну «личность» Божества – Святого Духа.

В формировании этого учения играли роль также и эллинистические и гностические влияния. То, что очень многие религии имели (и имеют) тройственных богов или троичные структуры божественности, является общеизвестным фактом. Так, в греческой и эллинистической философии очень прочно зафиксировано представление о трояком божестве /См. там же, стр.20 и ниже/. По мере того, как христианство все больше отдалялось от первоапостольской и, в конечном счете, ветхозаветной иудейской веры в единого Бога и Его Мессию, эти тройственные языческие представления приобретали все большее влияние, способствуя дальнейшему развитию учения триединства.

Несмотря на то, что учение триединства – как еще будет показано ниже – противоречит ключевым высказываниям Библии, большинство христианских церквей считает его сегодня совершенно необходимым и неприкосновенным. Практически, оно превратилось в церковный догмат, не подлежащий никаким сомнениям и проверкам.

Сама Библия нигде не содержит прямых указаний о триединстве Бога. Для христиан 1-го столетия вопрос триединства также не имел никакой важности. По этой причине нельзя стилизовать это учение как абсолютно необходимое для спасения. К сожалению, многие не задумываясь делают это в своей опрометчивости, как будто во всем мире нет ничего более ясного и понятного, чем учение о Божественном триединстве.

Согласно Новому Завету, определяющим фактором для спасения человека является не признание Божественного триединства, а его отношение к Сыну Божьему – Иисусу Христу /См. Иоан.3:16/.

Отказ от учения триединства мог бы повлечь за собой различные позитивные последствия. Например, новое отношение к иудейству /В этом отношении интересно следующее: Мессианские евреи (= верующие в Иисуса Христа) избегают употреблять термин «триединство», поскольку находят его небиблейским. Они хотят употреблять только библейскую речь и библейские категории, но не такие выражения, которые выходят за пределы Библии; См. Kajer-Hansen, Kai, (Hg.): Tod eines Messias, Stuttgart, 1996, стр. 148/149./, а также лучшее понимание Нового и Ветхого Завета. Чтобы оценить все преимущества такого отказа, следует провести специальное исследование всех связанных с этим аспектов. Рамки нашего исследования не позволяют нам останавливаться на этих аспектах более подробно.

 

3. Проблемы при проверке учения о триединстве

Практика показывает, что вести конструктивный диалог о триединстве с другими верующими и здраво проверять это учение в свете Слова Божьего не совсем просто. Автор на личном опыте убедился, что при этом постоянно возникают одни и те же проблемы. Три нижеследующих аспекта могут помочь искренним верующим в разрешении этих проблем:

1. Многие верующие воспринимают учение триединства как необходимое основание веры и неприкасаемую святыню. Примечательно, что при этом многие из них признают, что имеют проблемы с пониманием триединства. Эти проблемы однако не наводят их на мысль о необходимости проверки этого учения Словом Божиим. Вместо разрешения проблем происходит их «вытеснение», когда верующие со всей искренностью говорят, что Божественное триединство – это непостижимая тайна, и нужно смириться с тем, что ее невозможно постичь человеческим разумом.

С точки зрения автора такая позиция вызывает беспокойство (хотя в свое время автор и сам рассуждал точно так же), особенно если иметь в виду, что в Библии нет конкретных указаний о Божественном триединстве.

Всякий, желающий испытать это учение – даже если он руководствуется принципом «только на основании Библии!» – тотчас навлекает на себя подозрение, что он хочет умалить Божество и величие нашего Господа Иисуса Христа. Мнение, что учение триединства играет определяющую роль в деле спасения настолько глубоко укоренилось в умах верующих, что у многих уже с самого начала возникает реакция отчуждения, так что дальнейшая беседа становится почти невозможной. Некоторые верующие совершенно не могут понять, что вопрос триединства не имеет никакого отношения к тому, что Иисус является для нас Спасителем, Господом и наивысшим авторитетом.

Такое положение вещей можно объяснить во-первых тем, что христианские руководители выдают триединство за нечто само собою разумеющееся и под давлением внедряют его в учение церкви, во-вторых – силой устоявшихся традиций. Вследствие этого многие верующие считают это учение библейским и необходимым для спасения, хотя совсем не понимают его и никогда не подвергали его сколько-нибудь серьезной проверке. Автор на собственном опыте убедился в том, что многие новообращенные христиане не в состоянии разобраться в этом учении.

От переводчика: В том, что автор здесь прав, сомневаться не приходится. В качестве иллюстрации стоит привести одну выразительную цитату из книги одного серьезного и уважаемого христианского писателя: «Дух Святой – это Бог, равный Богу-Отцу и Богу-Сыну. У многих людей возникает множество проблем, когда они пытаются понять доктрину Троицы. На протяжении многих столетий люди пытались понять эту истину. Я однажды слышал, как профессор колледжа сказал: «Всякий, кто отвергает существование Троицы, потеряет свою душу, но всякий, кто попытается понять Троицу, потеряет рассудок». Думаю, что он прав…» (Взято из: «Жить! Не взирая не обстоятельства», Боб Джордж, изд. «Ключ», Казань, 1997, стр.141)

Но есть ли хоть какой-нибудь смысл в том, чтобы лелеять это небиблейское учение, которого многие не могут вместить? Не лучше ли совсем отказаться от него и позволить говорить самой Библии?

Часто приходится наблюдать, как при защите триединства порочный круг аргументации замыкается: когда на обоснованные возражения, выдвинутые против триединства, не остается никакого ответа, в ход идет все тот же старый аргумент, что Божественное триединство (согласно самому же учению о триединстве!!!) невозможно понять, поскольку оно выше человеческого разума и является глубочайшей Божественной тайной. Таким путем это небиблейское человеческое учение делается еще и неприкосновенным, неприступным и неоспоримым.

2. Нельзя не обращать внимания и на историческую сторону этого учения (которая не всем известна) со всеми ее спорами и множеством всевозможных мнений. На протяжении церковной истории о триединстве существовали самые различные представления христиан и отцов церкви /ИУСТИН (рожд. около100) предоставляет Иисусу «второе место после неизменного и вечного Бога, Творца всей Вселенной» (см. Just. Apol. 1,13). ИРЕНЕЙ (рожд. около 140) в отношении Марк.13:32 учил, что Отец стоит превыше всего, и что Он больше Сына (см. Iren. Adv. Haer.2,28,8). ТЕРТУЛЛИАН (160-200) констатировал, что «было время, когда Бог еще не имел Сына»; или: «прежде всего Творения Бог был один» (см. Tert. Adv. Hermog.3.Adv.Prax.5; Tert.Adv.Marc.2,27). ОРИГЕН (рожд. около185) учил об Иисусе, что Он «менее могуществен, чем Отец. Мы учим так, потому что верим Его собственным словам, где Он говорит: «Отец Мой более меня» (см. Orig.Cels.8,15). Quelle: Deschner, K.: Abermahls krähte der Hahn, Stuttgart, 1962, S.383./.
3. Трудности в беседах о триединстве возникают еще и из-за интерпретированного или двусмысленного перевода некоторых мест Библии, в результате чего создается впечатление, что они на самом деле подтверждают учение триединства (подробнее об этом в главе 3.3). Я сам только с течением времени осознал, насколько проблематичным является вопрос перевода. Ключевым моментом здесь является вопрос: «Что говорит библейский подлинник в действительности?» – Я никогда не думал, что различные переводы немецкой Библии могут иметь такие большие расхождения по смыслу. Наиболее распространенные издания Библии обычно не имеют ссылок или указаний на то, что существуют еще и другие варианты для перевода, так что читатель исходит из того, что иных возможностей для перевода нет.

И все же, несмотря на все эти трудности, автор этой брошюры может поделиться и другим опытом. Так, в результате одной беспристрастной дискуссии (которая ввиду комплексности темы и множества рассматриваемых мест Св. Писания потребовала немало времени) большое число верующих согласилось с тем, что учение о триединстве не имеет библейского основания.

В таком случае встает неизбежный вопрос о том, что должно занять место этого туманного, ошибочного и небиблейского учения. Не имея должной альтернативы, для начала было бы лучше всего позволить говорить самой Библии и не строить скороспешных догматических конструкций. Первые христиане очень хорошо обходились без догмы триединства. Догмы не являются гарантией от лжеучений. Во-первых, на протяжении многовековой истории церкви было много ложных, небиблейских догм, которые частично имели катастрофические последствия. Во-вторых, даже правильные догмы не смогли воспрепятствовать тому, что сегодня мы имеем множество деноминаций, церквей и христианских объединений, и все они в каком-либо пункте вероучения отличаются друг от друга.

Сказанное выше, однако, не должно означать, что не существуют или не должны существовать принципы и положения, составляющие фундамент христианской веры. В Новом Завете они есть, и к ним нужно относиться со всей серьезностью. С другой стороны, всякие спекулятивные, сомнительные и не утвержденные на Слове Божием богословские учения ни в коем случае не должны возводиться до степени догмы.

3.1 Необходимость общего контекста Библии

Учение триединства нельзя проверить при помощи лишь некоторых отдельных мест Библии – для этого необходимо привлечь всю Библию во всем ее контексте (взаимосвязи). Некоторые места Св. Писания, если их рассматривать изолированно, кажутся вполне совместимыми или даже подтверждающими учение триединства. Однако гораздо большее число мест противоречит этому учению.

Не следует упускать из вида, что цель беспристрастной и честной проверки не может заключаться в том, чтобы искать в Библии лишь подтверждение вымышленной гипотезы триединства, потому что это учение не содержит в себе никакой ценности для спасения. Оно есть лишь неудачная человеческая попытка объяснить сущность Бога. Учение триединства переступает границы того, что свидетельствует о Боге Библия. Оно есть экстраполяция библейских текстов, чисто человеческое предположение.

Человеку же уместен исключительно-логический подход к таким библейским проявлениям, которые находятся за пределами его естественных познавательных способностей. Как люди, мы должны в смирении принимать Божественное откровение прежде всего таким, как оно нам дается Богом – даже если оно противоречит нашим представлениям и установленным нами самими нормам.

В рамках этой работы мы не сможем исследовать все релевантные высказывания. Согласно фальсификационному принципу логичности, который широко применяется в науке, любая гипотеза действительна до тех пор, пока не обнаружится противоречащий ей факт. Если применить этот принцип в нашем исследовании, то существование даже одного ясно противоречащего триединству места Св. Писания, должно привести это учение к падению. О том, уместен ли этот метод для нашего исследования, можно спорить. Но в Библии есть не одно, а очень много таких мест. И это веское обстоятельство никак нельзя сбрасывать со счетов.

Существование такого множества библейских мест поражает, однако, с другой стороны, в этом нет ничего удивительного. Ведь до сих пор наше внимание было зафиксировано в основном на тех местах Библии, которые якобы говорят в пользу триединства. Такая превратная сдержанность здесь совершенно не к месту.

Еще одна трудность заключается в том, что некоторые места Библии уже с самого начала могут быть поняты ее читателем иначе – в зависимости от его несознательных взглядов и убеждений. Другими словами, мировоззрение читателя влияет на то, как он истолковывает для себя прочитанное. Эта установка справедлива также и в отношении разномыслий между верующими. Несмотря на общее основание христиан, их мировоззрения всегда будут в чем-либо отличаться друг от друга.

Это заходит так далеко, что даже переводчики Библии попадают в зависимость своих мировоззрений, что может отразиться на их переводе (см. главу 3.3).

3.2 Кого Библия называет словом «Бог»?

Этот, несколько необычный вопрос, возникает при более внимательном чтении Нового Завета.

Какая личность имеется в виду, когда Новый Завет употребляет слово «Бог»? Кого имеем в виду мы, когда произносим слово «Бог»? Тот ли это Бог, которого иные богословы назвали «триединым», и который автоматически включает в себя также и Христа? А может быть слово «Бог» имеет в виду только Отца Иисуса – того Бога-Творца, который через Иисуса и для Иисуса сотворил всю Вселенную?

Верующие, которые признают учение триединства или находятся под его влиянием (каковым раньше был и сам автор), обычно понимают под словом «Бог» триединого Бога, который содержит в себе и Христа. Новый Завет имеет на этот счет иное мнение!

Часто уже из самого контекста библейских текстов ясно исходит, что в Новом Завете слово «БОГ» (по-гречески «Теос») в большинстве случаев (или всегда?) имеет в виду только Отца Иисуса!

Так, RAHNER указывает на то обстоятельство, что в греческом подлиннике слово «Теос» относится исключительно к Отцу Иисуса /см. Rahner, Karl, Theos im NT in: Schriften, Bd.1. 91-167/. И это обстоятельство нельзя рассматривать как несущественное, потому что там, где Апостолы употребляют слово «Бог», они имеют в виду не Иисуса и не Святого Духа, а всегда только одного Отца. В этом нетрудно убедиться на примере следующих мест Св. Писания:

— «…Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас» (Кол.1:3).

— «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах…» (Еф.1:3).

— «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2Кор.1:3).

— «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Марк.16:19).

— «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

Если следовать принципу простоты и ясности, то нам, собственно говоря, надлежало бы перенять этот взгляд Апостолов, и хотя бы для начала под словом «Бог» понимать не Святого Духа и не Иисуса, а только Отца.

Но это не так просто. Триединство настолько укоренилось в нашем сознании, что слово «Бог», как правило, ассоциирует нас не столько с Отцом, сколько с «триединым Божеством».

Так не отдаляемся ли мы, автоматически приписывая Богу триединство, от первохристианского образа мыслей Апостолов – урожденных евреев, которые при слове «Бог» думали только о ЯХВЕ, т.е. об Отце Иисуса? – Да, именно так оно и есть!

3.3 Ошибочно переведенные места Нового Завета.

В Новом Завете есть некоторые места, которые переведены частью неверно, частью интерпретировано или двусмысленно. Во всяком случае можно представить, что переводчики не руководствовались здесь недобрыми намерениями, а перевели эти места, касающиеся положения Иисуса несознательно, поскольку сами находились под сильным влиянием этого «достоверного и не подлежащего сомнениям» учения, которое к тому времени уже несколько столетий определяло богословское мышление.

В переводе всегда присутствует известная доля интерпретации. Там, где подлинный текст допускает несколько возможностей перевода, в него легко может влиться личное мировоззрение переводчика /кроме того, LAPIDE указывает на недостаток компетентности не-еврейских переводчиков Библии. Он цитирует ЛЮТЕРА, который сказал: «Если бы я был моложе, я занялся бы изучением еврейского языка, потому что без него нельзя правильно понимать Св. Писание. Несмотря на то, что Новый Завет был написан на греческом языке, он содержит много гебраизмов и еврейских оборотов речи. Поэтому они правы, когда говорят: «Евреи пьют из родника, греки из ручья, который из него истекает, а говорящие по латыни пьют из лужи»; M. Luther, WA Tischreden, Bd.1, S.525f. in Lapide, Pinchas: Ist die Bibel richtig übersetzt?, Gütersloh, 1986, S.80/.

 

Пример 1 (Иоан.1:1)

«…и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Комментарий английской Библии COMPANION BIBEL /The Companion Bible, The Lamp press Ltd. 6 old town, London, год издания не указан/ указывает на то, что в греческом подлиннике последнее слово «БОГ» (греч. «Теос») написано без артикля. Это говорит о том, что здесь идет речь о Божественных качествах, которыми обладает Слово. Поэтому более добросовестным и правильным является перевод: «…и Слово имело Божественную природу».

Богословы указывают на то, что поскольку во второй части этого текста слово «Бог» написано без артикля, оно, в отличие от первой части предложения, является не подлежащим, а сказуемым. Это обстоятельство, как говорит KASPER, указывает на различие между Богом и Словом /см. Kasper, Walter: Der Gott Jesu Christi, Mainz, 1982, S.222/.

Еще одно место, где слово «Теос» написано без артикля, находится в Рим.9:5. Поэтому то, что SCHNEIDER установил по отношению к Рим.9:5 (см. ниже, пример 2), можно в равной степени применить и к Иоан.1:1, а именно, что отсутствие артикля перед словом «Теос» указывает на то, что Христос не равен Богу, а лишь подобен Ему, как имеющий Его Божественную природу.

Несмотря на это, большинство немецких переводов Иоан.1:1 превратно отождествляет «СЛОВО» с «БОГОМ» в смысле одной сущности – представляя Иисуса либо одной из составных частей Бога, либо самим Богом. В действительности же, там, где этот текст говорит о самом Боге (слово «Теос» с артиклем), имеется в виду только Бог – Отец Иисуса. О «СЛОВЕ» же, напротив, сказано, что оно было «у» Бога, т.е., что оно не являлось самим Богом.

Заключение: Этот тест Библии, который часто приводится в защиту учения триединства, не говорит, что «СЛОВО» является самим Богом, а лишь то, что оно было «у» Бога, и что оно имеет Божественную природу.

 

Пример 2 (Римл.9:5)

«…и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

SCHNEIDER указывает на то, что в греческом подлиннике слово БОГ также стоит без артикля. Поэтому в данном варианте перевода (существует еще и другой вариант) Христос может быть назван лишь имеющим Божественную природу. Полная цитата:

«Естественно, и с точки зрения грамматики вполне возможно, что это выражение относится к Христу. Но даже и в этом случае оно не уравнивает Христа с Богом, а говорит лишь о том, что Он имеет Божественную природу, потому что слово «Теос» стоит без артикля. Кроме того, Павел нигде не употребляет слово «Бог» по отношению к Христу, так что наиболее приемлемым будет такое объяснение, что здесь мы имеем дело с цитатой из традиционного иудейского славословия. В этом случае Павел, захваченный и пораженный безмерным величием Божественных действий с Израилем, заканчивает свою мысль славословием Бога. Тогда перевод должен быть следующим: «…и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог да будет благословен во веки, аминь» /См. Schneider, J. in: Coenen, Lothar (Hg.): Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, Brockhaus-Vlg., S.606/.

Пример 3 (2Петр.1:1)

«…принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа».

Создается впечатление, что здесь идет речь о правде нашего Бога Иисуса Христа. В действительности же, этот текст с полным правом можно перевести: «по правде Бога нашего, и нашего Спасителя Иисуса Христа». Такой перевод имеет совершенно иной смысл, поскольку представляет Бога и Иисуса Христа как две разные личности. На возможность такого перевода указано в примечании одного из немецких переводов Библии (Einheitsübersetzung 1980, Herder-Verlag).

ВОПРОС: почему был принят именно первый вариант перевода, а не второй? ОТВЕТ: потому что первый вариант лучше отвечает догме триединства. Другими словами: такой перевод был сделан с богословской перспективы учения триединства. Справедливости ради следует отметить, что здесь переводчики настоятельно указали и на другой возможный вариант перевода. К сожалению, они поступали так не во всех случаях. А это означает, что нельзя иметь 100%-ной уверенности, что и другие подобные места Библии не имеют других вариантов перевода.

Так например, немецкая Библия «Elberfelder Bibel 1992» переводит 2Петр.1:1 без указания о существовании другой возможности перевода.

Пример 4 (Евр.1:9)

«…посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих».

Это место является цитатой из Пс.44:8. Оно тоже может быть переведено с еврейского языка иначе – причем с грамматической точки зрения совершенно корректно: «…посему помазал Тебя Бог, Твой Бог…» /См. также Евр.1:8. Почти все переводы переводят так: «…престол Твой, Боже, в век века…». Еврейский богослов COHEN предлагает иной вариант перевода: «Твой трон, данный Богом». Он пишет: «Еврейский язык сложен. Перевод «престол Твой, Боже» представляется естественным, но он не соответствует контексту». (См. примечание к Пс.44 в английском издании еврейской Библии Soncino, Псалмы, стр.140, Сведения взяты из Stern, David, Kommentar zum jüdischen Neuen Testament, Bd.1, Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1996, S.18). Очень непоследовательной в этом отношении является немецкая Библия „Einheitsübersetzung, Herder-Verlag 1980“. Так, Пс.44:7 она переводит: «о Ты, Божественный, Твой престол в век века…», однако соответствующую цитату этого текста в Евр.1:8 почему-то: «Твой престол, о Боже, в век века…»/.

В этом случае перевод приобретает совсем иной смысл. Иисус здесь не называется Богом, а повторение подчеркивает, что Бог является также и Богом Иисуса, что подтверждают и многие другие места Нового Завета (см. главу 4.2.7). Впрочем, многие переводчики именно так и перевели это место (напр. немецкий перевод Elberfelder Bibel 1905).

Но даже и в первом варианте, где Иисус назван Богом, можно ясно видеть, что Бог говорит не к самому Себе / См. Stern, David: Kommentar zum jüdischen Neuen Testament, Bd.3, Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1996, S.19/, а к другой личности, которая подчинена Ему. Это очень хорошо просматривается также и в контекстных примерах послания к Евреям (см. об этом главу 4.2.2).

Пример 5 (Откр.15:3-4)

Один – очень настораживающий – пример неправильного (манипулированного???) перевода находится в немецкой Библии «Einheitsübersetzung 1980»:

«…и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь во славу Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь народов!»

 

Здесь создается видимость, что верующие-победители словами «велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель» воспевают самого Иисуса, поскольку они, якобы, поют эту песнь «во славу Агнца». Правильный перевод, однако гласит «…и поют песнь Моисея, раба Божия, и Агнца…». (В русской Библии это место переведено правильно – прим. пер.)

Это означает, что они поют ту песнь, которую сам Иисус поет Богу! Но такой перевод явно не вписывается в учение триединства, поскольку тогда Иисус (Бог) поет во славу Бога! – По всей видимости, переводчики руководствовались известным принципом: «чему не должно быть, того не бывает!».

Но, может быть, этот текст действительно труден для перевода? Собственно говоря – нет, потому что песнь Моисея, хорошо известная из Ветхого Завета, представляет собой параллель к песне Агнца.

В своем комментарии к еврейскому Новому Завету STERN, в отношении Откр.15:3-4, подчеркивает следующее: «Песнь Агнца, о которой здесь идет речь, это не песнь об Агнце или для Агнца, но песнь Агнца для Бога – точно так же, как и песнь Моисея предназначалась не самому Моисею, но Моисей пел ее Богу. И подобно тому, как в свое время торжествующий еврейский народ учил наизусть и пел песнь Моисея (Исх.15:1-21), так учат и поют торжествующие в небесах верующие ту песнь, которую поет Агнец. Эта песнь, как и песнь Моисея – ликование о праведных путях Божиих; ее речь – это речь Ветхого Завета, как мы находим ее в Иер.10:6-7; Амос.3:13; 4:13; Мал.1:11; Пс.85:9-10; 91:6; 98:1; 110:2; 138:14; 144:17; и 1Пар.16:9,12» /См. Stern, H.David: „Kommentar zum Jüdischen Neuen Testament“, Bd.3, Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1996/.

Пример 6 (Матф.28:6)

– Немецкая Библия «Lutherübersetzung»:

«…Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь…».

– Немецкая Библия «Einheitsübersetzung»:

«…Его нет здесь, потому что Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь…».

– Немецкая Библия «Elberfelder 1992»

«…Его нет здесь, потому что Он был воскрешен, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь…».

– Русская Библия (дополнено переводчиком):

«…Его нет здесь: Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь…». Здесь бросается в глаза, что немецкая Библия «Elberfelder 1992» переводит не «Он воскрес», а «Он был воскрешен». Причем эта Библия говорит, что Иисус был воскрешен не только в Матф.28:6, но и во многих других местах, тогда как другие переводы говорят, что «Он воскрес» из мертвых. Для примера можно привести несколько таких мест: Матф.27:64; 28:6; 28:7; Марк.16:6; Лук.24:6; 24:34; Иоан.2:22; 21:14.

Во всех перечисленных местах правильным переводом греческого слова «егейро» /В греческом подлиннике слово егейро в Матф.27:64; 28:6; 28:7; Марк.16:6; Лук.24:6 имеет следующую грамматическую форму: глагол — аорист, пассивная форма, изъявительное наклонение — 3 лицо, единственное число. Следовательно, правильный перевод – «был воскрешен»./ является не «Он воскрес», а «Он был воскрешен». При таком переводе у читателя автоматически возникает вопрос: «Кто воскресил Иисуса?».

Другой же, неверный перевод «Он воскрес» не только не вызывает такого вопроса, но напротив, наталкивает читателя на ошибочное мнение, что Иисус активно участвовал в Своем воскресении. Выражение «Он воскрес», в противоположность к «Он был воскрешен», легко может быть воспринято как активный процесс – особенно в отношении Иисуса, который, согласно учению триединства, является Богом, и потому достаточно силен, чтобы восстать из мертвых без посторонней помощи.

С другой стороны, в некоторых местах греческого Нового Завета стоит слово «анистеми», которое в немецких переводах Библии (а также и в русской Библии – прим. пер.) правильно переведено как «воскреснуть» (активная форма). Например, Марк.9:9; 9:31; 10:34; Лук.24:46 и др.

Тем не менее, совокупность всех мест Библии о воскресении более чем ясно свидетельствует, что ни один умерший – включая и самого Иисуса – еще не воскресал, и никогда не воскреснет собственной силой.

В этой связи нас все же интересует, почему вместо правильного перевода «Он был воскрешен» было отдано предпочтение неправильному переводу «Он воскрес».

Не сыграли ли и здесь свою роль очки учения триединства? Не показалось ли переводчикам различие между «Он воскрес» и «Он был воскрешен» малозначительным, поскольку они, почитая Иисуса Богом, сочли, что Он вполне мог воскреснуть и собственной силой?

Только в тех местах, которые вообще не допускают иной возможности перевода – поскольку там отдельно назван и Тот, который воскресил умершего – греческое слово «егейро» переведено правильно как «был воскрешен».

 

Традиционное пасхальное приветствие «Христос воскрес!» и сегодня еще раздается в христианских собраниях. Было бы интересно сделать опрос, какие мысленные ассоциации вызывает у верующих это приветствие. Не возникает ли – по крайней мере у некоторых – непроизвольное представление, что Иисус воскрес собственной силой? Хотя такое представление и согласуется с учением триединства, оно противоречит многим местам Нового Завета, где ясно сказано, что Бог воскресил Иисуса (Деян.2:24; 2:32; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30; 13:37; Римл.10:9; 1Кор.6:14; и др.).

Впрочем, это, часто повторяющееся в Новом Завете свидетельство, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, еще раз подтверждает, что слово «Бог» имеет в виду не триединого Бога, а всегда только Отца Иисуса (см. главу 3.2).

 

3.4 Неправильно истолкованные места Библии

«…Я и Отец одно» (Иоан.10:30)

Многие, ищущие в Библии подтверждение учению триединства, полагают, что в этом месте нашли «золотую жилу». Но если бы учения о триединстве не существовало, такая идея едва ли пришла бы кому-нибудь в голову. Но как же следует понимать этот текст? – Точно так же, как и слова первосвященнической молитвы Иисуса, когда Он молился о единстве своих учеников:

«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Иоан.17:21-22).

Оба текста – как Иоан.10:30, так и Иоан.17:21-22 – свидетельствуют не об одной сущности Отца и Сына, а о гармонии и согласованности их взаимоотношений /КАЛЬВИН, хотя и сам признавал триединство, по поводу Иоан.10:30 писал: «Старые ученые очень надругались над этим текстом, желая доказать, что Иисус имеет ту же сущность, что и Отец. Но наш Господь Иисус Христос говорил не об одной сущности, а о согласии или согласованности между Сыном и Отцом. (См. Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament, Bd.2, Paris 1854)/.

3.5 Тринитарная формула крещения?

Тринитарная формула крещения (во имя Отца, Сына и Святого Духа – прим. пер.) – это очень щепетильная тема, и я не берусь утверждать, что здесь возможна только одна перспектива или толкование. Тем не менее, нельзя закрывать глаза на тот факт, что источником некоторых несоответствий, которые существуют по вопросу крещения, является сама Библия. Отрицать или просто игнорировать это обстоятельство было бы неверно, потому что такая позиция уже с самого начала перекрывает путь к нахождению истины.

Принципиальный вопрос, в который упирается проблематика тринитарной формулы крещения, состоит в том, можно ли строить какое-либо богословское учение или церковную практику (требу), на основании лишь одного-единственного места Библии?

Безусловно, мы должны со всей серьезностью относиться к каждому месту Св. Писания. Тот факт, что крещение есть воля Божия, не подлежит никаким сомнениям, поскольку об этом говорят очень многие места Нового Завета. Однако то, что оно должно совершаться во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, написано только в одном месте Библии, а именно в Матф.28:19.

Некоторые рассматривают это место как доказательство Божественного триединства, поскольку здесь перечислены «все три личности Божества» – да еще и в связи с таким значительным актом, как крещение! Мессианский еврей STERN в своем переводе Нового Завета вместо выражения «во Имя» употребляет выражение «в действительность», о чем мы еще будем говорить несколько ниже.

Теперь же перед нами стоит другой, гораздо более трудный вопрос: Почему во всем Новом Завете нет ни одного – даже самого малейшего – намека на то, что крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа вообще когда-либо совершалось на практике? Об этом не упоминается ни в остальных трех Евангелиях, ни в Деяниях Апостолов, ни в Апостольских Посланиях!

Напротив! Из Деяний Апостолов следует, что в то время было общепринято крестить только во Имя Иисуса (см. Деян.2:38; 8:16; 10:48; 19:5). На это обстоятельство указывает комментарий к английской Библии «The Companion Bible» (см. The Companion Bible, The Lamp press Ltd.6 old town, London, год издания не указан, дополнение № 185, стр.206).

Этот факт настораживает, поскольку Он обнаруживает явное противоречие Матф.28:19 ко всему Новому Завету. Если Иисус на самом деле заповедал крещение во имя Троицы и оно действительно совершалось, то представляется более чем странным, что об этом больше нигде не упоминается. Ввиду той значимости, которая сегодня придается тринитарной формуле u1082 крещения, она обязательно должна быть упомянута еще и в другом месте – либо в Евангелиях, либо в Апостольских Посланиях, в особенности у Ап. Павла. Все важные учения Священного Писания имеют в Библии неоднократное и разностороннее подтверждение.

С другой стороны, о крещении «только» во Имя Иисуса свидетельствуют очень многие места Нового Завета, так что мы можем быть вполне уверены, что такое крещение полностью соответствует Св. Писанию. Можно ли допустить, что повеление Иисуса крестить «во имя Отца, Сына и Святого Духа» было так быстро забыто Его учениками, что о нем ни разу не упоминается в Деяниях Апостолов?

Противоречие между Матф.28:19 и первоапостольской практикой крещения полностью устраняется лишь в том случае, если предположить, что Матф.28:19 является более поздней вставкой /Вольфганг Шнейдер указывает в своем исследовании на то, что Евсевий Кесарийский (первый церковный историк) в 24-х сочинениях цитирует Матф.28:19 вообще без повеления о крещении – а значит и без тринитарной формулы крещения. Но в 5-ти сочинениях он цитирует это место с тринитарной формулой крещения. Эти 5 сочинений были написаны им после Никейского собора, тогда как первые 24 относятся ко времени до собора (см. Wolfgang Schneider: Taufe im Namen der Trinitat? Quelle: www.bibelcenter.de/bibel/trinitaet/mat28_19_ allgemein.php). По видимому, после Никейского собора было отдано предпочтение тексту с тринитарной формулой крещения, а старые рукописи без повеления о крещении, из которых Евсевий цитировал раньше, были изъяты из употребления. Более поздний текст Синайского кодекса (примерно 350 г.) уже содержит тринитарную формулу крещения!/. Это предположение необходимо подвергнуть основательной и беспристрастной проверке. То, что подобные вставки были обнаружены в некоторых местах Нового Завета, является сегодня неоспоримым фактом. Например, так называемая «комма иоаннова» (Comma Johanneum) — см. ссылку 8.

В виду описанного выше положения фактов, тринитарная формула крещения, совершенно изолированно стоящая в Библии, не может служить доказательством правильности учения триединства.

Существует еще и другой подход к этому вопросу. При этом текст Матф.28:19 не подвергается сомнению, а интерпретируется так, что он не обязательно служит подтверждением учению триединства. Как мы уже упоминали выше, мессианский еврей STERN в своем еврейском Новом Завете вместо выражения «во Имя» употребляет выражение «в действительность».

В своем комментарии к еврейскому Новому Завету /См. Stern, H.David: „Kommentar zum Judischen Neuen Testament“, Bd.1, Hanssler, Neuhausen-Stuttgart 1996, S.156/ он ставит критический вопрос: «Так что же, собственно, означает крещение «во имя Отца Сына и Святого Духа?». Чтобы более полно охватить смысл этого выражения, он переводит его в своем еврейском Новом Завете /См. Stern, H.David: „Das Judische Neue Testament“, Hanssler-Verlag, 1994/ так: «…погружая их в действительность Отца и Сына и Руах ха-Кадеш» (Руах ха-Кадеш – Дух Бога. Прим.пер.). Действительность есть нечто иное, чем имя. При слове «имя» мы непроизвольно думаем о стоящей за этим именем личности, а при слове «действительность» – нет.

В этом отношении бросается в глаза еще одно обстоятельство. Если в Матф.28:19 под «именем» Святого Духа действительно подразумевается «третья личность Божества», то в свете Нового Завета это представляется довольно странным. В таком случае «имя» Святого Духа, как печать Божия для спасенных (см. Еф.1:13; Еф.4:30), непременно должно быть названо наряду с именами Отца и Сына также и в Откр.3:12 и 14:1. Однако ничего подобного мы там не находим.

Примечание переводчика. Почти все известные переводы Библии передают Откр.14:1 следующим образом: «…и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Его и имя Отца Его написано на челах». В русской Библии слова «имя Его» отсутствуют.

STERN, насколько мне известно из личной с ним переписки, является не противником, а сторонником триединства. Тем не менее, он не рассматривает Матф.28:19 как обязательное предписание совершать крещение только во имя Троицы. Цитата: «… и есть ли необходимость перечислять все три личности Божества, чтобы крещение было действительным? Я нахожу, что эти вопросы вообще не затрагивают сути дела…».

К этой точке зрения присоединяюсь и я. Другими словами, если крещение совершается «только» во имя Иисуса, оно является действительным и полностью соответствует Слову Божьему.

Заключение: На основании рассмотренных фактов можно сделать вывод, что, по всей вероятности, тринитарная формула крещения в Матф.28:19 является более поздней припиской. Практика Нового Завета знает только крещение во имя Иисуса. По этой причине у Ап. Павла целиком и полностью отсутствует тринитарная теология крещения /См. Римл.6:3 и ниже; Гал.3:27/.

4. Положение Иисуса Христа

4.1 Библейские указания об иерархии

Для Апостолов Павла и Петра вполне естественны следующие высказывания: Иисус лишь потому является нашим Господом и Спасителем, что это сделал сам Бог. Бог возвысил Иисуса до положения нашего Господа и Спасителя. Воскресший Христос восседает одесную Бога (см. начальные главы Деяний Апостолов).

Всякий, знающий Библию, может без проблем присоединиться к этим свидетельствам Апостолов. Проблемы возникают, если осветить эти высказывания с перспективы учения триединства. Если принять, что это учение верно, то Павлу и Петру следовало бы задать некоторые критические вопросы:

—Почему вообще Бог должен был «делать» Иисуса нашим Господом и Спасителем? Разве Он не является им уже по Своей сущности как «вторая личность Божества»?

—Почему Иисус был возвышен, и почему Бог дает Ему имя, выше всякого имени? Разве Он не имеет высшего положения и высшего имени в силу того, что является одной личностью триединого Бога – другими словами, потому, что Сам является Богом?

—Почему Иисус восседает «всего лишь» одесную Бога – как будто Бог обладает высшим авторитетом?

Но, может быть, это не Павел и Петр, а представители учения о триединстве нуждаются в дополнительных занятиях по богословию? Ведь очень многие места Библии ясно свидетельствуют, что Отец больше Иисуса, и что Бог больше Сына Божьего. Этот факт целиком и полностью опровергает подтасовку учения триединства, согласно которой все три Ипостаси «единосущны, равны по силе, и одинаково извечны» (например, см. Аугсбургское исповедание).

Особенно удивительно то, что в Новом Завете иерархия между Богом и Иисусом отчетливо просматривается не только во время земной жизни Иисуса, но так же и после Его вознесения. Таким образом, нет никаких оснований утверждать, что Иисус был подчинен Отцу только в период Своей земной жизни.

4.2 Иерархия между Богом и Его Сыном

 

4.2.1 Свидетельства Ап. Павла

В первом послании к Коринфянам Ап. Павел говорит о том, что Бог передал Иисусу господство (причем под словом «Бог» здесь опять-таки имеется в виду только Отец Иисуса), которое Иисус в свое время вновь возвратит Богу:

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех вра- гов под ноги Свои… потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор.15:24-28).

Эти слова Апостола Павла говорят о том, что между Богом и Иисусом существует одно значительное различие: Бог все подчинил Иисусу, однако Сам не подчинен Ему. Иисус же, напротив, в будущем сам подчинится Богу, который подчинил Ему все! Спрашивается, какой смысл имело бы это высказывание, если бы оба – Иисус и Бог – были Богом, как это утверждает учение триединства?

Непонятным было бы в этом случае и замечание Павла, что в конце Иисус передаст Царство Богу(!) и Отцу. Согласно учению триединства получается, что Бог передаст Царство самому Себе, и что Бог покорится самому Богу – какое абсурдное представление!

Как видно, тот факт, что сам Бог не подчинен Иисусу, имеет для Ап. Павла особенное значение. Читаем: «Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все». Я думаю, что здесь Павел хочет со всей ясностью показать, что несмотря на возвышение своего Сына, Бог (=Отец) остается и всегда будет оставаться самой наивысшей инстанцией.

Кроме того, это место доказывает, что и в небесной сфере Отец с Сыном пребывают не как две ипостаси одного триединого Бога, а как две раздельные личности с независимой волей.

Также и в других местах Павел отчетливо показывает иерархию между Отцом и Сыном:

—«…но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос…» (1Кор.8:6).

—«…вы же – Христовы, а Христос – Божий» (1Кор.3:23).

—«Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1Кор.11:3).

Во всех этих местах Павел имеет в виду не униженного Иисуса, который на время Своей земной жизни оставил свою прежнюю славу, а небесного Христа, восседающего одесную Бога. Таким образом, различие между Отцом и Сыном по положению сохраняется и на небе!

 

4.2.2 Положение Иисуса в послании к Евреям

Первые главы послания к Евреям дают нам подробное описание положения Иисуса. Там показано, что Иисус по своему положению выше Ангелов и выше Моисея, который в Израиле считается наибольшим пророком. Здесь вновь и вновь говорится о том, что Свое положение Иисус получил от самого Бога: Бог ставит Его на определенное положение, Бог дает Ему славу и могущество (см. особенно Евр.1:1-5).

Пример 1: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Евр.1:13)

Пример 2: «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; (…) Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих» (Евр.2:5-8).

Почему Б о г у нужно было увенчивать Иисуса славою и честью, ведь Он, как «вторая личность Троицы», и без того должен был обладать ими?

Пример 3: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя (Евр.1:2-4).

Все эти примеры из послания к Евреям показывают, что Бог, Отец Иисуса, имеет наивысший авторитет и могущество. Он унижает и Он возвышает Своего Сына. Он увенчивает Его славой и честью. Он делает Его Своим посланником. Он назначает Его наследником всего. Бог есть последняя причина славы и сущности Своего Сына. Он есть самая высшая инстанция.

Иисус, Сын Божий, является образом Божиим на бесконечно высшем уровне, чем Адам, который тоже назван образом Божиим (Быт.1:27; см. также Иоан.12:45; Евр.1:3).

Иисус есть отпечаток сущности Божией, излучение Его славы, подобно тому, как и всякий сын имеет природу своего отца. Тем не менее, подобие Богу или «образ Божий» еще не означает, что упомянутая личность – будь то Адам или Иисус – сама является Богом.

Если бы евреям, которым было адресовано это послание, было и без того ясно, что Иисус является Богом, как это утверждает учение триединства, то все рассуждения автора послания о положении Иисуса были бы совершенно излишними. В самом деле, почему он так подчеркивает, что Иисус выше Ангелов, и что Он унаследовал более высокое имя, чем они? Ведь если Он Бог, все это разумеется само собою! – Но именно потому, что Иисус не является Богом /См. Coenen, Lothar (Hg): Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, Brockhaus-Vlg., S.607. Заканчивая, ШНЕЙДЕР приходит здесь к следующему заключению: «Хотя эта мысль представляется вполне логичной, Новый Завет не утверждает, что Иисус полностью равен Богу»./, Его прославление должно было быть особо легитимировано Богом!

Тем не менее, Иисус является Господом всей Вселенной, т. е. всего существующего. Не противоречие ли это? – Нет! Потому что сам Бог присвоил Ему это высокое звание, поскольку Иисус есть Его единородный Сын, для Которого и через Которого было создано все существующее (см. Кол.1:15-18; Евр.1:2), а также потому, что Бог возвысил Его и дал Ему имя превыше всякого имени.

В этой связи необходимо отметить еще одну сторону. Как видно, Сын не с самого начала занимал такое положение (по отношению к Богу и людям), несмотря на то, что уже всегда имел Божественную природу. Иначе Богу не нужно было бы увенчивать Его славою и честью и покорять Ему все (см. также Евр.2:7-8).

 

 

 

4.2.2.1 Иисус как вечный Первосвященник и посредник

Именно послание к Евреям, адресованное мессианским евреям, обнаруживает непрерывную Библейскую последовательность как в отношении иудейского понимания Бога, так и согласованность Ветхозаветной иудейской теологии с Новым Заветом.

Мессианство Иисуса, Его телесное Богосыновство и Его жертвенная смерть не только не противоречит Ветхому Завету, но неразрывно вписывается в его контекст: Иисус является вечным

Первосвященником по чину Мелхиседека.

Мелхиседек был священником Бога Всевышнего, стоящим вне линии левитского первосвященства. В свое время он благословил Авраама, и Авраам дал ему десятину (Быт.14:8-20;

Евр.7:1-4). Он был назначен на священство непосредственно самим Богом, хотя и не принадлежал к колену Левиину. Таким образом, он является предтечей вечного Первосвященника Иисуса Христа. Когда и как Мелхиседек получил Божественное откровение относительно своего священства, Библия не говорит.

Исходя из этого священства, автор послания к Евреям показывает, что существует лучшее священство, чем Аароново. Его представителем является Мелхиседек и, в конечном итоге, вечный Первосвященник Иисус Христос.

Всякий, внимательно читающий послание к Евреям, получит серьезные проблемы с учением триединства. Содержащиеся в этом послании библейские учения о жертвах и о первосвященстве ни в коей мере не согласуются с отождествлением первосвященника с Богом – а значит и с отождествлением Христа с Богом. В этом можно наглядно убедиться на примере следующего высказывания:

«…мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1-2).

Проблемы возникают, если попытаться ответить на следующие вопросы: Кто в этом тексте Бог, и кто служащий Первосвященник? Равны ли они по положению? Кто здесь назван словом «Господь»?

Слова «Его Величие на небесах» (греч. «ха гедула» = величие) несомненно означают самого Бога, тогда как Первосвященник здесь явно отделен от Него, потому что сидит по правую сторону престола Божия и является служителем святилища.

Примечание переводчика: Автор этого исследования использует немецкий перевод Библии. В русской Библии слово «Его» отсутствует, что, в сущности, не меняет смысла.

Первосвященник, о котором здесь идет речь, есть Иисус Христос. Он фундаментально отличается от любого человеческого первосвященника, поскольку находится непосредственно у Бога и совершает служение в небесном святилище. Таким образом, Он занимает самое высокое положение, какое вообще может занимать служитель. Однако с другой стороны, Иисус Христос, будучи Первосвященником и Служителем, находится в подчинении у Бога. Поэтому Он не может быть с Ним на одной ступени. Под словом «Господь» здесь имеется в виду «Адонай» /См. Stern, H. David: „Das Judische Neue Testament“, Hanssler-Verlag, 1994, S.394/, т. е. не Первосвященник, а Бог, Отец Иисуса.

В этой связи STERN делает немаловажное указание о том, что в греческом Новом Завете слово «Кириос» (Господь) имеет очень широкое смысловое значение. Оно употребляется и как почтительное обращение «уважаемый господин», и как «хозяин дома», и как «Господь» в смысле «Бог». Кроме того, слово «Кириос» употребляется еще и вместо ветхозаветного личного имени Бога «ЯХВЕ». Чтобы обойти проблематику перевода тех мест, где греческое слово «Кириос» означает «ЯХВЕ», большинство переводов попросту переводит слово «Кириос» во всех случаях как «Господь» /См. Stern, H. David: „Das Judische Neue Testament“, Hanssler-Verlag, 1994, Einleitung XXXVII/.

Такая практика сплошного перевода «Кириос» словом «Господь» – даже если в оригинале имеется в виду личное имя Бога «ЯХВЕ» – объясняется могущественным влиянием учения триединства. Ведь если Отец и Сын – согласно утверждению этого учения – действительно не отличаются друг от друга по своей сущности, то, в конечном итоге, они представляют собой одного и того же Бога.

Следуя этой логике, переводчики с легкой руки бросили все в один котел: «Господь» как титул Иисуса, и «Господь» как личное имя Бога «Яхве» – хотя они имеют совершенно различное значение. В первом случае слово «Господь» указывает на положение Христа по отношению к нам людям. Во втором случае это же слово стало заменителем святого личного Имени Бога «ЯХВЕ». Израильтяне никогда не отваживались произносить это имя вслух. По этой причине они внесли дополнительные пометки в те места Ветхого Завета, где стоит имя «ЯХВЕ» – как указание, что вместо «ЯХВЕ» здесь следует произносить «Адонай» (=Господь) /По причине этих дополнительно внесенных гласных христиане долгое время считали, что JHWE следует произносить как Иегова, поскольку даже сами евреи не знают, каким было его исконное произношение. Это слово Иегова можно еще встретить в некоторых старых переводах Библии. Филологические исследования однако показали, что первоначально JHWE произносилось как «ЯХВЕ» (см. Das gro.e Bibellexikon, Bd.4, Brockhaus-/Brunnen-Vlg, S.1595). В более новых немецких переводах Библии (а также и в русской Библии – прим. пер.) ветхозаветное слово JHWE переведено не как «ЯХВЕ», а как «Господь», что отнюдь не содействует большей ясности, поскольку такой перевод стирает различия между Иисусом и Богом, что, в свою очередь, является косвенной поддержкой учения триединства. Лучше в этом отношении более новые французские переводы. Хотя они тоже не переводят JHWE как «ЯХВЕ», в них нет подобной «уравниловки», потому что они переводят JHWE не как «Господь», а как «Вечносущий»./.

Первосвященник Иисус Христос совершает Свое посредническое служение в небесном святилище, осуществляя примирение между Богом и людьми (см. Евр.9:14-15; 1Тим.2:5). Это обстоятельство указывает на явственное различие между Богом и Иисусом. Если же Первосвященник одновременно является самим Богом или равен Ему по положению, то его посредничество теряет всякий смысл. Посредничество возможно только при наличии двух сторон, причем сам посредник не может быть одной из этих сторон, поскольку тогда он мог бы решить дело и без всякого посредника /См. Гал.3:20/.

 

4.2.2.2 Парадоксальность двойственного характера Иисуса

Иисус Христос бесконечно выше любого человеческого первосвященника, поскольку имеет Божественную природу. Двойственный характер Его природы очень выразительно представлен в первых главах послания к Евреям. С одной стороны, Он уже с самого начала имеет Божественную природу (не являясь при этом самим Богом, т. е. ЯХВЕ), поскольку является сиянием славы и отражением сущности Бога (см. Евр.1:3). С другой стороны, свое положение Он получил лишь благодаря конкретным действиям Бога. – Например, мы читаем, что Бог поставил Его наследником всего (Евр.1:2). То, что Иисус имеет Божественную природу, еще не означает, что Он имеет также и все свойства своего Отца – например, Его Божественное положение.

Это кажущееся противоречие объясняется тем обстоятельством, что Иисус есть Сын Божий. Выражение «Сын Божий» является здесь ключом к пониманию (см. ниже – гл. 4.2.3 и 4.2.5). В Библии есть указания, что Иисус был единородным Сыном /Известны также и поиски библейских аргументов, имеющие целью доказать, что Павел не учил о предвечном существовании Сына (например, БАРИКОЛЬ – см. Studie von Barikol, Ernst: Mensch und Messias – der nichtpaulinische Ursprung der Praexistenz-Christologie, Kiel, 1932). Такое доказательство Бариколю явно не удалось, хотя он и сумел опровергнуть некоторые аргументы, основанные на неподходящих местах Св. Писания. Тем не менее, в Библии есть еще целый ряд мест, указывающих на предвечное существование Иисуса. Даже если исходить из того, что некоторые из них действительно можно толковать и понимать иначе, все еще остается много мест, явно говорящих о предвечности Сына. Многие из них находятся в Евангелии от Иоанна, причем нередко как непосредственные слова самого Господа. Поэтому в данный момент я исхожу из того, что Иисус существовал и до Своего воплощения./ Божиим еще до своего земного рождения.

Центральное место в этом отношении мы находим в Фил.2:6, где сказано, что Иисус был равным (в смысле «подобным») Богу, что имеет ввиду прежде всего Его Божественную природу (греч. «морфе»). Это небесное Богоподобие Иисуса, противопоставленное здесь Его человеческой природе, настолько возвышенно, что земное Богоподобие Адама, который тоже был создан по образу Божию, не выдерживает с ним никакого сравнения. Таким образом, под Богоподобием Иисуса здесь не может подразумеваться Его человеческий образ – тем более, что в ст.7 сказано, что Он, будучи человеком, не обладал более этим небесным Богоподобием. Тем не менее, как человек Иисус все еще обладал (меньшим) Богоподобием Адама. Противопоставление в стихах 6 и 7 свидетельствует о том, что Он существовал еще до Своего земного рождения – иначе его никак нельзя объяснить.

Поставленные нам в пример «чувствования Христовы» (стих 5) состояли в том, что Он подчинился Отцу и унизил себя, отказавшись тем самым от великой славы и могущества, которыми обладал прежде.

Примечание переводчика: слово, переведенное в русской Библии как «чувствования», означает «образ мыслей», «убеждения», «взгляды».

Этот самостоятельный и независимый образ мыслей Иисуса характеризует Его как отдельную личность, которую следует отличать от личности Отца. Здесь явно просматриваются две отдельные, независимые друг от друга воли. Павел не стал бы ставить нам в пример послушание Иисуса, если бы Он не имел возможности поступать иначе, чем желает Его Отец. Если же Иисус действует самостоятельно, то Он не может быть «единосущным с Отцом» и рассматриваться как «ипостась» одного триединого Бога. Да, Иисус находился в полном единстве со своим Отцом и подчинялся Ему, однако вовсе не потому, что не имел другого выбора!

До своей земной жизни Иисус еще не занимал Своего наивысшего положения. Лишь после того, как Он умер как человек, Бог «превознес Его» и дал Ему имя «выше всякого имени». За что? – За Его примерный образ мыслей! (см. Фил.2:9).

Обратимся вновь к посланию к Евреям. Как мы уже отмечали, в Евр.1:2-4 мы снова встречаем двойственный характер Иисуса. С одной стороны, Он от начала имел Божественную природу и был подобен Богу как сияние Его славы, как носящий Его образ и как содержащий Вселенную словом Своего могущества. С другой стороны, Свое положение Он получил в результате определенных действий Бога, Который «поставил» Его наследником всего. Кроме того, Иисус унаследовал от Бога имя превыше всех имен. Таким образом, и здесь ясно, что Иисус не является самим Богом. Бог ни от кого не получил своего положения, потому что Он – самая наивысшая инстанция. Иисус же, напротив, был «превознесен» Богом, своим Отцом, и «унаследовал» от Него нечто, чего явно не имел до Своей земной жизни (см. конец главы 4.2.3).

Выражение Сын Божий очень хорошо отображает также и существование Иисуса до Своего воплощения. В противоположность этому, тринитарное выражение Бог-Сын исходит из предпосылки, что по своему положению Иисус всегда был равен Богу, что противоречит Фил.2:9.

Библия не сообщает нам подробностей о предвечном рождении Сына. Однако выражение «Сын Божий» вполне можно понимать и так, что Иисус имел природу Бога до Своего человеческого рождения – не являясь при этом самим Богом и не занимая равного с Ним положения – как и всякий человеческий сын является отдельной от своего отца личностью и занимает иное положение, чем его отец. Поскольку в Библии имеются указания о предвечном существовании Сына (см. также гл. 4.2.3), можно с полным правом полагать, что Иисус был Сыном Божиим уже прежде Своего земного рождения. Такое толкование имеет еще и то большое преимущество, что оно – в отличие от учения триединства – как в себе самом, так во всей Библии не имеет серьезно обоснованных противоречий.

Намного проблематичнее в этом отношении является тринитарное понимание Бога и совершенно безосновательное утверждение, что Отец и Сын, являясь разными личностями, все же представляют собою одно Божество, причем Иисус подчинен Богу как Первосвященник и посредник. В строгом Библейском смысле Богом может быть назван только Отец Иисуса. Так же и Апостолы, как мы уже видели в главе 3.2, при слове «Бог» думали только об Отце Иисуса.

В послании к Евреям это подтверждается очень многими местами – например, Евр.9:24:

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие»

Совершенно очевидно, что некто, предстоящий перед лицом Божиим, не может сам быть этим Богом! К кому здесь относится слово «Бог»? К Христу? – Нет! Здесь ясно сказано, что Христос стоит перед Богом, чтобы ходатайствовать за людей!

В моем понимании Бог – это самая наивысшая инстанция из всех существующих. Иисус Христос – как мы уже видели, – получил определенные качества только в результате действий своего Отца, поэтому Он не может быть назван наивысшей инстанцией. Следовательно, мы не имеем права считать Его Богом в подлинном смысле этого слова. Тем не менее, поскольку Бог, Его Отец, сделал Его высшей инстанцией для людей и для Ангелов, мы (и Ангелы) можем и должны Ему поклоняться (см. Евр.1:6).

Учитывая все сказанное выше, следует сказать, что гораздо лучше и правильнее для нас называть Иисуса не Бог-Сын, а Божий Сын. Это библейское выражение является самым уместным, поскольку полностью отвечает действительному положению Иисуса как во время Его земной жизни, так и после вознесения. Кроме того, в Библии есть указания (о чем еще будет сказано ниже), что оно соответствует также и Его положению до воплощения. Не случайно выражение «Сын Божий» занимает центральное место в греческом исповедании веры первых христиан (так называемое «ихтис»-исповедание): «Iesous Christos, Theou Hyios Soter» (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель).

Заключение: Использование выражения «Божий Сын» вместо тринитарного «Бог-Сын» полностью отвечает как ветхозаветному учению о Боге так и теологии Нового Завета, что особенно ясно представлено в послании к Евреям (см. также: гл.4.2.9.1 о положении «Раба Божьего» у пророка Исаии).

 

4.2.3 Иисус как предвечный, рожденный Богом Сын

Наряду с Фил.2:5-7 в Библии есть и другие указания о том, что Иисус еще до своей земной жизни был «Сыном» Божиим, и что Он был «зачат» или «рожден» Богом не только при Своем земном рождении, но уже от вечности:

—«…Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари…» (Кол.1:15).

—«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия…» (Откр.3:14).

Оба эти высказывания представляют собой «крепкие орешки», поскольку абсолютно не вписываются в учение триединства. Неудивительно, что эти места усердно оспариваются его сторонниками.

Я постараюсь пояснить эти места с точки зрения понятий «Отец» и «Сын», которые на протяжении всего Нового Завета характеризуют отношения между Иисусом и Богом.

Поскольку Иисус называет Бога своим «Отцом» и Сам является «Сыном Божиим», необходимо в первую очередь исходить из буквального значения и нормального употребления этих слов – со всеми вытекающими из этого последствиями. Выражения «Отец» и «Сын» находятся в Библии не случайно, а по воле Бога. Совершенно очевидно, что этим Он хотел вызвать у людей определенные представления.

Одно из этих представлений состоит в том, что сын происходит от своего отца – т. е. Иисус происходит от Бога. Помимо этого, в иудействе существовала еще мысленная ассоциация, представляющая царя как сына Божьего, поскольку он был избранником Божиим и управлял народом как Его заместитель /В Ветхом Завете выражение «сын Божий» употребляется также и по отношению к царю или даже ко всему израильскому народу. При этом имеется в виду избрание царя (или израильского народа) Богом. Однако термин «сын» означает еще и происхождение. По иудейскому пониманию, Мессия должен быть «сыном Давидовым», то есть происходить из рода Давида. То обстоятельство, что в Новом Завете Иисус называет Бога своим Отцом и даже обращается к Нему «Авва» (по-русски: папа), придает термину «Сын Божий» особое измерение, указывая не только на Божественное избрание Иисуса, но и на Его Божественное происхождение. Критическое богословие в течение долгого времени считало титул «Сын Божий» по отношению к Мессии не иудейским, утверждая, что это Новозаветное представление совершенно чуждо иудейскому образу мышления. По этой причине вопрос Первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (Марк.14:61), а так же слова Ангела к Марии: «посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук.1:35) принимались за более позднюю неиудейскую вставку. Опубликование Кумранского фрагмента 4Q246 доказало обратное. Иудейский текст этого, более раннего чем Новый Завет, фрагмента, содержит выражения «Сын Божий» и «Сын Благословенного» по-арамейски. Таким образом, эти выражения ни в коем случае нельзя считать не иудейскими (см. Schick, Alexander: Faszination Qumran, Bielefeld, 1999, S.118-119)./.

Мысль, что Иисус произошел непосредственно от Бога прежде (или в самом начале) Творения Вселенной (в котором участвовал и Сын Божий), подтверждается приведенными выше местами Кол.1:15 и Откр.3:14.

Если в Кол.1:15 Иисус назван «рожденный прежде всякой твари«, то это имеет две стороны. Во-первых, рожденный не может быть одновременно и родившим. Тот, от Которого берет свое начало все существующее, есть предвечный Бог. Рожденный же не есть Бог, а происходит от Бога. Во-вторых, я понимаю выражение «рожденный прежде всякой твари» так, как оно и написано, а именно, что Тот, к кому относятся эти слова, был рожден Богом, когда еще ничего не было, и что по времени Он является Первым (греческая грамматика допускает такое толкование во времени).

Помимо этого, в Кол.1:15 еще сказано, что Иисус есть «образ Бога невидимого«. Эти слова подчеркивают то обстоятельство, что Иисус «очень похож» на Бога. Он несравненно больше подобен Богу, чем первый Адам (Быт.1:26-27). Если Адам был создан по образу Божию, то Иисус есть этот образ! И это возможно только потому, что Иисус был не создан, а «рожден» Богом. Ничто не может быть так похожим на мать – в смысле ее человеческой природы – как рожденное ею дитя. Человек неспособен сотворить что-либо настолько подобное ему, как рожденное от него. Точно также и Сын, рожденный Богом, намного больше подобен Ему, чем все то, что Он мог бы сотворить.

Если в Откр.3:14 сказано, что Иисус есть «начало создания Божия«, то это указывает на самое первое творение, которое вообще имело место. Другими словами, прежде чем было сотворено все остальное, Бог создал Его совершенно особенным, неповторимым образом – как Своего единственного Сына.

Примечательно, что это, через сыновство отмеченное отношение между Отцом и Иисусом, сохраняется и после вознесения Иисуса. Для Апостолов Он и после своего превознесения Отцом остается Сыном Божиим (см. напр. 1Кор.1:9). Также и мы, верующие-христиане, ожидаем пришествие Сына Божьего, а не «Бога- Сына» (см. 1Фесс.1:10).

В нашем представлении слово «Сын» всегда имеет своей предпосылкой, что кроме Отца существует еще и мать. Но подобно тому, как Адам был создан Богом без участия отца и матери, так можно себе представить, что и Иисус был вызван к существованию – причем прежде создания мира. Разумеется не так, как все прочее Творение – например Адам, а совершенно особенным образом – как ни с чем не сравнимый, единственный в своем роде Сын Божий, который является прямым «потомком» Бога. Новый Завет называет Его «единородным». Это означает, что у Бога есть только один такой Сын.

Это «зачатие» или «рождение» предвечного «Слова» непосредственно из сущности самого Бога (см. Иоан.1:1 и ниже) означает, что «зачатый» или «рожденный» имеет природу Бога и потому «очень похож» на своего Отца. Поэтому Иисус охарактеризован в Кол.1:15 как «образ Бога невидимого». Бог невидим и недоступен для людей. Рожденный им Сын сделал для них Бога реально видимым. Они не видели Бога как Он есть, однако они видели Его Сына, который очень похож на Него. В Иоан.1:18 сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Его)».

Иисус обитает в «недре Отчем» (в недре – в глубине, на лоне, в чреслах – прим. пер.). Это показывает, что Он выше остального Творения. Ни об одном Ангеле и ни об одном человеке не сказа- но, что он обитает в недре Отчем. Это библейское свидетельство также можно рассматривать как указание, что Иисус был рожден Богом еще до Своего земного рождения. И после своего рождения на земле этот Сын явил людям невидимого Бога.

То, что Иисус существовал уже прежде Своей земной жизни, ясно показано в Евангелии Иоанна. Например:

—«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоан.3:13).

— «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (Иоан.6:62).

Почему Иисус так подчеркивает, что Он прежде был на небесах, и что вновь возвратится туда? Потому что в этом есть нечто особенное, совершенно недосягаемое для обыкновенных людей. В этом состоит решающее отличие человека Иисуса от всех прочих людей. Хотя в Ветхом Завете мы тоже находим нечто подобное вознесению на небо (Енох и Илия), однако никогда еще не было человека, который мог бы утверждать, что он прежде был на небе, или что он сошел с небес.

Еще одно указание о предвечном существовании Иисуса дает нам ветхозаветное пророчество о рождении Иисуса:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2).

Во-первых, здесь сказано, что Мессия, который произойдет из Вифлеема, должен реально существовать уже до Своего земного рождения. Во-вторых, что этот – в то время еще не рожденный – Мессия имеет Свое происхождение в далеком прошлом.

Это еще раз доказывает, что рожденный в Вифлееме Иисус Христос, который после Своего второго пришествия будет «Владыкою в Израиле», действительно имеет Свое происхождение прежде сотворения мира – т. е. «от дней вечных«. Это полностью совмещается с приведенными выше местами Откр.3:14 и Кол.1:15, где Иисус назван как «начало создания Божия» и «рожденный прежде всякой твари«.

Конечно, можно еще долго философствовать и дебатировать о том, что вообще могут означать выражения «начало» или «происхождение». Тем не менее, одно можно сказать с предельной ясностью, а именно, что этими выражениями однозначно определяется причина и следствие. Иисус не является причиной Своего собственного существования, поскольку Он имеет Свое начало – причем не только в отношении Своей земной жизни, но также и в отношении Своего предвечного существования.

Бог же, напротив, Сам является причиной Своего существования, поскольку Его существование нельзя объяснить какой-либо иной причиной. Это очень веский аргумент против утверждения (которое выдвинул в свое время Афанасий), что Иисус имеет одну сущность с Отцом. Это утверждение неверно уже потому, что Иисус отличается от Бога по меньшей мере тем, что происходит от Него.

На вопрос о том, существовал ли Сын Божий уже всегда, или же было «время», когда Бог был один (как утверждал Арий), можно дать лишь спекулятивный ответ, поскольку мы ничего не знаем о сущности времени до сотворения мира, или о его возможном существовании в другом измерении за пределами Вселенной.

Тем не менее, не будет ошибкой говорить, что «после того», как Бог от вечности «родил» /Мартин ЛЮТЕР в своем катехизисе говорит о том, что Иисус был рожден Отцом в вечности (2.Buch, 2.Hauptstück, 2.Artikel). Хотя он вполне определенно указывает здесь на предвечное происхождение Сына, трудно установить, что именно он имеет в виду под словами рожденный в вечности. «Рождение» в обычном смысле этого слова означает нечто одноразовое, воспроизводящее нечто новое. Если Иисус был рожден, то Он, собственно, не может быть Богом, потому что Бог не имеет начала и никем не был рожден. Если же Лютер имеет в виду процесс постоянно повторяющегося (вечного?) рождения Сына Отцом, то такое представление не имеет никакой библейской основы./ Своего Сына, Он вместе с Ним, через Него и для Него сотворил Вселенную и всех обитающих в ней существ:

«…ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:16-17).

То, что Бог создавал Вселенную вместе с Иисусом, не допускает никаких сомнений. Об этом ясно сказано не только в послании к Колоссянам, но и в других местах Нового Завета (напр. Евр.1:2-3). Здесь мы вновь видим Божественную иерархию, потому что некто, «которым» и «для которого» все создано, не может быть наивысшей инстанцией (см. также Евр.2:10).

Также обращает на себя внимание и замечание «Он есть прежде всего«. Почему Ап. Павел подчеркивает это обстоятельство? Ведь по отношению к Богу оно разумеется само собой. Однако говоря об Иисусе, он считает нужным еще раз сделать здесь ударение. – Именно потому, что Сын Божий занимает иное положение, чем Бог!

Своеобразна также и пассивная форма выражения «все Им и для Него создано«. Разве это не явное указание на то, что для Бога смысл существования всей Вселенной заключается только в том, что Он имеет единородного Сына?

Не указывают ли те места Нового Завета, в которых сказано, что Бог поставил Его Своим наследником, на то, что Иисус очень дорог Богу, и что Он имеет для Бога особое, ни с чем не сравнимое значение? (см. Евр.1:3). Понятно, что слово «наследник» в этом случае не имеет в виду смерть завещателя, потому что Бог бессмертен (см. 1Тим.6:16). Слово «наследник» говорит здесь в первую очередь о том, что Иисус получает от Бога нечто, чего еще никогда не имел прежде! Что бы это могло быть? – Во всяком случае, это не Его Божественная природа, потому что Он, как Сын Божий, имел ее с самого начала. Этим наследством может быть только Его положение по отношению к другим существам (творениям)!

Только на фоне того, что Бог назначил Иисуса Своим наследником (см. также Пс.2:8; Дан.7:13), можно правильно понять, что те, которые будут спасены Сыном Божиим, будут Его сонаследниками (Рим.8:17). Это означает, что они наследуют не от Христа, а вместе с Ним от Бога /Через совершенное Иисусом спасение мы тоже становимся сынами Божьими. Вначале – духовно, а после нашей смерти даже и телесно (Лук.20:36; Фил.3:21; 1Иоан.3:2). Подобно Иисусу, который предшествует нам во всех отношениях, мы, будучи «сынами» (и «дочерьми») Божьими, будем наследниками Бога вместе с нашим «братом» Иисусом! (см. Евр.2:11; Рим.8:29)./, причем слово «Бог» как в Рим.8:17, так и в многих других местах (напр. Евр.1:2) явно не имеет в виду Христа, а значит и не «триединого» Бога.

Помимо этого, в наследство входит еще и получение господства и священнического служения в вечности. В этом отношении Христос идет впереди нас, однако и мы получим это наследство (см. Откр.5:10). Для умерших верующих предпосылкой этому является их воскресение Христом и жизнь после смерти – как и Он Сам был воскрешен Богом. Христос уже получил Свое наследство, мы же получим его после нашей смерти и воскресения, и будем царствовать с Христом в вечности.

МакАртур в своей статье о «вечном сыновстве» Христа /MacArthur, John: „Erneute Prüfung der ewigen Sohnschaft Christi“, in: Bibel und Gemeinde 1/2000, S.8, Bibelbund e.V., Friedrichsgrüner Str. 83, 08269 Hammersbrücke. МакАртур считает, что Иисус не имеет начала, и точно так же предвечен, как и Бог. Тем не менее, его термин «вечное сыновство» заключает в себе предпосылку происхождения Иисуса от Бога, и потому противоречив сам в себе. Никто не может быть сыном без начала – для этого нужно быть когда-то рожденным./ навел меня на интересную мысль. Он говорит о том, что согласно Божьему установлению, всякое творение производит потомство «по роду своему», причем потомки совершенно подобны своим родителям.

Почему бы Богу не сделать то же самое по отношению к Самому Себе? И не может ли быть, что это Божественное установление для всего Творения, имеет своим примером небесное рождение Иисуса? Можно даже представить, что именно предвечное рождение Сына Божьего и связанный с ним Божий план спасения, является избранным средством Бога, чтобы тех людей, которые последуют за Иисусом, сделать сынами Божиими и дать им славу и положение, подобные Его единородному Сыну (см. Рим.8:29; Фил.3:21).

После этой, очень далеко идущей мысли, обратимся вновь к библейским свидетельствам. Они недвусмысленно говорят о происхождении или о начале Иисуса «от дней вечных». Они говорят, что Иисус и Бог отличаются по своему положению. Они говорят о наследстве Иисуса. Если же следовать Аугсбургскому исповеданию, то всего этого не может быть, потому что согласно сформулированному там учению триединства, все три личности Божества «единосущны, равны по силе, и одинаково извечны«.

 

4.2.4 Свидетельства Евангелий

 

4.2.4.1 Свидетельства Иисуса о высшем положении Отца

Многие места Нового Завета могут быть действительно поняты непредвзятым читателем только при условии, что между Иисусом и Богом существует значительное различие. Например:

—«…Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Иоан.14:28).

—«…Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех…» (Иоан.10:29).

—«И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим …» (Матф.20:23).

—«О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Марк.13:32).

Последнее место из Евангелия от Марка имеет дополнение в Деяниях Апостолов. После Своего воскресения(!) Иисус еще раз подчеркивает, что один только Отец назначил время Его второго пришествия:

—«Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти…» (Деян.1:7).

Все приведенные места Нового Завета ясно говорят о том, что Отец Иисуса знает или делает нечто, чего Иисус не знает или не может сделать Сам. В конечном итоге это означает, что Иисус не всеведущ (Марк.13:32) и не всемогущ (Матф.20:23). Другими словами, Иисус не является Богом, поскольку не обладает всеми атрибутами Своего Отца.

В Евангелиях Иисус нигде не называет себя Богом в подлинном смысле этого слова, но всегда в большом смирении указывает на Бога, Своего Отца. Отец посылает Его, Отец дает Ему власть и силу, Отец обладает большим могуществом, чем Он сам.

Тем не менее, поскольку Иисус был рожден Богом, Он даже будучи человеком имел Божественную природу своего Отца со всеми исходящими из этого импликациями («импликация» =»взаимная связь, переплетение», когда одно положение вещей или обстоятельство содержит в себе другое – прим. пер.).

Также и ученики Иисуса всегда обращаются к Нему как к Христу, помазаннику Божьему, Сыну Божьему, но никогда не называют Его Богом (см. Матф.14:33; Матф.16:16; Матф.26:63-64; Иоан.6:69 и др.) Единственное исключение составляет Иоан.20:28, однако оно, при ближайшем рассмотрении, не является противоречием к остальным местам.

SCHNEIDER объясняет Иоан.20:28 так: «Во время явления воскресшего Иисуса Фома называет Его «Господь мой и Бог мой!», причем слово «Теос» (Бог) написано с артиклем. То, что Воскресший здесь назван Богом, очень необычно для Нового Завета. Вполне очевидно, что этими словами Фома хотел выразить, что Бог явился ему в образе Иисуса / См. J. Schneider, in: Coenen, Lothar (Hg.): Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, Brockhaus-Vlg., S.607. ШНЕЙДЕР приходит здесь к следующему заключению: «Хотя эта мысль представляется вполне логичной, Новый Завет не утверждает, что Иисус полностью равен Богу»/ (см. также Иоан.14:8-9).

В этом отношении следует также отметить слова Иисуса из Матф.23:8-10, где Он говорит своим ученикам, что они имеют одного Учителя (Его самого) и одного Отца на небесах (Бога).

Поэтому и мы не имеем права голословно называть Иисуса Богом, а должны обращаться к Нему как к Сыну Божьему. С другой стороны, мы с полным правом можем называть Его нашим «Господом», как это часто делали Его ученики и Апостолы, поскольку Бог поставил Его главой Церкви (см. Еф.1:20-23).

 

4.2.5 Различие между выражениями «Бог» и «Сын Божий»

 

4.2.5.1 Абсурдности из-за отождествления выражений «Бог» и «Сын Божий»

Часто можно слышать выражения «Бог стал человеком», «Бог пришел в этот мир», «Бог умер за нас на кресте». С библейской точки зрения такие выражения являются некорректными, поскольку противоречат свидетельствам Нового и Ветхого Завета об Иисусе.

Не желая заниматься буквоедством или непомерно преувеличивать этот аспект, необходимо все же сказать, что если мы не хотим переступать рамки библейского Откровения, то должны говорить «Бог послал своего Сына /См. Гал.4:4/» или «Сын Божий умер за нас на кресте». Новый Завет нигде не говорит, что Бог был принесен в жертву, но что Бог отдал в жертву Своего Сына:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16. См. также: О значении этого места гл.4.2.8; о значении слова «Бог» гл.3.2).

Здесь явственно проступают абсурдности учения триединства, которые его представители галантно выдают за «Божественную тайну». При этом многое было бы гораздо проще, если позволить говорить самой Библии и признать, что Иисус не Бог, а Сын Божий – отдельная, рожденная Богом самостоятельная личность.

Я хочу наглядно представить это в саркастическом виде – не из-за недостатка почтения к моим оппонентам, а чтобы вскрыть вопиющую нелогичность этого учения:

Так кто же, собственно, умер в то время вблизи Иерусалима? Триединый Бог? – Нет, только Иисус! Ага, значит только одна часть Бога! Но как это возможно, если Иисус и Отец имеют только одну сущность «на двоих»? А может они все-таки не совсем одно, потому что Иисус на кресте воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил»? И вообще, кого Он называет здесь Богом? Конечно же не триединого Бога, ведь не мог же Он обращаться к самому Себе! А что, если триединый Бог на время стал дву-единым – именно тогда, когда Иисус находился на земле? Нет, эта версия отпадает, ведь в конце концов, триединый Бог тоже один. Но как же Он может оставить часть самого Себя? Или Иисус только думал, что Бог Его оставил, хотя в действительности этого не могло быть, поскольку Он имеет одну сущность с Отцом? – Нет, Иисус наверняка сказал правду. Разделение между Им и Отцом было реальным. Но почему же Он не сказал «Отец мой, Отец мой…», – как говорил всегда до сих пор, – а «Боже мой, Боже Мой…»? (см. следующую главу). Неужели Его Отец является еще и Его личным Богом?

Для чего, собственно, имело место искушение Христа (см. следующую главу)? Разве можно склонить Бога ко греху? Может ли Бог поддаться злу и согрешить? Конечно нет! – Но как чело- век все же может? А где же в это время было Его одновременное Божество? Или все искушение Иисуса было только для вида? Если Он на самом деле не мог согрешить, то какой смысл вообще имело все искушение?

Этот список можно без труда продолжить дальше, однако сказанного должно быть достаточно. Чтобы хоть как-нибудь ответить на эти вопросы, защитникам триединства придется вновь прибегнуть к спасительному аргументу «непостижимой тайны». Однако этот аргумент не имеет никакого основания, поскольку им можно доказывать или отвергать все что угодно. К тому же, он еще и опасен, потому что делает разум совершенно излишним, и его можно использовать для оправдания любого лжеучения. На мой взгляд, на этой почве возникло абсурдное утверждение в христологии, что Христос является одновременно человеком и Богом, причем эти две природы совершенно нераздельны и совершенно независимы друг от друга /Исповедание, принятое на Халкедонском соборе в 451 г., гласит: «…научаем исповедывать… одного и того же Христа, Сына, Господа единородного в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась, – не в два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа…» (дословная цитата из русского текста Халкедонского исповедания). Монофизитские церкви (напр. армянская, сирийская, коптская) и сегодня отвергают халкедонское учение о двух природах Христа по причине его внутреннего противоречия./. Это означает ничто иное, как «совершенно нераздельны и совершенно разделены»! Но может ли что-либо «быть» и «не быть» одновременно?

Чтобы избежать абсурдностей учения триединства, необходимо вновь возвратиться к библейскому образу мышления, всерьез принять выражение «Сын Божий» и дать ему всестороннее и конкретное определение на основании Слова Божьего. Иисус есть не сам Бог, а именно Сын Божий. Как мы уже видели в гл. 4.2.3, в Библии есть все основания считать Иисуса Сыном Божиим в двояком смысле:

1. Через Его рождение Богом еще до сотворения Вселенной
2. Через Его земное рождение от Бога – как Отца и Марии – как матери.

Между Сыном Божиим и обыкновенным человеческим сыном существуют далеко идущие параллели:

—Человеческий Отец воспитывает своего сына, и сын должен его слушаться.

—Человеческий отец назначает сына своим наследником.

—Человеческий отец знает «больше», чем его сын, потому что существовал прежде него.

—Сын обязан отцу своим существованием.

Как мы уже видели в гл. 4.2.3, Бог родил Своего Сына еще прежде создания мира. Сын был «в недре» Отца, Он происходит непосредственно от самого Бога. Божественное происхождение Иисуса было удостоверено самим Богом (см. Матф.3:17; Марк.1:11). Он воскресил Иисуса из мертвых и увенчал Его еще большей славой – за то, что Он добровольно сделался рабом и пошел на крестные страдания:

«…Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:9-11).

Очевидно, вначале Иисус еще не занимал Своего окончательного положения, о котором здесь сказано. Он также не обладал еще определенными полномочиями (см. гл. 4.2.6). Это говорит о том, что Бог, Отец Иисуса, является не только последней причиной Его существования на небе и на земле, но также и последней причиной Его положения. Собственно говоря, здесь и без всяких разъяснений должно быть ясно, что тот, кому было присвоено имя, не может быть Богом в настоящем смысле этого слова (см. также Откр.3:12), потому что Бог не нуждается в том, чтобы кто-то присваивал Ему имя.

Подчиненное положение Иисуса по отношению к Богу отчетливо просматривается не только во время Его земной жизни, т.е. в период уничижения, но также и в небесном мире. Об этом свидетельствуют очень многие места Нового Завета.

Таким образом, это, отмеченное сыновством отношение между Отцом и Сыном, остается в силе также и после вознесения Иисуса. Для Апостолов Он и после Своего превознесения и прославления Отцом остается Сыном Божиим (напр. 1Кор.1:9). Также и мы, христиане «ожидаем с небес Сына Его» (1Фесс.1:10).

Еще одно, на первый взгляд незначительное, однако очень содержательное свидетельство о личностном разделении и разных сферах влияния Отца и Сына мы находим в Откр.3:21:

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

Здесь идет речь о двух престолах: о престоле Отца, на котором позволено сидеть Иисусу, и о престоле Иисуса, на котором будет позволено сидеть определенным людям. Позволение сидеть на обоих престолах поставлено в зависимость от определенного условия. Это звучит довольно непривычно, однако условие, поставленное для людей (победа!), распространяется и на самого Иисуса (см. также Фил.2:7-9). Поскольку для Бога не может существовать никаких условий (кто бы мог поставить Ему свои условия?!), мы имеем здесь еще одно указание, что Иисус не является Богом.

Здесь возникает еще один вопрос: Что было бы, если бы Иисус не победил? Могло ли вообще такое случиться? Я думаю, что да. Иначе не имело бы никакого смысла говорить о Его действительной победе (см. также Откр.5:5). Победа лишь тогда может быть реальной победой, когда существует возможность поражения. Иисус мог поддаться искушению диавола, но Он устоял!

Как уже было отмечено, Новый Завет говорит о том, что Бог поставил Своего Сына наследником. Это возможно только при наличии реальной иерархии между Отцом и Сыном. Соответственно здравому смыслу, Иисус мог унаследовать лишь то, чем еще не обладал прежде, и чем Его хотел наделить Бог.

 

4.2.5.2 Искушение Сына Божьего (Матф.4:1-11)

Кто был искушаем диаволом в пустыне – Бог или Сын Божий? На этот вопрос даже сторонники триединства отвечают: «Конечно Сын Божий!». Но если Он Бог и имеет одну сущность с Отцом, как утверждает это учение, то Его невозможно искушать злом.

«Бог не искушается злом», – говорит Слово Божие (Иак.1:13). Если бы Бог мог поддаться искушению, то на Него вообще нельзя было бы полагаться. Его верность, праведность, неподкупность – все это было бы недействительным, если бы только существовала возможность склонить Его ко греху. Тогда Он нарушил бы свои собственные принципы, и следовало бы ожидать, что когда-нибудь Он все же сможет поступить несправедливо. – Совершенно абсурдная мысль! Я думаю, что любой сторонник триединства видит это точно также. Но ведь именно в этом и заключается дилемма искушения Иисуса! Ведь если человек-Иисус является Богом, то сам Бог был искушаем диаволом!

На Халкедонском соборе было утверждено положение, что Иисус является истинным человеком и истинным Богом. Хотя будучи человеком, Он и не обладал некоторыми Божественными способностями, Он все же не утратил Своего Божества. Монофизитские церкви отвергают Халкедонское положение об одновременном Божестве и человечестве Иисуса, однако считают, что Иисус был совершенным Богом.

От переводчика: Халкедонский собор, известный как четвертый вселенский собор, был созван в 451 г. при императоре Маркиане по поводу ереси архимандрита Евтихия.

Монофизи́тство, основателем которого был Евтихий, учит, что вначале раздельно существовали две природы Христа – Божественная и человеческая, однако после их соединения при Боговоплощении стала существовать только одна Божественная природа. Некоторые монофизиты считают, что человеческая и Божественная природа, соединившись во Христе, образовали нечто иное, неповторимое в своем роде.

Спрашивается, почему диавол вообще взялся искушать Иисуса? Ведь если Иисус – Бог, то все попытки вовлечь Его в грех заранее обречены на неудачу, потому что Бог не может поддаться искушению. Или это был всего-навсего лишь театр? Не настоящее, а мнимое искушение?

Нет. Если принять евангельское повествование из Матф.4:1-11 всерьез и не рассматривать его как миф, то можно сделать только один вывод: Иисус мог действительно поддаться искушению. А это значит, что в этом отношении Иисус отличается от Бога, которого невозможно ввести в грех. Сознаем ли мы всю глубину этого положения? Оно с особенной ясностью свидетельствует о том, что Сын Божий не является самим Богом, и что Он имеет свою собственную, независимую от Отца, волю.

Искушение Христа имеет еще один немаловажный аспект: сам Иисус считает себя поклонником и служителем Бога. В ответ на предложение u1076 диавола дать Ему мировое господство, если Он только поклонится ему, Иисус отвечает, что одному только Богу должно поклоняться и служить (Матф.4:10). При этом Он имеет в виду не самого Себя, а Бога – своего Отца. Этот Бог является также и Богом Иисуса, о чем очень ясно говорят и многие другие места Нового Завета (см. главу 4.7.2).

В свете учения триединства это предложение диавола выглядит совершенно абсурдным. Если бы Иисус был Богом, то для чего было диаволу предлагать Ему мировое господство – ведь как Бог Он и без того является Властелином Вселенной!

Мы видим, что догма триединства и здесь вводит нас в заблуждение. Иисус мог обрести мировое господство и Свое новое положение только при условии победы – т.е. если Он устоит в борьбе с диаволом, пребудет в полной зависимости и послушании Своему Отцу, и совершит спасение людей (см. Откр.3:21; Фил.2:5-11; Еф.1:21).

Апостол Павел говорит, что это господство Бог поручил Иисусу временно. Придет пора, когда Иисус в совершенном смирении и послушании вновь возвратит господство Богу, чтобы Бог был «все во всем» (см. 1Кор.15:24-28).

Своим примером Иисус показывает нам, какое благословение заключает в себе жизнь полного послушания и зависимости от Бога. Как Он жил, так должны жить и мы. Но это возможно только с Его помощью – при содействии Святого Духа, посредством которого Иисус может действовать в нас сегодня (см. Иоан.15:5; Иоан.16:7).

Впрочем, предложение диавола говорит еще и о том, что в то время (и поныне) он действительно занимал в мире господствующее положение. Это кажется невероятным, однако на каком основании он мог предлагать Иисусу господство, если бы его мироправительство не было допущено Богом на определенное время? Мы знаем, что придет день, когда Бог отнимет у него это незаконно присвоенное господство, которое он использует, чтобы склонить мир к отступлению от Бога.

Сегодня Бог еще не безраздельно господствует на земле, диавол еще не связан, и видимое Царство Божие на земле еще не наступило (см. Откр.20:1-3). По этой причине ученики Христа и сегодня еще должны молиться: «Да придет Царствие Твое» (Матф.6:10). В назначенный Богом час Сын Божий снова вернется на землю и установит на ней видимое и глобальное Царство Божие (см. Дан.7:13-14; Деян.1:6; Откр.12:10).

Заключение. Библейский термин «Сын Божий» нельзя ослаблять ни под каким предлогом. Как только мы, следуя учению триединства, связываем Сына Божьего и Бога в одно Божество, возникает много несовместимых противоречий, так что приходится говорить о «великой тайне», чтобы оправдать иррациональность этого учения. Сын личности «Х» есть не сама личность «Х», а происходит от «Х» и отличен от «Х». Точно также и Сын Божий, который, имея самостоятельную личность, не является самим Богом, а рожден от Бога и потому отличен от Него.

Это отнюдь не препятствует Богу в том, чтобы наделить Своего Сына Иисуса наивысшим авторитетом и властью – точно так же, как в свое время египетский фараон наделил израильтянина Иосифа наивысшими полномочиями в своем царстве (см. Приложение 3).

 

4.2.6 Иисус превознесен Своим Отцом

 

4.2.6.1 Бог хочет, чтобы Его Сын был прославлен

Некоторые места Нового Завета говорят о превознесении Иисуса /См. Еф.1:17-23; Фил.2:9-11; Деян.5:30-31/ Богом. Вполне очевидно, что это превознесение подразумевает положение Иисуса по отношению к нам людям и к Богу. Превозношение Иисуса не относится к Его Божественной природе, потому что здесь не может быть никаких изменений.

Превознесение Иисуса дает Ему некоторые полномочия, которых Он, по всей видимости, не мог бы иметь, если бы они не были даны Ему Отцом. Это указывает на определенное развитие положения Иисуса, что также не совмещается с учением триединства /В вероопределении (оросе) Никейского собора сказано: «А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем – таковых анафематствует кафолическая церковь» (дословная цитата из русского текста ороса – прим. пер)./.

Уже сам факт изменения положения Иисуса говорит о том, что Он и в этом пункте отличается от Бога, Своего Отца. Положение Бога неизменно (см. напр. Иак.1:17). Весь Ветхий Завет свидетельствует о том, что Он был, есть и всегда будет наивысшей инстанцией. Что же касается Иисуса, то здесь, как мы уже видели в Фил.2:9-11, дело обстоит иначе.

Еще одно, очень интересное высказывание о превознесении Иисуса, мы находим в Иоан.5:22-29:

«…Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. (…) Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения…».

Прежде всего, здесь сказано, что Сын должен быть так же почитаем, как до сих пор почитался Отец. Другими словами: Бог, Отец Иисуса, хочет, чтобы этому Иисусу, который на протяжении всего Ветхого Завета и всей истории Израиля был неизвестен, отныне было оказано почтение. Более того: Все те, которые чтут Отца – это относится в первую очередь к иудеям, верующим в Бога в ветхозаветном смысле – должны чтить и Сына. Кто не чтит Сына, тот не чтит более и Бога, Отца Иисуса!

Эти слова возвещают начало новой эпохи. Если раньше (в Ветхом Завете) один только Бог был достоин прославления, поскольку Сын Божий еще не был известен, то теперь, после Его явления, почитание Сына Божьего является абсолютно необходимым условием для спасения. Кто этого не делает, тот не чтит и Отца.

Далее это место говорит о том, что не Отец будет судить людей, а сам Иисус. Отец весь суд отдал Сыну – т.е. возложил на Него все связанные с этим полномочия. Почему Он сделал это? Слово Божие сообщает нам две причины:

1. Чтобы упрочить авторитет и высокое положение Иисуса: «…дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (ст.23).
2. „Потому что Он есть Сын Человеческий» (ст.27). Что это значит? Иисус был рожден женщиной и жил на земле, как и все прочие люди. В течение определенного времени Он находился с ними на одной ступени. Он хорошо знает их положение (см. Евр.2:18; 4:15), и потому действительно может судить их по справедливости. Таким образом, людей будет судить тот, кто сам был человеком. Это, в высшей степени мудрое решение Божие, исходит из Его любви и сострадания к людям.

Бог также дал своему Сыну «иметь жизнь в Самом Себе» (ст.26). Что скрывается за этими словами, можно только предполагать, однако одно ясно уже сегодня: Имея жизнь в Самом Себе, Иисус имеет власть, чтобы воскресить мертвых для грядущего суда (ст.28).

Эти, возложенные на Иисуса Отцом полномочия, в корне противоречат утверждению триединства о Его извечном равенстве с Отцом. Иисус располагает этими полномочиями только после (и по причине!) Cвоего воплощения – «потому что Он есть Сын Человеческий» (Иоан.5:27). Кроме того, Он должен был получить их от Отца. Это еще раз указывает на то, что Он не «единосущен с Отцом /На Никейском соборе епископ Афанасий утверждал, что Иисус имеет одну сущность со Своим Отцом. Это утверждение противоречит многим местам Библии. См. Brandt: Kirche im Wandel der Zeit, Wuppertal 1977, S.99./, но находится «на зависимом положении» от Него. Если бы Иисус был Богом, то, безусловно, от самого начала имел бы «власть производить суд» (Иоан.5:27) и не нуждался бы в том, чтобы получить эту власть от Отца.

 

4.2.6.2 Бог хочет, чтобы Иисус был нашим Спасителем и Вождем

Также и книга Деяний Апостолов повествует об этом могущественном превознесении Иисуса:

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян.5:30-31).

В этой связи следует в первую очередь отметить, что словом «Бог» (Теос) здесь опять-таки назван не «триединый Бог», а только Отец Иисуса.

Когда Ап. Петр произносил эти слова, он еще не имел в виду язычников, а только одного Израиля. Позднее Бог открыл ему, что Иисус должен стать Вождем и Спасителем также и для язычников. Но что же в действительности означает это возвышение «в Начальника и Спасителя»?

Сегодня мы едва ли можем осознать, какое грандиозное значение имели эти слова в то время. Для иудеев это был огромный скандал! Почему? Потому, что Иисус занял то место, которое до сих пор принадлежало только Богу. Да, Бог действительно возвысил Иисуса на должность Вождя и Спасителя людей! Отныне все зависит от Него! Сделав это, Бог передал Свою власть как Спасителя и Начальника людей в руки Своего Сына. Бог поставил Его на самый передний план. Только через Иисуса мы, люди, можем получить спасение. Тем самым Иисус приобретает центральную роль как Спаситель (=Избавитель) и как Начальник (=Властитель).

На первый взгляд можно подумать, что под возвышением Иисуса имеется в виду Его освобождение от человеческой ограниченности после воскресения. Но это, собственно, не было бы для Него действительным возвышением, потому что до Своей земной жизни Он и без того уже обладал великой небесной славой (см. Иоан.17:24).

Если бы Иисус «всего лишь» принял Свою прежнюю славу, то о «возвышении» не могло быть и речи. То, что Он вновь занял Свое законное положение, было бы в этом случае не более, чем естественно. Но, как видно, речь здесь идет не об этом. Здесь имеется в виду действительное возвышение Иисуса, превосходящее Его прежнюю славу – возвышение «в Начальника и Спасителя» людей!

По причине чрезвычайной важности и значения этой мысли, стоит еще раз обратить внимание на Фил.2:9-11:

«Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Превознесение Сына /См. также Еф.1:17-23/ было бы совершенно излишним, если бы Он был Богом или был равен Отцу по своему положению. Тогда Его возвышение «в Начальника и Спасителя» не имело бы никого смысла, поскольку Он и без того был бы нашим Спасителем и Вождем – просто потому, что является Богом!

Если же исходить из того, что Иисус есть «единородный Сын», рожденный Богом прежде создания мира (см. Кол.1:15; Откр.3:14; Мих.5:2), и что Богом является только Отец Иисуса, то возвышение Сына Божьего приобретает смысл. Потому что в этом случае прославление Иисуса обязательно должно было быть узаконено Самим Богом – иначе оно было бы идолослужением.

На этом фоне можно яснее понять, почему Иисус, исполнив Свое поручение, в свое время вновь возвратит Богу полученное от Него господство (все покорено под ноги Его, Он является Царем в Царстве) и полностью подчинится Своему Отцу (1Кор.15:24-28). Павел исходит здесь из того, что превознесение Сына имеет временный характер.

Я хотел бы задать читателю следующий вопрос: Если Иисус, получивший от Бога свое положение, впоследствии вновь возвратит его Отцу, то можно ли назвать Его Богом? Не лучше ли называть Его «Сын Божий» – особенно если учитывать тот факт, что один только Бог является наивысшей инстанцией?

 

 

 

 

 

4.2.7 Отец Иисуса является также и Богом Иисуса

 

4.2.7.1 Иисус называет Отца своим Богом

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр.3:12).

Здесь воскресший Иисус называет Своего Отца еще и Своим Богом. Это абсолютно не совмещается с учением триединства, согласно которому Иисус точно так же является Богом, как и Его Отец.

Победители получают от Иисуса три имени: имя Бога (!), имя нового Иерусалима, и Его собственное новое имя, данное Ему Богом. Вопрос для размышления: чем объяснить, что здесь отсутствует имя «третьей личности Божества» – Святого Духа (см. также главу 3.2.5 и 5.3)?

Слова Воскресшего в Откр.3:12 корреспондируют с Его высказыванием в Иоан.20:17, где Он, непосредственно после Своего воскресения, говорит Марии Магдалине:

«Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».

Почему Иисус называет Отца Своим Богом? На наш взгляд действительность обстоит иначе. Но, может быть, это мы не желаем согласиться с действительностью? Слово Божие говорит, что Иисус есть путь к Отцу, путь к Богу. Без Него никто не может придти к Отцу (Иоан.14:6). Не сам Бог, а Иисус является нашим Посредником и вечным Первосвященником! Или это не так? Но как же тогда следует понимать только что цитированные места Св. Писания?

Еще одно параллельное место находится в Матф.27:46. Там Иисус на кресте воскликнул громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Вряд ли может быть показано яснее чем здесь, что Иисус и Бог – это две отдельные, различные по своему положению личности. Сын Божий – это жертвенный Агнец, который отдает Свою жизнь за нас людей! Бог – это Тот, кому приносится эта жертва. Разделение между Отцом и Сыном должно было быть ужасным для обоих. Мы не в состоянии постичь всю глубину этой трагедии. Бог вынужден был отвернуться от Своего Сына, которого любил больше всего, потому что на Нем лежали грехи всего человечества. Бог не мог иначе, потому что Он свят.

Читая это место, можно легко просмотреть глубину и значение слов Иисуса «Боже Мой, Боже Мой!», которые явно свидетельствуют против постулированной единосущности Иисуса со Своим Отцом.

 

 

4.2.7.2 Апостолы говорят об Отце как о «Боге Иисуса»

В своих посланиях Апостолы Павел и Петр часто употребляют выражение «Бог Господа нашего Иисуса Христа». Этим они подчеркивают высшее положение Бога по отношению к Иисусу. Для примера приведем два места из числа многих:

—«…чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его…» (Еф.1:17).

—«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас…» (1Петр.1:3).

 

4.2.7.3 Иисус восседает «одесную Бога»

Во многих местах Нового Завета сказано, что воскресший Иисус восседает или стоит «одесную Бога». Такая «пространственная расстановка» вовсе не случайна. Она точно вписывается в общий пейзаж Библейских повествований, еще раз свидетельствуя о том, что Христос не является Богом, а сидит или стоит рядом с Ним, как отдельная от Него личность. Примеры:

—«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога…» (Кол.3:1).

—«Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога…» (Деян.7:55).

—Дальнейшие места: 1Петр.3:22; Лук.22:69; Деян.10:42

Дальнейшие места, свидетельствующие об иерархии: 1Иоан.4:12; Иоан.1:18; Иоан.8:42; Иоан.17:3; Лук.18:19; Деян.2:34-36; Деян.3:18-23; Иоан.6:46.

 

4.2.8 Глубокое значение жертвы Иисуса

Та жертва, которую Бог принес для избавления человечества, несравненно больше, чем ее представляет учение триединства. Чтобы лучше осознать ее значение, необходимо поближе рассмотреть ветхозаветную историю о жертвоприношении Исаака (Быт.22:1-19).

Авраам должен был принести в жертву своего единственного сына Исаака, которого любил больше всего на свете, больше чем себя самого. Исаак был тот обещанный Богом сын, на котором лежали великие обетования Божии и будущее всего Израиля. Многие из этих обетований могли исполниться только при условии 1.) рождения Исаака, и 2.) что сам Исаак также будет иметь потомство.

Нетрудно представить, что Авраам лучше бы сам умер вместо сына (которого так долго ждал!), если бы это только могло сохранить ему жизнь. Но вместо этого он еще должен был умертвить Исаака собственными руками!

Не говоря уже о тяжких душевных страданиях, Авраам, по человеческому рассуждению, шел на большой риск: если его любимый сын умрет, то все Божественные обетования превратятся в ничто. Тем не менее, он доверял Богу больше, чем собственному разуму, и был готов умертвить своего сына в надежде, что Бог силен воскресить его из мертвых (Евр.11:17-19). Мы знаем, что в последний момент Бог воспрепятствовал принесению Исаака в жертву.

То, чему Бог воспрепятствовал в то время, Он совершил Сам, когда ради нашего избавления отдал в жертву Своего любимого Сына. Здесь явственно видны параллели с Исааком:

Как Авраам любил Исаака больше всего на свете, так и Бог любит Своего единородного Сына. Иисус есть Тот, на котором, подобно Исааку, лежали (и лежат) обетования Божии и будущее всего человечества, а возможно, и будущее всей Вселенной. Послать своего Сына на землю, предать Его на смерть и Самому отвернуться от Него – это было для Бога гораздо большей жертвой и принесло Ему намного больше страданий, как если бы Он Сам должен был умереть (если это вообще возможно, на чем мы сейчас подробнее останавливаться не будем). При этом следует не упускать из вида, что Иисус был Его единородным и возлюбленным «Сыном» уже «задолго» до своей земной жизни. Бог отдал самое дорогое из всего, что имел. Он отдал не Себя Самого, а Своего Сына, что означает еще большую жертву! Когда мы с этой перспективы читаем Иоан.3:16, любовь Божия представляется нам в ином измерении.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Столь же безграничными являются любовь и самоотверженность Иисуса, который точно знал, на какой риск идет и какая смерть Его ожидает /Это был реальный риск. Иисус действительно мог потерпеть поражение; см. также мое исследование „Auf der Suche nach dem wirklichen Jesus…“ («В поисках подлинного Иисуса…»)./. Однако несмотря на все это, Он оставил ради нас небесную славу и близкое общение с Отцом. Из любви к нам и из любви к Нему Он был до конца послушен своему Отцу! (Фил.2:5-8).

 

4.2.9 Мессия в Ветхом Завете

Тора, Псалмы и Ветхозаветные пророки возвещают явление будущего Мессии, Которого иудеи ожидают еще и сегодня. Мы, христиане, знаем, что этим Мессией является Иисус Христос, рожденный около 2000 лет тому назад.

Некоторые ветхозаветные свидетельства о Мессии представляются как бы несовместимыми друг с другом. С одной стороны они показывают очень слабого человеческого Мессию, который должен страдать и быть в презрении у людей (напр. Исаия 53 гл., Пс.21). С другой стороны мы видим Его как могущественного Царя, владычествующего над всеми народами, покорившего Себе всех врагов Божиих (напр. Дан.7:13-14; Пс.109:1).

На первый взгляд кажется, что эти две стороны не имеют между собой ничего общего. Однако это кажущееся противоречие разрешается через рождение, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа с одной стороны, и Его второе пришествие с другой стороны.

Дело в том, что Библия говорит о двух разных периодах деятельности Мессии. В первый раз Он пришел на землю как Сын Человеческий, который не использовал Свое великое могущество, которым обладал как Сын Божий. Он был презрен и отвержен большинством людей, должен был переносить много страданий, которые достигли своего апогея в Его крестной смерти. В первый раз Он пришел как Избавитель, чтобы принести Себя в жертву Богу как «пасхальный Агнец». Всем тем, которые принимают эту жертву, она приносит вечное прощение грехов.

Но Иисус не только умер. Бог воскресил Его из мертвых. И Он возвестил, что вновь вернется на землю – теперь уже как Судья и как Царь Царей, чтобы видимым образом учредить на земле Царство Божие.

Эти две столь различные перспективы Ветхого Завета иудеи рассматривали без разделения во времени, т.е. они видели только одно пришествие Мессии. Поэтому им было очень трудно распознать в Иисусе Мессию. Они ожидали, что Он явится как могущественный царь, освободит их от римского ига и, начиная с Израиля, учредит на всей земле Царство Божие – также и в политическом смысле. Все это, как мы уже знаем сегодня, осуществится лишь в результате второго пришествия Христа.

Перед выходом из Египта израильтяне должны были помазать дверные косяки своих домов кровью пасхального агнца, чтобы Божий Ангел смерти не умертвил первородных детей в их семьях. Подобным образом будут спасены от грядущего Суда Божьего все те люди, которые признают силу жертвенной крови Мессии и примут Его как своего личного Спасителя. Пророк Исаия говорит: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис.53:5). И еще: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное» (Ис.53:10); «Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:12).

 

4.2.9.1 Положение «Раба Божьего» у Исаии

Иисус, будучи на земле, часто приводил места из книги пророка Исаии в доказательство u1090 того, что Он и есть тот Мессия, о котором говорил пророк (см. Лук.1:30-33; Матф.12:15-21). По этой причине нам следует обратить на эти места особое внимание. В Деяниях Апостолов Филипп тоже говорит о том, что пророчества Исаии о «Рабе Божием» относятся к Иисусу (Деян.8:29-35).

Вначале рассмотрим «первую песнь Слуги Господня» /Так называемые «четыре песни Слуги Божьего» находятся в книге пророка Исаии в следующей последовательности: Ис.42:1-9; Ис.49:1-9; Ис.50:4-9; Ис.52:13-53:12/ (Ис.42:1-9).

Стих 1

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (в отличие от других переводов, в русский Библии сказано не «Раб Мой», а «Отрок Мой», что, впрочем, не меняет сути дела. — Прим. пер.).

Новозаветное исполнение этого пророчества мы находим в Марк.1:9-11. Во время крещения Иисуса Его Отец засвидетельствовал: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (ст.11). И еще: «И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него» (ст.10).

Стих 2

«…не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах…»

Вначале кажется, что это описание не подходит к Иисусу, поскольку Его служение носило общественный характер. Однако, если смотреть более внимательно, нельзя не заметить, что Иисус старался воспрепятствовать тому, чтобы Его личность попала в центр общественного внимания. Часто Он запрещал людям, которых исцелил от болезней, рассказывать об этом другим. Это наглядно показывают следующие места Нового Завета:

—«…И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал…» (Матф.9:30).

—«…И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали…» (Мр.7:36).

—«…И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им…» (Лук.5:14).

В общем и целом можно сказать, что Иисус не был заинтересован в рекламе своей личности. Он также не желал быть в центре внимания – иначе Он не стал бы запрещать людям говорить о Себе. Тем не менее, молва о Нем распространялась как степной пожар.

Стих 3

«…трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит…» (ст.3).

Эти слова указывают на отношение Иисуса к грешникам, мытарям, прелюбодеям и обездоленным людям. Иисус не осуждал этих никому не нужных, отверженных обществом людей, но любил их и помогал им.

Стих 6

«…Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя; (Я создал Тебя) и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников…» Примечание переводчика: В русском переводе Библии слова «Я создал Тебя» отсутствуют. Согласно примечания к Ис.42:6 в немецком издании HEXAPLA, Elberfelder Bibel, это выражение имеет два варианта для перевода: 1) «…и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» 2) «…Я создал Тебя и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников».

Особого внимания заслуживает то обстоятельство, что здесь ясно показано положение Иисуса по отношению к Отцу. Словом «Господь» назван не Иисус, а «Яхве». Бог «Яхве» создал Иисуса! Это подтверждается и в Новом Завете. Иисус есть Сын Божий. Отец, ЯХВЕ «родил» Иисуса. Он «создал» Его совершенно особенным, неповторимым образом не только на земле, но также и в небесном мире. Как мы уже видели в Откр.3:14, Он есть начало создания Божия. Упомянутое выше место из Мих.5:2 также говорит об Иисусе, что Его «происхождение из начала, от дней вечных».

Далее это место говорит, что Бог предопределил Иисуса для того, чтобы через Него осуществить завет (=Новый Завет) между Богом и людьми. Первоначально ученики Иисуса полагали, что этот завет распространяется только на иудеев (см. начальные главы Деяний Апостолов). Позднее, благодаря особому откровению Божьему (см. Деян.10 гл.), Ап. Петр понял, что Новый Завет включает в себя также и язычников («свет для язычников»).

Первая «песнь Слуги Господня» целиком и полностью показывает Иисуса таким, как о Нем свидетельствует Новый Завет. Она показывает фундаментальное различие по положению между Мессией и Богом Яхве – т.е. между Иисусом и Его Отцом. Яхве есть причина и создатель Мессии. Он посылает Мессию, и Он дает Ему ключевую роль в деле спасения людей.

Тот образ Мессии, который встает здесь перед нами, противоречит учению триединства в том смысле, что существует только один Бог, а именно ЯХВЕ – «создатель» и глава «слуги Божьего». «Я создал Тебя и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников».

Кто утверждает, что Яхве и Раб Божий имеют одну сущность и равны друг другу, не видит различия между причиной и следствием! Исаия говорит, что Бог «создал» Мессию /«Создал». – В Еврейском подлиннике это же слово стоит в Быт.2:7, где сказано, что Бог создал Адама » из праха земного». См. „Das alte Testament, aus dem Grundtext übersetzt und erläutert“ von Eugen Henne OM.M.CAP., Schöningh-Verlag, Paderborn, 1936/. Может ли этот, созданный Богом Мессия, сам быть Богом в исконном смысле этого слова? Конечно нет! По этой причине Бог, в конечном итоге, есть также и Бог Мессии (см. гл.4.2.8).

Тот, кто подобно Афанасию на Никейском соборе, утверждает, что Бога может удовлетворить только такая жертва за грех, которая сама является Богом (т.е. имеет с Ним одну сущность), вступает в конфликт с этим местом (Ис.42:6). Здесь ясно сказано, что сам Яхве поставил Иисуса в завет для народа.

Бог /Как уже было изложено в главе 3.2.2, в Новом Завете выражение «Бог» (греч. «Теос») относится только к Отцу Иисуса Христа. Таким образом, это выражение зарезервировано только для Отца, и по отношению к Иисусу не употребляется./ абсолютно суверен в Своих действиях, Ему одному принадлежит право решать, какая жертва может Его удовлетворить. И Он решил, что этой жертвой должен быть не Он Сам, а Его единственный, нежно любимый Сын, существующий прежде всякого творения. Это самая великая жертва, которую Бог вообще может принести (см. гл. 4.2.8)!

В этом свете основной аргумент Афанасия /Епископ Афанасий (295-393) выдвинул этот аргумент в споре арианами, чтобы доказать, что Иисус должен иметь одну сущность с u1054 Отцом (см. Andersen, Carl: Geschichte des Christentums, Bd.1, Stuttgart, S.54)./ представляется крайне сомнительным. Он есть ничто иное, как обыкновенное человеческое мнение, не имеющее никакой библейской основы.

По этой причине я считаю за лучшее говорить не о «Божестве», а о «Божественности» Иисуса, поскольку как Сын, Он имеет природу Своего Отца. Он не Бог, а подобен Богу. Будучи Сыном самого Бога, Он облечен самыми высокими полномочиями. Возможно, у кого-либо возникнут опасения, что такое представление клонит в сторону политеизма или, точнее, «дитеизма». Такие опасения совершенно излишни, потому что здесь по-прежнему существует только один Бог – Яхве, который после воплощения, смерти и воскресения Своего Сына возвысил Его, и назначил его Вождем и Спасителем людей. Поэтому в Иоан.5:22-23 Иисус и сказал иудеям, что отныне все должны чтить Сына, как до сих пор чтили Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его.

С другой стороны, в Новом Завете можно действительно обнаружить своего рода видоизмененный «дитеизм». Дело в том, что после воскресения Иисуса христиане молятся не только Отцу Иисуса, но также и самому Иисусу, /Новый Завет содержит несколько мест относительно молитвы Иисусу. Например, Деян.7:59; 1Кор.1:2; Деян.9:14. См. также мою брошюру „Zu wem sollen wir beten?“ («Кому мы должны молиться?»)./ чего не было в период Ветхого Завета. Это стало возможным только потому, что Иисус унаследовал от Отца имя выше всех других имен. В противоположность этому, в Новом Завете нет ни одной молитвы Святому Духу (см. об этом гл.5.2).

В Евангелиях Иисус постоянно занимает положение исполнителя и раба Божьего. Он никогда не искал Своей славы, но всегда указывал на Бога, которого называл Своим Отцом. Он исповедовал Бога высшим авторитетом своей жизни и подчинялся Ему, как и подобает слуге. Это очень ясно представлено в Евр.5:7-11. Там даже сказано, что Иисус благоговел перед Богом. Понятно, что при этом имеется в виду не благоговение триединого Бога перед самим собой, /Такая заостренная формулировка имеет целью подчеркнуть, что и здесь под словом «Бог» подразумевается только Яхве./ а благоговение Сына перед своим Отцом – единым Богом.

В так называемой «третьей песни Слуги Господня» (Ис.50:4-9) очень выразительно описано благоговение страдающего Мессии и Его упование на Бога.

Мы видим, что описание Иисуса у пророка Исаии полностью соответствует описанию Его жизни в Новом Завете, которое характеризуется абсолютным подчинением Сына Отцу.

Вывод: Как у Исаии Мессия является рабом Божиим, а не самим Богом, так и в Новом Завете Иисус является не самим Богом, а Сыном Божиим.

 

4.2.9.2 Более приемлемый перевод Исаия 9:6

«Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6).

Большинство христианских богословов (и иудейских раввинов) по праву считает, что этот текст Св. Писания говорит о Мессии. На это место ссылается также Лук.1:32, причем последующий стих (Ис.9:7) понимается там так, что с рождением Иисуса это пророчество исполнилось.

Большинство немецких переводов Библии (а также и русский – прим. пер.), базирующихся на масоретском тексте, обнаруживают здесь определенные трудности из-за неясного перевода. Эти трудности состоят в том, что Мессия здесь назван «Бог крепкий» и «Отец вечности». Что же действительно стоит в подлиннике?

Даже с точки зрения простой логики должно быть ясно, что Иисус не может быть «Отцом вечности», поскольку он является Сыном Божиим. С другой стороны, термин «Отец вечности» целиком и полностью соответствует Богу, его Отцу. Однако если «Отец вечности» имеет в виду Бога, то возникает противоречие к первой части текста, поскольку там сказано, что нам дан «младенец» и «Сын». Бог, Отец Иисуса, никогда не был ни младенцем, ни сыном. Так значит, причина в неправильном переводе? – По всей вероятности, да!

Мессианский еврей Клаус Моше Пюльц указывает на то, что еврейское слово „Avi ad“ должно быть переведено как «мой Бог вечен». „Avi“ является сокращением слова „Avcheli“, которое означает «мой Отец» /Источники: публичный доклад Клауса Моше Пюльца в германском городе Гельзенкирхен 5-го апреля 2003 г. (BWL-Tag zum Thema „Brennpunkt Israel“), а также его Email. То же самое (относительно „El Gibor“) ответил на мой запрос один католический священник, очень хорошо знающий еврейский язык. Масоретский текст Ветхого Завета, который, как правило, лежит в основе большинства переводов, действительно допускает в этом месте только один вариант перевода: «Отец вечности». ПЮЛЬЦ указывает на то обстоятельство, что в первоначальном тексте Ис.9:6, находящемся в кумранском свитке Исаии, отсутствует пунктир. Пунктир был добавлен масоретами позже, поэтому масоретский текст не может претендовать на библейскую достоверность. Если исходить из не-пунктированного кумранского текста Исаии, то перевод «мой Отец вечен» является вполне корректным и соответствующим контексту. ПЮЛЬЦ находит, что такой перевод созвучен также и с констелляцией «Отец – Сын» во 2-ом Псалме./. Кроме того, Пюльц говорит, что стоящее в еврейском подлиннике выражение „El Gibor“ переведенное как «Бог крепкий», должно быть переведено как «герой Божий». Это согласуется также и с результатами моего исследования: Мессия есть не всевышний Бог, а герой Божий.

Выражение „El Gibor“ мы находим также и в Ис.10:21 «Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному«. Пюльц говорит, что правильный перевод представляет это пророчество в совершенно новом свете. Тогда оно означает, что остаток Иакова (Израиля) некогда обратится не «к Богу сильному», а «к герою Божьему» – т.е. непосредственно к Мессии. Как мы уже знаем из Нового Завета, это произойдет в Израиле при втором пришествии Мессии.

Обобщая, можно сказать, что правильный перевод Ис.9:6 и Ис.10:21 будет выглядеть следующим образом:

—«Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Герой Божий, Мой Отец вечен, Князь мира» (Ис.9:6).

—«Остаток обратится, остаток Иакова – к Герою Божьему» (Ис.10:21).

 

5. Положение Святого Духа

На основании сделанных до сих пор выводов читатель мог убедиться в том, что в Новом Завете существует важное иерархическое различие между Богом и Сыном Божиим – в противовес Афанасьевскому и Аугсбургскому исповеданиям, согласно которым Отец и Сын являются в равной степени вечными и великими.

Но это еще не все. Так называемое учение триединства порождает двойное искажение. С одной стороны оно искусственно уравнивает Бога и Сына Божьего, с другой стороны искусственно отделяет от Бога Духа Божьего. Дух Божий превращается в независимую самостоятельную личность (с собственной, независимой от Бога волей – как у Иисуса?), которой можно даже молиться.

 

5.1 Личностные качества Святого Духа

Перед нами стоят следующие вопросы:

—Действительно ли Святой Дух является совершенно отдельной, самостоятельной личностью, которая, также как и Иисус, независимо и самостоятельно мыслит, чувствует и действует, и которой можно молиться точно так же, как и Иисусу?

—Имеет ли Святой Дух свою собственную, независимую от Бога (Отца), волю?

Если честно проанализировать высказывания Нового и Ветхого Завета, то на эти вопросы нельзя ответить утвердительно. Потому что насколько ясно и четко в Библии видно различие между Богом и Иисусом, настолько незначительно оно между Богом и Духом Божиим.

На основании нескольких мест Нового Завета, которые действительно говорят о личностных качествах Святого Духа, делается скороспешное заключение, что Он является отдельной личностью, которую следует отличать от личности Бога (Отца).

Если же принять во внимание совокупность всех высказываний Библии о Святом Духе, то представляется более уместным рассматривать Его как Дух Бога (Отца Иисуса). Это означает, что Святой Дух не есть отдельная от Бога личность, а Его собственный Дух.

И это нисколько не противоречит тем местам Библии, где просматривается личностный характер Святого Духа. Напротив! Поскольку Бог является личностью, то вполне естественно, что и Его Дух выражает себя как личность.

Тем не менее, выражения «личностный характер» или «личностные качества» не следует понимать превратно, как если бы Святой Дух имел еще и собственную, независимую от Бога волю, которая теоретически могла бы даже отличаться от воли Бога (Отца Иисуса). Именно в вопросе собственной воли яснее всего обнаруживается различие между Святым Духом и Христом.

Христос, в отличие от Духа Божьего, является самостоятельной независимой личностью, имеющей собственную волю. Его воля – хотя нам и трудно это представить – способна все же отличаться от воли Отца, если бы Иисус только пожелал этого. Чтобы убедиться в этом, достаточно лишь вспомнить Его молитву в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук.22:42).

Наличие собственной воли является основным признаком независимой личности. Что касается Святого Духа, то Новый Завет не сообщает, что Он имеет свою собственную, независимую от Бога, волю.

Святой Дух можно представить как влияние личности Бога, как Его личное присутствие, которое действует на земле и в сердцах людей. И это ничуть не противоречит определенной самостоятельности Святого Духа, которая явно прослеживается в Новом Завете. С другой стороны, во многих местах Нового Завета Святой Дух представлен как «элемент», что совсем не сообразуется с понятием о независимой личности. Это подтверждает также и весь Ветхий Завет. Там говорится о Духе Божием или Духе Господнем. Он исходит от Бога и берет человека в Свое владение. Он есть – если можно так выразиться – отделенное сознание Бога. Поскольку Бог бесконечен, Он может Своим присутствием объять любое количество людей – как Ему угодно.

Поскольку Бог (Отец Иисуса) является личностью, понятно, что и Его присутствие в нас будет иметь личностный характер. Это значит, что оно будет увещевать, ободрять, руководить и направлять нас, а также действовать через нас. Все это – личностные качества!

Тем не менее, как уже было показано, из этого еще нельзя делать обязательный вывод, что Святой Дух является самостоятельной личностью с независимой волей, к которой можно обращаться лично (причем независимо от Отца или от Иисуса). А ведь именно это и приписывает Святому Духу учение триединства, основанное на Афанасьевском символе веры. Новый Завет имеет на этот счет иное мнение. Он показывает, что мы можем лично обращаться только к Отцу и Сыну.

Другими словами: Если Бог и Иисус представлены в Библии как разные личности, то Бог и Святой Дух действительно имеют «одну сущность». Святой Дух есть часть личности Бога – подобно тому, как и дух человека является частью его самого.

В этой связи интересно отметить, что в некоторых немецких переводах Библии «Святой Дух» везде написано с большой буквы – как будто слово «Святой» является собственном именем «третьей личности Божества» (например, Elberfelder Übersetzung). Это говорит об определенной предвзятости издателей. Сыграла и здесь решающую роль догма триединства? Сплошное написание слова «Святой» с большой буквы не оправдывается текстом подлинника, поскольку во многих местах Нового Завета слово «святой» является лишь прилагательным, описывающим качественное свойство Духа Божьего /См. пояснения о святом Духе в уже упомянутой Companion Bible, Anhang Nr. 101/.

В переводе Лютера, напротив, слово «святой» напечатано с малой буквы, что говорит о характере Святого Духа. Он свят, поскольку является Духом святого Бога.

Как в Ветхом, так и в Новом Завете Святой Дух представлен как непосредственно принадлежащий Отцу. Он имеет меньше личностных признаков чем Иисус, поскольку часто проявляет себя в непосредственной связи с Богом или с Иисусом, причем в большинстве случаев как зависящий от них. Так, Новый Завет неоднократно говорит о том, что Иисус есть тот, который крестит Духом Святым (см. Лук.3:16). Это обстоятельство представляет Святого Духа не столько как личность, сколько как присутствие Божие или как «элемент» (как и при водном крещении «элемент вода» может рассматриваться как символ, указывающий на Святого Духа). Кроме того, Ветхий и Новый Завет часто представляют Святого Духа как силу Божию.

Тем не менее, в Матф.12:22-32 сказано, что Святого Духа можно хулить как личность. Это место следует рассмотреть внимательнее, потому что во-первых, оно обнаруживает иерархию между Сыном и Духом Божиим, во-вторых показывает, что Святой Дух есть никто иной, как сам Бог или Его заместительное присутствие на планете Земля. Рассмотрим же поближе описанное там событие.

Иисус изгонял бесов Духом Божиим (так сказал Он сам). Фарисеи же утверждали, что Он делает это «силой князя бесовского». Стих 24а показывает, что фарисеи, чтобы опорочить Иисуса перед народом, умышленно отождествили Святого Духа с бесом (хотя их внутренний голос свидетельствовал им обратное!). Иисус дает им на редкость суровый ответ:

«Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф.12:31-32).

Спрашивается, почему хула на Святого Духа является более тяжким грехом, чем хула на самого Иисуса? На этот вопрос нельзя найти удовлетворительный ответ, если не исходить из сущности Святого Духа и сущности Иисуса.

На основании уже сделанных нами выводов, ответ будет выглядеть следующим образом: в случае хулы на Святого Духа хулится сам Бог, поскольку Святой Дух есть Дух личности Бога. Этого не меняет и то обстоятельство, что позже Отец особенным образом предоставляет Святого Духа в распоряжение Иисуса (см. Деян.2:33).

В случае же хулы на Иисуса, хулится «только» Сын Божий, Которого Бог поставил посредником /См. 1Тим.2:5/ между Им и людьми, и поручение Которого состоит в том, чтобы освобождать и спасать людей.

Событие, описанное в Матф.12:22-32 обнаруживает связь к Ветхому Завету. Там Бог представлен как абсолютно святой и гневный из-за греха людей. Хула на Бога наказывалась неминуемой смертью.

Событие из Матф.12:22-32 показывает, что хула на Иисуса не является хулой на Бога, а хула на Духа Святого – да!

В конечном итоге, этот феномен можно объяснить очень просто: Иисус не Бог, а Сын Божий, тогда как Святой Дух есть присутствие самого Бога.

Это событие хулы на Святого Духа подчеркивает важность служения Иисуса Христа как Первосвященника и Посредника. Обыкновенный человек не может устоять перед святостью Божией, поэтому Ему обязательно нужен посредник, который представил бы его перед Богом святым и праведным. Этот посредник – Иисус Христос. Он спасает нас от справедливого гнева Божьего.

 

5.2 Молитва Святому Духу

Следующий аспект должен заставить нас призадуматься. В Библии нигде не сказано, что мы можем или должны молиться или поклоняться Святому Духу. Мы также не находим в Библии примеров, чтобы кто-либо молился или поклонялся святому Духу, как это сегодня порой происходит в христианских собраниях.

Если бы Духу Божьему действительно нужно было поклоняться как отдельной личности (подобно Иисусу), то в Библии обязательно было бы несколько мест в этом направлении. Не удивительно ли, что она содержит молитвы и примеры поклонения Богу и Иисусу, но ни одной молитвы и ни одного случая поклонения «третьей личности Божества» – Святому Духу?

Также и в грандиозной картине поклонения в Откр.5:13, все Творение воздает честь и славу «Сидящему на престоле и Агнцу», а прославление Святого Духа вообще не имеет места! Если допустить, что учение триединства правильно, то это обстоятельство выглядит очень странным. Ведь если Святому Духу действительно принадлежит честь и слава, то здесь обязательно должно быть названо и Его имя! Почему этого не происходит?

На это есть очень простое и понятное объяснение: Поскольку Святой Дух является духом самого Бога, Его личным присутствием на земле, к нему невозможно обращаться как к отдельной личности. Он есть самовыражение Бога, Его «силовое поле» или «продленная рука».

В Библии нет ни одного места, где бы упоминалась молитва Святому Духу. По этой причине практику такой молитвы необходимо назвать небиблейской!

Мы читаем, что Иисус призывает своих учеников просить Отца об исполнении Святым Духом (Лук.11:13). Спрашивается, почему Он не призывает их просить самого Святого Духа, если Он, по учению триединства, является Богом в такой же степени, как и Отец Иисуса?

Кроме того, мы читаем, что Иисус есть крестящий Святым Духом (Марк.1:8). Таким образом, после Пятидесятницы «ответственным лицом» или «уполномоченным Бога» по вопросу крещения Духом Святым является Иисус, а не сам Дух Святой!

Нельзя не отметить и того обстоятельства, что многие славословия и благословения Нового Завета вообще не упоминают «личность» Святого Духа /См. Гал.1:3; 2Кор.1:2; Римл.1:7; Тит.1:4 и др./. Это тоже говорит о том, что во времена Апостолов Святой Дух еще не занимал положения «третьей личности Божества».

 

 

5.3 Происхождение Святого Духа – положение Иисуса по отношению к Святому Духу

В Новом Завете Иисус получает от Отца власть ниспосылать Святого Духа и крестить Святым Духом. Тем не менее, как мы уже видели из приведенных выше мест, Святой Дух исходит от Отца, потому что Он есть Его собственный Дух. Иисус же, безмерно любимый и превознесенный своим Отцом, получил от Него Святого Духа в свое распоряжение (см. Деян.2:33). При этом есть все основания полагать, что эти полномочия Иисус получил только после Своего воскресения и вознесения. Так, в Деян.2:33 сказано, что «Он, быв вознесен десницею Божией и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». Мы видим, что и здесь Святой Дух представлен не как отдельная личность, а как «элемент» или как присутствие Божие.

Как уже было показано, Сын Божий получил от Отца ряд полномочий лишь только потому, что сделался Агнцем Божиим, т.е. пришел в этот мир как человек и добровольно принял крестную смерть (см. также Откр.5:9). Мы видели, что Отец «дал Ему власть производить и суд», «потому что Он есть Сын Человеческий» (Иоан.5:27; см. также гл.4.2.6). Поэтому и то обстоятельст- во, что Иисус получил от Отца обетование Святого Духа только после Своего превознесения, полностью вписывается в эту библейскую линию.

Книга Откровение повествует о семи духах Божиих, «посланных во всю землю» (Откр.5:6; 3:1; 4:5; 1:4; ср. также 7 очей Господа, «которые объемлют взором всю землю» в Зах.4:10).

В Откр.5:6 и 3:1 показано, что после своего воскресения Иисус располагает семью духами Божьими, которые посланы «во всю землю». Там также сказано о семи рогах и семи очах Агнца (см. также Деян.16:7; Римл.8:9; Гал.4:6).

Нам трудно представить, что Сын Божий может распоряжаться духом своего Отца. В этом отношении Святой Дух можно представить как «отщепленное» от Бога присутствие Божие (7 духов Божиих), которое существует самостоятельно и может присутствовать в любой точке Вселенной. В общем и целом мы, однако, должны признать, что сущность Святого Духа следует охарактеризовать как очень таинственную. Тем не менее, утверждение, что Дух Божий есть «третья личность Божества» с независимой волей, которой можно даже молиться, является слишком смелым и опасным, поскольку Библия этому не учит. Напротив, как Иоан.16:13, так и все Св. Писание свидетельствует о том, что Святой Дух не является отдельной личностью с собственной волей:

«Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан.16:13).

Святой Дух не выражает своих собственных мыслей и мнений, хотя и имеет определенную самостоятельность. Он транспортирует и передает нам лишь то, что слышит от Иисуса и от Отца. Так же и в обратном направлении: Он передает Богу и Сыну Божьему то, что видит на земле (1Кор.2:10; Откр.5:6).

Приведенные ниже места Нового Завета (а также и другие, не приведенные здесь – напр. Матф.10:20; Лук.11:13; Деян.2:33), показывают, что Святой Дух исходит не от Иисуса, а от Отца:

—«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоан.14:26).

—«Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Иоан.15:26).

Таким образом, началом и источником Святого Духа является Отец. И если Отец превозносит Сына, дает Ему имя выше всех имен (Фил.2 гл.) и назначает Его Вождем и Спасителем людей (Деян.5:30-31), то вполне очевидно, что и Дух Отца желает прославить и возвеличить Иисуса (см. Иоан.16:14). Но дополнительно к этому Иисус получает Святого Духа еще и в Свое личное распоряжение. Он имеет под Своим началом семь Духов Божиих (Откр.3:1), поскольку получил такое обетование от Отца (Деян.2:33).

После своего воскресения Иисус есть тот, который крестит Святым Духом. И \это тоже вполне естественно, потому что как Посредник и Первосвященник Он наделен Богом особыми полномочиями, чтобы вводить нас в присутствие Божие, которое есть Дух Божий. Как уже было упомянуто, в Деян.2:33 сказано, что Иисус получил Святого Духа в Свое распоряжение только после Своего вознесения.

Последнее, очень важное свидетельство, состоит в том, что после вознесения Иисуса Отец и Сын совместно пребывают в людях (см. Иоан.14:23). Поэтому тот, кто имеет Святого Духа, имеет обоих – Бога и Сына Божьего! /То, что сегодня Иисус пребывает и действует на земле посредством Святого Духа, показывают следующие места: Деян.16:7; Римл.8:9; Гал.4:6; 1Петр.1:11; Матф.18:20./

6. Заключение

Учению триединства, как оно сформулировано в Афанасьевском символе веры и в Аугсбургском исповедании, противоречит значительное число мест Св. Писания. Причем это не просто некоторые отдельные места, а сотни таких мест! По этой причине мне представляется, что для начала было бы целесообразно и крайне необходимо отойти на дистанцию от этого учения. В конце концов, оно не содержит в себе никакой реальной пользы, ради которой можно было бы оправдать его неприкосновенность при наличии столь многих несообразностей. Напротив, многие испытывают большие проблемы, чтобы в нем разобраться.

С одной стороны, учение триединства затуманивает библейские истины (например, истину о подчиненности Сына Отцу и истину о превознесении Христа). С другой стороны, оно вносит мнимую «ясность» относительно сущности Святого Духа, представляя его как отдельную и достойную поклонения личность, хотя Библия нигде не призывает нас к этому.

Для начала было бы лучше всего не спешить с созданием какой-либо новой конструкции взамен этого учения. Феноменологический подход к библейскому Откровению является самым уместным. При этом мы предоставим библейским фактам возможность говорить самим за себя, и не будем втискивать их в ограниченные человеческие схемы!

Сюда же относится и то, чтобы называть Иисуса не «Бог-Сын», а «Божий Сын», как это показано на протяжении всего Нового Завета. Библейское выражение «Божий Сын» нельзя ни отменять, ни изменять на «Бог-Сын». Если мы все же сделаем это, пожнем множество несоответствий и противоречий. Выражение «Сын Божий» полностью созвучно также и с древнейшим греческим исповеданием веры «ихтис», в котором Иисус назван не Богом, а Сыном Божиим. /От переводчика: греческое слово ΙΧΘΥΣ (ихтис) означает «рыба». Греческая аббревиатура этого слова расшифровывается как „Jesous Christos, Theou Hyios Soter“ (по-русски: «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»). По причине гонений первые христиане использовали акроним ΙΧΘΥΣ или изображение символизирующей его рыбы в качестве тайного опознавательного знака./

В принципе, следует проверить весь перевод библейского подлинника на предмет возможных «тринитарных» искажений. Конечно, 15-ти вековое влияние этого учения не могло остаться без последствий. Однако во имя истины и ясности мы все же должны обнаружить и устранить эти последствия, чтобы как можно ближе подойти к первоначальному смыслу текста.

Отход от учения триединства позволит существенно улучшить понимание многих мест об Иисусе как в Новом, так и в Ветхом Завете. Многие противоречия и несоответствия будут разрешены просто и понятно.

Кроме того, отход от этого учения больше сблизит нас с иудейством – нашим историческим корнем. Бог есть Бог единый, а не три Бога в одном, и один в трех. Бог христиан был и остается Богом Ветхого Завета – Богом Авраама, Исаака и Иакова. Он есть Тот, кого Иисус называет своим Отцом (Иоан.8:54) – начало и источник всех вещей и всех существ. Он является также и нача- лом и «Творцом» (в смысле рождения) своего Сына Иисуса, рожденного прежде всего Творения (Откр.3:14). Иисус участвовал вместе с Богом в создании Вселенной. Все Творение было создано через Него и для Него (см. Кол.1:15-20).

Во избежание возможных недоразумений, здесь следует еще раз подчеркнуть, что для нас людей Иисус Христос, Сын Бога живого, стоит на первом месте. Только через Него мы можем получить спасение. Только через Него мы приходим к Богу и можем устоять перед Его праведностью и святостью. Он является Вождем и Спасителем людей, о чем свидетельствуют бесчисленные места Св. Писания, особенно в Новом Завете. Именно здесь лежит корень одного из заблуждений «Свидетелей Иеговы». Они не почитают Иисуса должным образом – несмотря на то, что в деле нашего спасения Бог поставил Его на самый передний план. Нет никого другого, через кого мы могли бы получить спасение (см. Деян.4:12). Он есть Господь и ответственный руководитель Своей Церкви!

Согласно Новому Завету, мы должны быть Свидетелями Иисуса Христа (см. Деян.1:8). Другими словами, мы должны нести людям радостную весть, что Иисус Христос есть Спаситель и единственный путь к Богу. Исповедуя Иисуса Сыном Всевышнего /Свидетели Иеговы не исповедуют Иисуса действительным Сыном Божиим, поскольку они утверждают, что Он есть пришедший во плоти Архангел Михаил. Однако Слово Божие говорит, что Бог ни одному Ангелу не сказал – в том числе и Архангелу Михаилу – «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.1:4-5)./, мы одновременно исповедуем и Бога, Отца Иисуса (см. 1Иоан.2:23).

Подводя заключительный итог, мы должны признать учение триединства небиблейским, поскольку оно противоречит очень многим местам Св. Писания. В противоположность свидетельствам Св. Писания, это учение содержит следующие небиблейские положения:

 

1. Оно преувеличивает независимость Святого Духа от Бога и Сына Божьего, утверждая, что является отдельной и достойной поклонения личностью Божества.
2. Оно помещает Иисуса на одну ступень с Богом, несмотря на то, что Он является не Богом, а Сыном Божиим.

 

7. Приложение

7.1 Приложение 1: Исповедание веры Ария

Исповедание веры, с которым Арий обратился к императору Константину (327 г.) /Взято из: Ortiz de Urbina: Nicäa und Konstantinopel, Mainz, 1964, S.293/:

Мы веруем в одного Бога, всемогущего Отца,

и Господа Иисуса Христа, Его Сына,

который был Им рожден прежде всех веков, Бог-Логос,

через Которого все сотворено, что на небе и что на земле,

Который снизошел, принявши плоть,

пострадал, воскрес,

восшел на небо

и придет вновь, чтобы судить живых и мертвых;

и в Святого Духа;

в воскресение плоти,

в жизнь грядущего мира,

в Царство Небесное;

и в католическую церковь Божию,

(распространенную) с одного края (земли) до другого.

Эту веру мы приняли из святых Евангелий, где Господь сказал

Своим ученикам: «идите, научите все народы, крестя их во имя

Отца и Сына и Святаго Духа».

Если же мы не верим этому, и если мы действительно не прини-

маем Отца, Сына, и Святого Духа как этому учит вся католиче-

ская церковь и Писания, которым мы абсолютно верим, то да

будет Бог нашим судьей – сейчас и на грядущем суде.

 

7.2 Приложение 2:

Триединство – что соответствует Библии?

 

Высказывания, не соответствующие Библии	Высказывания, соответствующие Библии
Иисус есть Бог	Иисус есть Сын Божий

Иисус имеет Божественную природу

Иисус подобен Богу

Иисус есть образ Божий

Христу глава Бог

Бог есть также и Бог Иисуса

Иисус сидит одесную Бога

Иисус есть посредник между Богом и

людьми

Иисус есть вечный Первосвященник

перед Богом

Иисус есть путь к БогуСам Бог сошел на землюБог послал Своего единородного СынаМария есть Божья матерь, потому что она родила БогаМария родила не Бога, а Сына Божьего, поэтому ее нельзя называть Божьей матерьюБог умер на крестеСын Божий умер на крестеСын всегда был равен Отцу по положению, потому что Он является БогомБог превознес Своего Сына и дал Ему имя выше всякого имени. Раньше Сын не имел этого положения и имениСын всегда обладал всем тем, что имеет Его Отец, потому что Он имеет одну сущность с ОтцомБог поставил Своего Сына «наследником» и дал Ему нечто, чего Он не имел преждеИисус обладает в с е м и качествами своего ОтцаБог не имеет ни начала, ни рождения. Иисус же есть «первородный всего Творения», «начало Творения Божия»Иисус всезнающ, поскольку Он является БогомТолько один Бог знает время второго пришествия Своего СынаИисус всемогущИисус получил от Отца определенные полномочия только после Своего воскресения – например, власть производить суд. Прежде Он не имел этих полномочийКто в то время видел Иисуса, тот видел самого БогаКто в то время видел Иисуса, тот видел, каковым является Бог. Никакой человек не может видеть самого Бога

 

7.3 Приложение 3:

Экскурс: Постулированные ипостаси Бога (как спекулятивный богословский вымысел) и библейское представление Бога и Мессии Тринитарное представление о Боге

Здесь следует подробнее остановиться на том, что тринитаристы понимают под словом «ипостась». /От греческого «Hypostasis» – «сущность, основание, одна из форм проявления бытия»/ Понятие «ипостась триединого Бога» нельзя отождествлять с понятием «личность триединого Бога», поскольку термин «личность» в этой связи вводит в заблуждение. Отцы церкви никогда не рассматривали три сущности «триединого Бога» как «три личности» в подлинном значении этого выражения, потому что это упразднило бы единство Бога. Удивительно, что сегодня многие сторонники триединства, большинство из которых никогда еще не занимались этой тематикой всерьез, понимают «три личности» Божества в самом прямом смысле. Они совершенно не сознают, что такая трактовка оканчивается тритеизмом (верой в трех богов). Термин «ипостась» был придуман и введен Отцами церкви в церковное учение только для того, чтобы избежать тритеизма.

Часто можно слышать, что Святой Дух является личностью. Отцы церкви не говорили этого. Они никогда не употребляли слово «личность» /В староцерковном учении триединства, согласно которому Бог имеет три «личности» и одну-единственную «сущность», под тремя «личностями» понимались не три различных индивидуума, а три различных выражения одной сущности Бога. Современный термин «личность» непригоден для описания трех различных выражений единой сущности Бога. Бог есть одно «Ты», Он не состоит из трех «Ты». (См. Bukhardt, H. u. Swarat, U. (Hg): Ev. Lexikon für Theologie und Gemeinde, Wuppertal, S.1546-)/ в его подлинном значении по отношению к трем ипостасям, потому что это неизбежно ведет к упомянутому тритеизму с тремя Богами, имеющими независимую друг от друга волю.

С другой стороны, тринитарное богословие хочет избежать того, чтобы «три личности Божества» рассматривались просто как «составные части» одной личности Бога. (В противоположность этому, сегодня очень популярно объяснение триединства на примере воды: «Как одна и та же вода может существовать в трех различных видах – твердом, жидком и газообразном – так и три ипостаси – Отец, Сын и Дух Святой – представляют собой одного Бога».) Такая точка зрения ведет к другому лжеучению – модализму, которое в 3-ем столетии было осуждено старой католической церковью. Модализм исходит из одной личности Бога, которая, в соответствии с Божественным планом спасения, последовательно проявлялась в трех образах /См. Bukhardt, H. u. Swarat, U. (Hg): Ev. Lexikon für Theologie und Gemeinde, Wuppertal, S.1357/ (вначале как Отец, затем как Сын, а в настоящее время как Дух Святой).

Чтобы выйти из этой дилеммы, была сооружена конструкция «ипостасей». Согласно замыслу, три ипостаси Бога должны представлять собою нечто, находящееся между тремя различными личностями и тремя проявлениями о д н о й личности Бога.

К моему большому сожалению я вынужден сказать, что и здесь мы имеем дело с туманным представлением, которого нельзя найти в Библии. Хворь всего учения триединства состоит в том, что оно вводит неясные внебиблейские представления и не позволяет ставить их под сомнение, поскольку они, якобы, описывают Божественную тайну.

Низведение Иисуса на уровень одной из ипостасей триединого Божества, которая не является действительной самостоятельной личностью, противоречит Его описанию в Новом и Ветхом Заветах. Евангелисты, Ап. Павел и ветхозаветные пророки показывают Его как самостоятельную, явно отделенную от Бога личность в буквальном смысле этого слова, имеющую собственную, независимую от Бога, волю.

В своих наблюдениях я столкнулся с самыми безосновательными мнениями верующих по вопросу триединства. Я пришел к выводу, что большинство христиан вообще не понимает, какой, собственно, смысл и практическое значение имеет для них Божественное триединство.

Здесь налицо вопиющее несоответствие между притязаниями этого учения на чрезвычайную важность с одной стороны, и его ничтожной пользой в практической в жизни верующих с другой стороны.

Еще одно – намного более тяжкое – обвинение в адрес этого учения, таит в себе вопрос, не нарушает ли оно библейскую заповедь:

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4-5).

Не делают ли себе некоторые люди – посредством учения о триединстве и божественных ипостасях – неясное изображение Бога(!), который «на небе вверху»? И не сделалось ли это изображение идолом, которому совершается служение?

Обратимся вновь к Ветхому Завету. Там Мессия представлен не как «ипостась» Божия, а как самая настоящая личность, подчиненная Богу. Для иудеев всегда было ясно как день, что Мессия не может находиться на одной ступени с Богом (Яхве), не говоря уже о том, что Он, как и Сам Яхве(!), являлся бы одной частью троякого Божества. Все это ясно исходит из многих ветхозаветных пророчеств о Мессии /Втор.18:15-19; Ис.42:1-6; Ис.49:6; Ис.53:10-12; Мих.5:3; Пс.2; Пс.109/, которые предвещали, что Бог наделит Своего Мессию большой властью и осуществит через Него Свои намерения как с Израилем, так и со всем человечеством. В Ветхом Завете Бог является также и личным Богом Мессии – точно так же, как и в Новом Завете Отец Иисуса является одновременно и Его Богом. Тем не менее, по отношению к нам Иисус сегодня является тем же, что и Бог – т.е. Господом. Однако это положение было дано Ему Богом. До Своей земной жизни Он еще не был Господом! Именно в этом и заключается Его превознесение! – Не просто восстановление прежнего положения, а действительное «повышение в должности»! Бог доверил Ему полномочия, которыми Он никогда не обладал прежде! /См. Иоан.5:22-; Фил_миµ__1.2:9-11; Еф.1:20-22; Деян.2:33; Деян.5:31; Откр.5:5,9-10; 1Петр.3:22/ Кроме того, Иисус получил От Отца еще и н о в о е имя /Откр.3:12; Фил.2:9/. Это имя действительно новое – т.е. такое, которого Он не имел прежде!

 

Библейское представление о Боге и Мессии

Я отнюдь не намерен претендовать на то, что обладаю всей истиной. Однако существует простой путь, чтобы избежать дилеммы Монотеизм/Политеизм, разрешить которую безуспешно пытается учение триединства.

Эта дилемма возникает из-за того, что Новый Завет представляет Иисуса как самостоятельную личность со свободной волей наравне с Богом, причем как центральную ключевую личность для нас людей – как нашего Вождя и Спасителя. Такой высокий статус ставит эту ключевую личность как бы на положение «второго Бога», «соперничающего» с Богом, своим Отцом.

Превратив Иисуса в «составную часть» «единого истинного Бога», учение триединства пошло по небиблейскому, ложному пути (Иоан.17:3). Идя этим путем, оно вынуждено уживаться с множеством проблем и противоречий в Ветхом и Новом Завете, которые невозможно разрешить ни логическим, ни разумным путем. Так например, триединство полностью игнорирует тот факт, что Новый Завет называет Богом только Отца Иисуса.

Если же попросту возвратиться к библейско-иудейскому пониманию Бога и Мессии, многие проблемы разрешаются сами собою. Так, Ветхий и Новый Завет учат, что существует только один Бог, а именно – Яхве. Ветхий Завет свидетельствует также и о грядущем Мессии, который будет иметь величайшее значение для Израиля и всего мира. Для Израиля этот Мессия будет сравним с Моисеем /См. Втор.18:15-18, Ис.42:6/. Это означает, что Он, подобно Моисею, будет посредником при заключении Нового Завета между Богом и Его народом.

Согласно Ветхому Завету, грядущий Мессия будет во всем послушен Богу. Через Него Бог осуществит свой план с Израилем и со всем миром.

В Ветхом Завете роль личности грядущего Мессии в Божьем плане спасения, а также Его конечное Богоподобное положение (см. ссылку 72) пророчески и типологически предвосхищает история жизни Иосифа /См. Быт.37 гл. и ниже/. В частности, там обнаруживаются следующие удивительные параллели:

—Отвержение и предательство Иосифа собственными братьями (=отвержение Мессии Иисуса большинством израильского народа)

—Обусловленное этим отвержением несправедливое унижение Иосифа до положения раба и его последующие страдания в темнице (=страдания и смерть Иисуса из-за Его отвержения Израилем)

—Несмотря на соблазны и искушения Иосиф остается верным Богу (=Иисус был до конца послушен Своему Отцу, невзирая на все соблазны и искушения).

—Фараон повелевает освободить Иосифа из темницы, назначает его «вторым фараоном» и наделяет его властью над всем языческим Египтом (=Всевышний Бог воскрешает, превозносит и прославляет Мессию. Он делает своего Сына Иисуса вначале Господом христианской Церкви (состоящей преимущественно из язычников), затем Господом Израиля, и, наконец, Господом всего мира).

Мы видим, что описанная выше дилемма разрешается очень просто. Существует только один Всевышний Бог. Мессия не есть Бог, однако Он превозносится Богом до Богоподобного положения – подобно тому, как и фараон назначил Иосифа на высшее, подобное ему самому положение, и сделал его спасителем как для египтян (язычников), так и для израильтян.

Это библейское представление о Боге и Мессии содержит в себе реальное возвышение Мессии. Подобно Иосифу, Мессия не всегда занимал Богоподобное положение /При этом не следует упускать из вида, что Мессия, согласно Фил.2:6, уже до своего возвышения был «образом Божиим»! Однако образ Божий еще не есть положение подобное Богу. Последнее Ему надлежало получить позже/. Как Иосиф получил свое положение от фараона, так и Мессия был возвеличен Богом.

Но подтверждается ли все это также и в Новом Завете? – Целиком и полностью! Новый Завет ясно и недвусмысленно говорит о реальном и действительном возвышении Иисуса. Он получил от Отца полномочия, которых еще не имел прежде. Он получил от Отца имя, которого не имел прежде. Отец сделал Его нашим Вождем и Спасителем, чем Он также не был прежде. Иисус получил от Отца наследство, которым Он также не обладал прежде.

За что? За то, что невзирая на все унижения, искушения и соблазны Иисус до самого конца оставался верным и послушным Богу. Иисус победил. Он победил в самом настоящем смысле этого слова – как Человек со свободной волей! Поэтому Бог и дал Ему имя выше всех имен. Иисус получил имя, подобное имени Бога. Ему принадлежит вся власть и господство. Только через Него мы можем обрести спасение. Он – единственный путь к Богу, Его Отцу!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

Andersen, Carl: Geschichte des Christentums Bd.1, Stuttgart 1975

Augsburger Bekenntnis: Quelle: www.ekd.de (Русский текст из: «Книга согласия» – вероучение и исповедание Лютеранской Церкви)

Brandt: Kirche im Wandel der Zeit, Wuppertal 1977

Bukhardt, H. u. Swarat, U. (Hg): Ev. Lexikon für Theologie und Gemeinde, Wuppertal 1998

Coenen, Lothar (Hg): Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, Brockhaus-Vlg

Deschner, K.: Abermals krähte der Hahn, Stuttgart, 1962

Einheitsübersetzung, Herder-Verlag 1980

Haendler, Gert: Von Tertullian bis zu Ambrosius, Ev. Verlagsanstalt 1992

Kasper, Walter: Der Gott Jesu Christi, Mainz, 1982

Kjaer-Hansen, Kai (Hg): Tod eines Messias, Stuttgart 1996

Lindner, Helgo in: Bukhardt, H. u. a. (Hg): Das große Bibellexikon, Brockhaus-/Brunnen-Vlg

Lapide, Pinchas: Ist die Bibel richtig übersetzt? Gütersloh 1986

Luther, Martin: WA Tischreden Bd.1, S.525f in Lapide, Pinchas: Ist die Bibel richtig übersetzt?, Gütersloh 1986

Luther, Martin: Kleiner Katechismus mit Erklärung Lutherbibel 1984

Obermann, Heiko A. u. a.: Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen, Bd.1, Alte Kirche, Neukirchener Vlg. 1985

Ohlig, Karl-Heinz: Ein Gott in drei Personen? Mainz 1999

Ortiz de Urbina: Nizäa und Konstantinopel, Mainz 1964

Rahner, Karl: Theos im Neuen Testament in: Schriften, Bd.1, 91-167

Schneider, J. in: Coenen, Lothar (Hg): Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, Brockhaus-Vlg

Stern, H. David: Das Jüdische Neue Testament, Hänssler-Vlg. 1994

Stern, H. David: Kommentar zum Jüdischen Neuen Testament, Bd.1 u.3, Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1996

Steinberger, G. (Hg): 2000 Jahre Christentum, Erlangen 1989

The Companion Bible, The Lamp press Ltd. 6 old town, London Revidierte Elberfelder Bibel 1986

Westcott-Hort: Griechisches NT (1895), integriert in die Software Volksbibel